第一百一十二卷 大宝积经

失译师名附秦录勘同录编入

普明菩萨会第四十三

如是我闻:一时,佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱;菩萨摩诃萨万六千人,皆是阿惟越致,从诸佛土而来集会,悉皆一生当成无上正真大道。

尔时,世尊告大迦葉:“菩萨有四法,退失智慧。何谓为四?不尊重法,不敬法师;所受深法秘不说尽;有乐法者为作留难,说诸因缘沮坏其心;憍慢自高,卑下他人。迦葉,是为菩萨四法,退失智慧。

“复次,迦葉,菩萨有四法,得大智慧。何谓为四?常尊重法,恭敬法师;随所闻法,以清净心广为人说,不求一切名闻利养;知从多闻生于智慧,勤求不懈如救头燃;闻经诵持,乐如说行,不随言说。迦葉,是为菩萨四法,得大智慧。

“复次,迦葉,菩萨有四法,失菩提心。何谓为四?欺诳师长,已受经法而不恭敬;无疑悔处令他疑悔;求大乘者,诃骂诽谤广其恶名;以谄曲心与人从事。迦葉,是为菩萨四法,失菩提心。

“复次,迦葉,菩萨有四法,世世不失菩提之心,乃至道场自然现前。何谓为四?失命因缘不以妄语,何况戏笑;常以直心与人从事,离诸谄曲;于诸菩萨生世尊想,能于四方称扬其名;自不爱乐诸小乘法,所化众生皆悉令住无上菩提。迦葉,是为菩萨四法,世世不失菩提之心,乃至道场自然现前。

“复次,迦葉,菩萨有四法,所生善法灭不增长。何谓为四?以憍慢心读诵修学路伽耶经;贪利养心诣诸檀越;增毁菩萨;所未闻经违逆不信。迦葉,是为菩萨四法,所生善法灭不增长。

“复次,迦葉,菩萨有四法,所生善法增长不失。何谓为四?舍离邪法,求正经典六波罗蜜菩萨法藏。心无憍慢,于诸众生谦卑下下,如法得施,知量知足。离诸邪命安住圣种,不出他人罪过虚实,不求人短。若于诸法心不通达,作如是念:佛法无量,随众所乐而为演说。唯佛所知,非我所解。以佛为证,不生违逆。迦葉,是为菩萨四法,所生善法增长不失。

“复次,迦葉,菩萨有四曲心,所应远离。何谓为四?于佛法中心生疑悔,于诸众生憍慢瞋恨,于他利养起嫉妒心,诃骂菩萨广其恶名。迦葉,是为菩萨四曲心,所应远离。

“复次,迦葉,菩萨有四直心之相。何谓为四?所犯众罪终不覆藏,向他发露心无盖缠;若失国界、身命、财利,如是急事终不妄语,亦不余言;一切恶事,骂詈、毁谤、挝打、系缚种种伤害,受是苦时但自咎责,自依业报,不瞋恨他;安住信力,若闻甚深难信佛法,自心清净能悉受持。迦葉,是为菩萨有四直心之相。

“复次,迦葉,菩萨有四败坏之相。何谓为四?读诵经典而生戏论,不随法行;不能奉顺恭敬师,令心欢悦损他供养;自违本誓而受信施;见善菩萨轻慢不敬。迦葉,是为菩萨有四败坏之相。

“复次,迦葉,菩萨有四善顺之相。何谓为四?所未闻经闻便信受,如所说行;依止于法,不依言说;随顺师教能知意旨,易与言语所作皆善,不失师意,不退戒定,以调顺心而受供养;见善菩萨恭敬爱乐,随顺善人禀受德行。迦葉,是为菩萨有四善顺之相。

“复次,迦葉,菩萨有四错谬。何谓为四?不可信人与之同意,是菩萨谬;非器众生说其深法,是菩萨谬;乐大乘者为赞小乘,是菩萨谬;若行施时但与持戒,供养善者,不与恶人,是菩萨谬。迦葉,是为菩萨四谬。

“复次,迦葉,菩萨有四正道。何谓为四?于诸众生其心平等,普化众生等以佛慧,于诸众生平等说法,普令众生等住正行。迦葉,是为菩萨有四正道。

“复次,迦葉,菩萨有四非善知识,非善等侣。何谓为四?求声闻者但欲自利;求缘觉者喜乐少事;读外经典路伽耶毗,文辞严饰所亲近者;但增世利,不益法利。迦葉,是为菩萨有四非善知识,非善等侣。

“复次,迦葉,菩萨有四善知识、四善等侣。何谓为四?诸来求者是善知识,佛道因缘故;能说法者是善知识,生智慧故;能教他人令出家者是善知识,增长善法故;诸佛世尊是善知识,增长一切诸佛法故。迦葉,是为菩萨四善知识、四善等侣。

“复次,迦葉,菩萨有四非菩萨而似菩萨。何谓为四?贪求利养而不求法;贪求名称,不求福德;贪求自乐,不救众生;以灭苦法乐聚徒众,不乐远离。迦葉,是为四非菩萨而似菩萨。

“复次,迦葉,菩萨有四真实菩萨。何谓为四?能信解空,亦信业报;知一切法无有吾我,而于众生起大悲心;深乐涅槃而游生死;所作行施皆为众生,不求果报。迦葉,是为四种真实菩萨福德。

“复次,迦葉,菩萨有四大藏。何谓为四?若有菩萨值遇诸佛,能闻六波罗蜜及其义解,以无碍心视说法者,乐远离行心无懈怠。迦葉,是为菩萨有四大藏。

“复次,迦葉,菩萨有四法能过魔事。何谓为四?常不舍离菩提之心,于诸众生心无恚碍,觉诸知见,心不轻贱一切众生。迦葉,是为菩萨四法能过魔事。

“复次,迦葉,菩萨有四法摄诸善根。何谓为四?在空闲处离谄曲心,诸众生中行四摄法而不求报,为求法故不惜身命,修诸善根心无厌足。迦葉,是为菩萨四法摄诸善根。

“复次,迦葉,菩萨有四无量福德庄严。何谓为四?以清净心而行法施,于破戒人生大悲心,于诸众生中称扬赞叹菩提之心,于诸下劣修习忍辱。迦葉,是为菩萨有四无量福德庄严。

“复次,迦葉,名菩萨者,不但名字为菩萨也,能行善法、行平等心名为菩萨,略说成就三十二法名为菩萨。何谓三十二法?常为众生深求安乐,皆令得住一切智中;心不憎恶他人智慧;破坏憍慢;深乐佛道;爱敬无虚;亲厚究竟,于怨亲中其心同等至于涅槃;言常含笑,先意问讯;所为事业终不中息;普为众生等行大悲,心无疲倦;多闻无厌;自求己过;不说他短;以菩提心行诸威仪;所行惠施不求其报;不依生处而行持戒;诸众生中行无碍忍;为修一切诸善根故勤行精进;离生无色而起禅定;行方便慧;应四摄法;善恶众生慈心无畏;一心听法心住远离;心不乐著世间众事;不贪小乘,于大乘中常见大利;离恶知识,亲近善友;成四梵行;游戏五通;常依真智;于诸众生邪行、正行俱不舍弃;言常决定;贵真实法;一切所作菩提为首。如是,迦葉,若人有此三十二法,名为菩萨。

“复次,迦葉,菩萨福德无量无边,当以譬喻因缘故知。迦葉,譬如一切大地,众生所用无分别心,不求其报;菩萨亦尔,从初发心至坐道场,一切众生皆蒙利益,心无分别,不求其报。迦葉,譬如一切水种,百谷药木皆得增长;菩萨亦尔,自心净故,慈悲普覆一切众生,皆令增长一切善法。迦葉,譬如一切火种,皆能成熟百谷果实;菩萨智慧亦复如是,皆能成熟一切善法。迦葉,譬如一切风种,皆能成立一切世界;菩萨方便亦复如是,皆能成立一切佛法。迦葉,譬如月初生时,光明形色日日增长;菩萨净心亦复如是,一切善法日日增长。迦葉,譬如日之初出一时放光,普为一切众生照明;菩萨亦尔放智慧光,一时普照一切众生。迦葉,譬如师子兽王,随所至处不惊不畏;菩萨亦尔,清净持戒真实智慧,随所住处不惊不畏。迦葉,譬如善调象王,能办大事身不疲极;菩萨亦尔,善调心故,能为众生作大利益心无疲倦。迦葉,譬如有诸莲华生于水中,水不能著;菩萨亦尔,生于世间,而世间法所不能污。迦葉,譬如有人伐树,根在还生;菩萨亦尔,方便力故,虽断结使,有善根爱还生三界。迦葉,譬如诸方流水,入大海已皆为一味;菩萨亦尔,以种种门集诸善根,回向阿耨多罗三藐三菩提皆为一味。迦葉,譬如须弥山王,忉利诸天及四天王皆依止住;菩萨菩提心亦复如是,为萨婆若所依止住。迦葉,譬如有大国王,以臣力故能办国事;菩萨智慧亦复如是,方便力故,皆能成办一切佛事。迦葉,譬如天晴明时,净无云翳,必无雨相;寡闻菩萨无法雨相亦复如是。迦葉,譬如天阴云时,必能降雨充足众生;菩萨亦尔,从大悲云起大法雨利益众生。迦葉,譬如随转轮王,所出之处则有七宝;如是,迦葉,菩萨出时,三十七品现于世间。迦葉,譬如随摩尼珠所在之处,则有无量金银珍宝;菩萨亦尔,随所出处,则有无量百千声闻、辟支佛宝。迦葉,譬如忉利诸天入同等园,所用之物皆悉同等;菩萨亦尔,真净心故,于众生中平等教化。迦葉,譬如咒术药力毒不害人;菩萨结毒亦复如是,智慧力故不堕恶道。迦葉,譬如诸大城中所弃粪秽,若置甘蔗、蒲桃田中则有利益;菩萨结使亦复如是,所有遗余皆是利益,萨婆若因缘故。

“如是,迦葉,菩萨欲学是宝积经者,应修习正观诸法。云何为正观?所谓真实思惟诸法,真实正观者,不观我、人、众生、寿命,是名中道真实正观。

“复次,迦葉,真实观者,观色非常亦非无常,观受、想、行、识非常亦非无常,是名中道真实正观。

“复次,迦葉,真实观者,观地种非常亦非无常,观水、火、风种非常亦非无常,是名中道真实正观。所以者何?以常是一边,无常是一边,常无常是中无色无形、无明无知,是名中道诸法实观。我是一边,无我是一边,我无我是中无色无形、无明无知,是名中道诸法实观。

“复次,迦葉,若心有实是为一边,若心非实是为一边,若无心识亦无心数法,是名中道诸法实观。如是善法不善法、世法出世法、有罪法无罪法、有漏法无漏法、有为法无为法,乃至有垢法无垢法亦复如是,离于二边,而不可受,亦不可说,是名中道诸法实观。

“复次,迦葉,有是一边,无是一边,有无中间无色无形、无明无知,是名中道诸法实观。

“复次,迦葉,我所说法十二因缘:无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼,如是因缘,但为集成是大苦聚。若无明灭则行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入灭,六入灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故如是老死忧悲众恼大苦皆灭。明与无明无二无别,如是知者,是名中道诸法实观。如是行及非行,识及所识,名色可见及不可见,诸六入处及六神通,触及所触,受与受灭,爱与爱灭,取与取灭,有与有灭,生与生灭,老死与老死灭,是皆无二无别。如是知者,是名中道诸法实观。

“复次,迦葉,真实观者,不以空故令诸法空,但法性自空;不以无相故令法无相,但法自无相;不以无愿令法无愿,但法自无愿;不以无起、无生、无我、无取、无性故,令法无起、无取、无性,但法自无起、无取、无性。如是观者,是名实观。

“复次,迦葉,非无人故名曰为空,但空自空,前际空、后际空、中际亦空。当依于空,莫依于人!若以得空便依于空,是于佛法则为退堕。如是,迦葉,宁起我见积若须弥,非以空见起增上慢。所以者何?一切诸见以空得脱,若起空见则不可除。迦葉,譬如医师授药令病扰动,是药在内而不出者。于意云何?如是病人宁得差不?”

“不也,世尊。”

“是药不出,其病转增。如是,迦葉,一切诸见唯空能灭,若起空见则不可除。譬如有人怖畏虚空,悲嗥椎胸,作如是言:我舍虚空。于意云何?是虚空者可舍离不?”

“不也,世尊。”

“如是,迦葉,若畏空法,我说是人狂乱失心。所以者何?常行空中而畏于空。譬如画师自手画作夜叉鬼像,见已怖畏迷闷躄地;一切凡夫亦复如是,自造色声香味触故,往来生死受诸苦恼而不自觉。譬如幻师作幻人已,还自残食;行道比丘亦复如是,有所观法皆空、皆寂无有坚固,是观亦空。迦葉,譬如两木相磨,便有火生,还烧是木;如是,迦葉,真实观故生圣智慧,圣智生已还烧实观。譬如燃灯,一切黑闇皆自无有,无所从来,去无所至,非东方来,去亦不至南西北方、四维、上、下,不从彼来,去亦不至,而此灯明无有是念我能灭闇,但因灯明法自无闇,明闇俱空,无作无取;如是,迦葉,实智慧生,无智便灭,智与无智二相俱空,无作无取。迦葉,譬如千岁冥室未曾见明,若燃灯时。于意云何?闇宁有念我久住此不欲去耶?”

“不也,世尊。”

“若燃灯时是闇无力,而不欲去必当磨灭;如是,迦葉,百千万劫久习结业,以一实观即皆消灭。其灯明者,圣智慧是;其黑闇者,诸结业是。迦葉,譬如种在空中而能生长,从本已来无有是处;菩萨取证亦复如是,增长佛法终无是处。迦葉,譬如种在良田则能生长;如是,迦葉,菩萨亦尔,有诸结使离世间法能长佛法。迦葉,譬如高原陆地不生莲华;菩萨亦复如是,于无为中不生佛法。迦葉,譬如卑湿淤泥中乃生莲华;菩萨亦尔,生死淤泥邪定众生能生佛法。迦葉,譬如有四大海满中生酥;菩萨有为善根甚多无量亦复如是。迦葉,譬如若破一毛以为百分,以一分毛取海一渧;一切声闻有为善根亦复如是。迦葉,譬如小芥子孔所有虚空;一切声闻有为智慧亦复如是。迦葉,譬如十方虚空无量无边;菩萨有为智慧甚多为力无量亦复如是。迦葉,譬如刹利大王有大夫人,与贫贱通怀妊生子。于意云何?是王子不?”

“不也,世尊。”

“如是,迦葉,我声闻众亦复如是,虽为同证以法性生,不名如来真实佛子。迦葉,譬如刹利大王与使人通怀妊生子,虽出下姓,得名王子;初发心菩萨亦复如是,虽未具足福德智慧,往来生死随其力势利益众生,是名如来真实佛子。迦葉,譬如转轮圣王而有千子,未有一人有圣王相,圣王于中不生子想;如来亦尔,虽有百千万亿声闻眷属围绕而无菩萨,如来于中不生子想。迦葉,譬如转轮圣王有大夫人,怀妊七日,是子具有转轮王相,诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何?是胎王子必绍尊位,继圣王种。如是,迦葉,初发心菩萨亦复如是,虽未具足诸菩萨根,如胎王子诸天神王深心尊重,过于八解大阿罗汉。所以者何?如是菩萨,名绍尊位,不断佛种。迦葉,譬如一琉璃珠胜于水精如须弥山;菩萨亦尔,从初发心便胜声闻、辟支佛众。迦葉,譬如大王夫人生子之日,小王群臣皆来拜谒;菩萨亦尔,初发心时,诸天世人皆当礼敬。迦葉,譬如雪山王中生诸药草,无有所属,无所分别,随病所服皆能疗治;菩萨亦尔,所集智药无所分别,普为众生平等救护。迦葉,譬如月初生时,众人爱敬踰于满月;如是,迦葉,信我语者,爱敬菩萨过于如来。所以者何?由诸菩萨生如来故。迦葉,譬如愚人舍月礼事星宿;智者不尔,终不舍离菩萨行者礼敬声闻。迦葉,譬如诸天及人,一切世间善治伪珠,不能令成琉璃宝珠;求声闻人亦复如是,一切持戒成就禅定,终不能得坐于道场成无上道。迦葉,譬如治琉璃珠,能出百千无量珍宝;如是教化成就菩萨,能出百千无量声闻、辟支佛宝。”

尔时,世尊复告大迦葉:“菩萨常应求利众生,又正修习一切所有福德善根,等心施与一切众生,所得智药遍到十方,疗治众生皆令毕竟。云何名为毕竟智药?谓不净观治于贪淫,以慈心观治于瞋恚,以因缘观治于愚痴,以行空观治诸妄见,以无相观治诸忆想分别缘念,以无愿观治于一切出三界愿,以四颠倒治一切倒,以诸有为皆悉无常,治无常中计常颠倒,以有为苦治诸苦中计乐颠倒,以无我法治无我中计我颠倒,以涅槃寂治不净中计净颠倒。以四念处治诸依倚身受心法行者观身顺身相观不堕我见,顺受相观不堕我见,顺心相观不堕我见,顺法相观不堕我见。是四念处,能厌一切身受心法,开涅槃门。以四正勤能断已生诸不善法,及不起未生诸不善法,未生善法悉能令生,已生善法能令增长;取要言之,能断一切诸不善法,成就一切诸善之法。以四如意足治身心重,坏身一相令得如意自在神通;以五根治无信懈怠失念乱心无慧众生;以五力障诸烦恼力;以七觉分治诸法中疑悔错谬;以八正道治堕邪道一切众生。迦葉,是为菩萨毕竟智药,菩萨常应勤修习行。

“又大迦葉,阎浮提内诸医师中,耆域医王最为第一。假令三千大千世界所有众生皆如耆域,若有人问心中结使、烦恼、邪见、疑悔病药尚不能答,何况能治?菩萨于中应作是念:我终不以世药为足,我当求习出世智药,亦修一切善根福德。如是菩萨得智药已遍到十方,毕竟疗治一切众生。何谓菩萨出世智药?谓知诸法从缘合生,信一切法无我、无人,亦无众生、寿命、知见,无作无受,信解通达无我我所,于是空法无所得中不惊不畏,勤加精进而求心相。菩萨如是求心,何等是心?若贪欲耶?若瞋恚耶?若愚痴耶?若过去、未来、现在耶?若心过去即是尽灭,若心未来未生未至,若心现在则无有住。是心非内、非外,亦非中间。是心无色,无形无对,无识无知,无住无处。如是心者,十方三世一切诸佛,不已见、不今见、不当见。若一切佛过去来今而所不见,云何当有?但以颠倒想故,心生诸法种种差别。是心如幻,以忆想分别故,起种种业,受种种身。

“又大迦葉,心去如风,不可捉故;心如流水,生灭不住故;心如灯焰,众缘有故;是心如电,念念灭故;心如虚空,客尘污故;心如猕猴,贪六欲故;心如画师,能起种种业因缘故;心不一定,随逐种种诸烦恼故;心如大王,一切诸法增上主故;心常独行无二无伴,无有二心能一时故;心如怨家,能与一切诸苦恼故;心如狂象,蹈诸土舍能坏一切诸善根故;心如吞钩,苦中生乐想故;是心如梦,于无我中生我想故;心如苍蝇,于不净中起净想故;心如恶贼,能与种种考掠苦故;心如恶鬼,求人便故;心常高下,贪恚所坏故;心如盗贼,劫一切善根故;心常贪色,如蛾投火;心常贪声,如军久行乐胜鼓音;心常贪香,如猪喜乐不净中卧;心常贪味,如小女人乐著美食;心常贪触,如蝇著油。如是,迦葉,求是心相而不可得,若不可得,则非过去、未来、现在;若非过去、未来、现在,则出三世;若出三世,非有非无;若非有非无,即是不起;若不起者,即是无性;若无性者,即是无生;若无生者,即是无灭;若无灭者,则无所离;若无所离者,则无来无去无退无生;若无来无去无退无生,则无行业;若无行业,则是无为。若无为者,则是一切诸圣根本,是中无有持戒亦无破戒;若无持戒无破戒者,是则无行亦无非行;若无有行无非行者,是则无心无心数法;若无有心、心数法者,则无有业亦无业报;若无有业、无业报者,则无苦乐。若无苦乐即是圣性,是中无业无起业者,无有身业,亦无口业,亦无意业。是中无有上中下差别,圣性平等如虚空故;是性无别,一切诸法等一味故;是性远离,离身心相故;是性离一切法,随顺涅槃故;是性清净,远离一切烦恼垢故;是性无我,离我我所故;是性无高下,从平等生故;是性真谛,第一义谛故;是性无尽,毕竟不生故;是性常住,诸法常如故;是性安乐,涅槃为第一故;是性清净,离一切相故;是性无我,求我不可得故;是性真净,从本已来毕竟净故。

“又大迦葉,汝等当自观内,莫外驰骋。如是,大迦葉,当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块?譬如有人以块掷犬,犬即舍人而往逐之。如是,迦葉,有沙门、婆罗门,怖畏好色、声、香、味、触故,住空闲处独无等侣,离众愦闹,身离五欲而心不舍。是人有时或念好色、声、香、味、触,贪心乐著而不观内,不知云何当得离色、声、香、味、触;以不知故,有时来入城邑聚落在人众中,还为好色、声、香、味、触五欲所缚。以空闲处持俗戒故死得生天,又为天上五欲所缚;从天上没,亦不得脱于四恶道地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道,是名比丘如犬逐块。

“又大迦葉,云何比丘不如犬逐块?若有比丘为人所骂而不报骂,打害瞋毁亦不报毁,但自内观求伏其心,作如是念:骂者为谁?受者为谁?打者、害者、毁者、瞋者,亦复为谁?是名比丘不如犬逐块。迦葉,譬如善调马师,随马[怡-台 龍]悷即时能伏;行者亦尔,随心所向即时能摄不令放逸。迦葉,譬如咽塞病即能断命;如是,迦葉,一切见中唯有我见,即时能断于智慧命。譬如有人,随所缚处而求解脱;如是,迦葉,随心所著应当求解。

“又大迦葉,出家之人有二不净心。何谓为二?一者、读诵路伽耶等外道经书,二者、多畜诸好衣钵。又出家人有二坚缚。何谓为二?一者、见缚,二者、利养缚。又出家人有二障法。何谓为二?一者、亲近白衣,二者、憎恶善人。又出家人有二种垢。何谓为二?一者、忍受烦恼,二者、贪诸檀越。又出家人有二雨雹坏诸善根。何谓为二?一者、败逆正法,二者、破戒受人信施。又出家人有二痈疮。何谓为二?一者、求见他过,二者、自覆其罪。又出家人有二烧法。何谓为二?一者、垢心受著法衣,二者、受他持戒善人供养。又出家人有二种病。何谓为二?一者、怀增上慢而不伏心,二者、坏他发大乘心。

“又大迦葉,谓沙门者,有四种沙门。何谓为四?一者、形服沙门,二者、威仪欺诳沙门,三者、贪求名闻沙门,四者、实行沙门。何谓形服沙门?有一沙门形服具足,被僧伽梨,剃除须发,执持应器,而便成就不净身业、不净口业、不净意业,不善护身,悭嫉懈怠破戒为恶,是名形服沙门。何谓威仪欺诳沙门?有一沙门具足沙门身四威仪,行立坐卧一心安详,断诸美味,修四圣种,远离众会、出家愦闹之众,言语柔软;行如是法,皆为欺诳不为善净,而于空法有所见得,于无得法生恐畏心如临深想,于空论比丘生怨贼想,是名威仪欺诳沙门。何谓名闻沙门?有一沙门以现因缘而行持戒,欲令人知;自力读诵,欲令他人知为多闻;自力独处在于闲静,欲令人知为阿练若;少欲知足,行远离行,但为人知;不以厌离,不为善寂,不为得道,不为沙门、婆罗门果,不为涅槃,是为名闻沙门。

“复次,迦葉,何谓实行沙门?有一沙门,不贪身命,何况利养?闻诸法空、无相、无愿,心达随顺,如所说行,不为涅槃而修梵行,何况三界?尚不乐起空无我见,何况我见、众生人见?离依止法而求解脱一切烦恼,见一切诸法本来无垢毕竟清净,而自依止亦不依他,以正法身尚不见佛,何况形色?以空远离尚不见法,何况贪著音声言说?以无为法尚不见僧,何况当见有和合众?而于诸法无所断除,无所修行,不生生死,不著涅槃,知一切法本来寂灭,不见有缚,不求解脱,是名实行沙门。如是,迦葉,汝等当习实行沙门法,莫为名字所坏。迦葉,譬如贫穷贱人假富贵名。于意云何?称此名不?”

“不也,世尊。”

“如是,迦葉,但名沙门、婆罗门,而无沙门、婆罗门实功德行,亦如贫人为名所坏。譬如有人漂没大水,渴乏而死;如是,迦葉,有诸沙门多读诵经,而不能止贪恚痴渴,法水漂没,烦恼渴死堕诸恶道。譬如药师持药囊行,而自身病不能疗治;多闻之人有烦恼病亦复如是,虽有多闻,不止烦恼不能自利。譬如有人服王贵药,不能将适,为药所害;多闻之人有烦恼病亦复如是,得好法药,不能修善自害慧根。迦葉,譬如摩尼宝珠,堕不净中不可复著;如是多闻贪著利养,便不复能利益天人。譬如死人著金璎珞;多闻破戒比丘,被服法衣,受他供养亦复如是。如长者子剪除爪甲,净自洗浴,涂赤栴檀,著新白衣,头著华鬘中外相称;如是,迦葉,多闻持戒被服法衣,受他供养亦复如是。

“又大迦葉,四种破戒比丘似善持戒。何谓为四?有一比丘具足持戒,大小罪中心常怖畏,所闻戒法皆能履行,身业清净、口业清净、意业清净、正命清净,而是比丘说有我论,是初破戒似善持戒。复次,迦葉,有一比丘诵持戒律,随所说行,身见不灭,是名第二破戒比丘似善持戒。复次,迦葉,有一比丘具足持戒,取众生相而行慈心,闻一切法本来无生心大惊怖,是名第三破戒比丘似善持戒。复次,迦葉,有一比丘具足修行,十二头陀见有所得,是名第四破戒比丘似善持戒。

“复次,迦葉,善持戒者,无我无我所,无作无非作,无有所作亦无作者,无行无非行,无色无名,无相无非相,无灭无非灭,无取无舍,无可取无可弃,无众生无众生名,无心无心名,无世间无非世间,无依止无非依止,不以戒自高不下他戒,亦不忆想分别此戒,是名诸圣所持戒行,无漏不系不受三界,远离一切诸依止法。”

尔时,世尊欲明了此义,而说偈言:

“清净持戒者,无垢无所有,

持戒无憍慢,亦无所依止,

持戒无愚痴,亦无有诸缚,

持戒无尘污,亦无有违失,

持戒心善软,毕竟常寂灭。

远离于一切,忆想之分别,

解脱诸动念,是净持佛戒。

不贪惜身命,不用诸有生,

修习于正行,安住正道中,

是名为佛法,真实净持戒。

持戒不染世,亦不依世法,

逮得智慧明,无闇无所有,

无我无彼想,已知见诸相,

是名为佛法,真实净持戒。

无此无彼岸,亦无有中间,

于无此彼中,亦无有所著,

无缚无诸漏,亦无有欺诳,

是名为佛法,真实净持戒。

心不著名色,不生我我所,

是名为安住,真实净持戒。

虽行持诸戒,其心不自高,

亦不以为上,遇戒求圣道,

是名为真实,清净持戒相。

不以戒为最,亦不贵三昧,

过此二事已,修习于智慧。

空寂无所有,诸圣贤之性,

是清净持戒,诸佛所称赞。

心解脱身见,除灭我我所,

信解于诸佛,所行空寂法。

如是持圣戒,则为无有比,

依戒得三昧,三昧能修慧。

依因所修慧,逮得于净智,

已得净智者,具足清净戒。”

说是语时,五百比丘不受诸法,心得解脱;三万二千人远尘离垢,得法眼净。五百比丘闻是深法,心不信解,不能通达,从座起去。

尔时,大迦葉白佛言:“世尊,是五百比丘皆得禅定,不能信解入深法故,从座起去。”

佛语迦葉:“是诸比丘皆增上慢,闻是清净无漏戒相,不能信解,不能通达。佛所说偈其义甚深。所以者何?诸佛菩提极甚深故。若不厚种善根,恶知识所守,信解力少,难得信受。又大迦葉,是五百比丘,过去迦葉佛时,为外道弟子,到迦葉佛所欲求长短,闻佛说法得少信心,而自念言:是佛希有!快善妙语。以是善心,命终之后生忉利天,忉利天终生阎浮提,于我法中而得出家。是诸比丘深著诸见,闻说深法不能信解随顺通达。是诸比丘虽不通达,以闻深法因缘力故,得大利益不生恶道,当于现身得入涅槃。”

尔时,佛语须菩提言:“汝往将是诸比丘来。”

须菩提言:“世尊,是人尚不能信佛语,况须菩提耶?”

佛即化作二比丘,随五百比丘所向道中。诸比丘见已。问化比丘:“汝欲那去?”

答言:“我等欲去独处修禅定乐。所以者何?佛所说法不能信解。”

诸比丘言:“长老,我等闻佛说法亦不信解,欲至独处修禅定行。”

时,化比丘语诸比丘言:“我等当离自高逆诤心,应求信解佛所说义。所以者何?无高无诤是沙门法。所说涅槃名为灭者,为何所灭?是身之中有我灭耶?有人、有作、有受、有命而可灭耶?”

诸比丘言:“是身之中,无我、无人、无作、无受、无命而可灭者,但以贪欲瞋痴灭故,名为涅槃。”

化比丘言:“汝等贪欲瞋痴,为是定相可灭尽耶?”

诸比丘言:“贪欲瞋痴,不在于内,亦不在外,不在中间,离诸忆想是则不生。”

化比丘言:“是故汝等莫作忆想。若使汝等不起忆想分别法者,即于诸法无染无离;无染无离者,是名寂灭。所有戒品,亦不往来亦不灭尽;定品、慧品、解脱品、解脱知见品,亦不往来亦不灭尽。以是法故,说为涅槃。是法皆空远离亦不可取。汝等舍离是涅槃想,莫随于想,莫随非想,莫以想舍想,莫以想观想;若以想舍想者,则为想所缚。汝等不应分别一切受想灭定,一切诸法无分别故。若有比丘灭诸受想得灭定者,则为满足,更无有上。”

化比丘说是语时,五百比丘不受诸法,心得解脱,来诣佛所,头面礼足,在一面立。

尔时,须菩提问诸比丘言:“汝等去至何所?今何从来?”

诸比丘言:“佛所说法,无所从来,去无所至。”

又问:“谁为汝师?”

答言:“我师先来不生,亦无有灭。”

又问:“汝等从何闻法?”

答言:“无有五阴、十二入、十八界,从是闻法。”

又问:“云何闻法?”

答言:“不为缚故,不为解脱故。”

又问:“汝等习行何法?”

答言:“不为得故,不为断故。”

又问:“谁调伏汝?”

答言:“身无定相,心无所行,是调伏我。”

又问:“何行心得解脱?”

答言:“不断无明,不生明故。”

又问:“汝等为谁弟子?”

答言:“无得无知者是彼弟子。”

又问:“汝等已得几何当入涅槃?”

答言:“犹如如来所化入涅槃者,我等当入。”

又问:“汝等已得己利耶?”

答言:“自利不可得故。”

又问:“汝等所作已办耶?”

答言:“所作不可得故。”

又问:“汝等修梵行耶?”

答言:“于三界不行亦非不行,是我梵行。”

又问:“汝等烦恼尽耶?”

答言:“一切诸法毕竟无尽相故。”

又问:“汝等破魔耶?”

答言:“阴魔不可得故。”

又问:“汝等奉如来耶?”

答言:“不以身心故。”

又问:“汝等住福田耶?”

答言:“无有住故。”

又问:“汝等断于生死往来耶?”

答言:“无常无断故。”

又问:“汝等随法行耶?”

答言:“无碍解脱故。”

又问:“汝等究竟当生何所?”

答言:“随于如来化人所至。”

须菩提问诸比丘时,有五百比丘不受诸法,心得解脱;三万二千人远尘离垢,得法眼净。

尔时,会中有普明菩萨白佛言:“世尊,菩萨欲学是宝积经者,当云何住?当云何学?”

佛言:“菩萨学是经所说皆无定相,而不可取,亦不可著,随是行者有大利益。普明,譬如有乘坏船欲渡恒河,以何精进乘此船渡?”

答言:“世尊,以大精进乃可得渡。所以者何?恐中坏故。”

佛告普明:“菩萨亦尔,欲修佛法,当勤精进倍复过是。所以者何?是身无常、无有决定、坏败之相,不得久住,终归磨灭,未得法利恐中坏故。我在大流为度众生断于四流故,当习法船,乘此法船往来生死,度脱众生。云何菩萨所习法船?谓平等心一切众生为船因缘;习无量福以为牢厚清净戒板;行施及果以为庄严,净心佛道为诸材木;一切福德以为具足;坚固系缚忍辱柔软忆念为钉;诸菩提分坚强精进,最上妙善法林中出;不可思议无量禅定福德业成,善寂调心以为师匠;毕竟不坏大悲所摄,以四摄法广度致远;以智慧力防诸怨贼;善方便力种种合集,四大梵行以为端严;四正念处为金楼观;四正勤行、四如意足以为疾风;五根善察离诸曲恶;五力强浮,七觉觉悟能破魔贼;入八真正道随意到岸,离外道济;止为调御,观为利益,不著二边,有因缘法以为安隐;大乘广博无尽辩才,广布名闻能济十方一切众生,而自唱言:来上法船!从安隐道至于涅槃,度身见岸至佛道岸离一切见。如是,普明,菩萨摩诃萨应当修习如是法船。以是法船,无量百千万亿阿僧祇劫,在生死中度脱漂没长流众生。”

又告普明:“复有法行能令菩萨疾得成佛,谓诸所行真实不虚,厚习善法深心清净,不舍精进乐欲近明,修习一切诸善根故,常正忆念乐善法故,多闻无厌具足慧故,破坏憍慢增益智故,除灭戏论具福德故,乐住独处身心离故,不处愦闹离恶人故,深求于法依第一义故,求于智慧通达实相故,求于真谛得不坏法故,求于空法所行正故,求于远离得寂灭故。如是,普明,是为菩萨疾成佛道。”

说是经时,普明菩萨,大迦葉等诸天、阿修罗及世间人,皆大欢喜,顶戴奉行。