第一百一十三卷 大宝积经

北梁沙门释道龚于张掖译

宝梁聚会第四十四沙门品第一

如是我闻:一时,佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱,菩萨摩诃萨万六千人皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提,尽是一生补处,悉从十方诸佛世界而来集会。

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,所言沙门,云何为沙门?”

佛告迦葉:“所谓沙门者,寂灭故;调伏故;受教故;戒身净故;入禅定故;得智慧故;解如实义得解脱故;于三脱门无所疑故;安住圣人所行法故;善修四念处故;离一切不善法故;安住四正勤故;善修四如意足故;成就信根故;信佛法僧故;成就坚信于佛法僧故;不信余道法故;勤行离一切烦恼故;善修七菩提分离一切不善;如实修一切善法故;善知正念正智方便故;专念一切诸善法故;善知定慧方便故;成就五力故;不为一切烦恼之所乱故;善修七菩提分故;善知一切法中因缘方便故;善知圣道方便故;善知正见正定方便故;得四辩力不信外道故;依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人故;离四魔故;善知五阴故;断一切烦恼故;得最后身故;离生死道故;离一切爱故;勤行知苦、断集、证灭、修道故;善见四圣谛故;于佛法中不信余道故;所作已办故;断一切漏故;修八背舍故;释梵天王之所赞故;从本已来专心行道故;乐阿兰若处故;安住圣法中故;乐佛法仪式故;心不倾动故;不亲近出家在家众故;心乐独行如犀角故;畏于人众多恼乱故;乐住独处故;常怖畏三界故;得实沙门果故;离一切希望故;离世八法故,所谓利衰毁誉称讥苦乐;坚心不动如地故;护彼我意无所犯故;不浊故;正行故;心行成就如虚空故;于诸形相心无染著,如虚空中动手无所碍故。迦葉,若能成就如是行法,是名沙门。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,未曾有也,如来善说沙门德行。世尊,若未来世有诸沙门,非实沙门自言我是沙门,非梵行人自言我有梵行;如是之人,即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。”

佛告迦葉:“如是侵损如来菩提之罪,说不可尽。迦葉,我灭度后,汝及余大弟子等亦皆灭度,又此世界诸大菩萨皆至他方诸佛世界,尔时,于我法中当有比丘,于诸所行心多谄曲。迦葉,我今当说沙门之垢、沙门过罪。

“迦葉,后末法中,当有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,痴如小儿向于闇冥而无所知,心不调伏成沙门垢。迦葉,云何沙门垢?迦葉,沙门垢有三十二,出家之人所应远离。何等三十二?欲觉是沙门垢,瞋觉是沙门垢,恼觉是沙门垢,自赞是沙门垢,毁他是沙门垢,邪求利养是沙门垢,因利求利是沙门垢,损他施福是沙门垢,覆藏罪过是沙门垢,亲近在家人是沙门垢,亲近出家人是沙门垢,乐于众闹是沙门垢,未得利养作方便求是沙门垢,于他利养心生希望是沙门垢,自于利养心不知足是沙门垢,于他利养中心生嫉妒是沙门垢,常求他过是沙门垢,不见己过是沙门垢,于解脱戒而不坚持是沙门垢,不知惭愧是沙门垢,无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢,起诸结使是沙门垢,逆十二因缘是沙门垢,摄取边见是沙门垢,不寂灭不离欲是沙门垢,乐于生死不乐涅槃是沙门垢,好乐外典是沙门垢,五盖覆心起诸烦恼是沙门垢,不信业报是沙门垢,畏三脱门是沙门垢,谤深妙法不寂灭行是沙门垢,于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦葉,是名沙门三十二垢。若能离此诸垢,是名沙门。

“迦葉,又有八法覆沙门行。何等八?一者、不敬顺师长;二、不尊敬法;三、不善思惟;四、所未闻法闻已诽谤;五、闻无众生、无我、无命、无人法已,心生惊畏;六、闻一切行本来无生已,而解有为法,不解无为法;七、闻说次第法已堕大深处;八、闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦葉,是名八法覆于沙门行。如是八法,出家沙门应当远离。

“迦葉,我不说剃头、法服名为沙门,所谓有功德仪式具足者,乃名为沙门。迦葉,沙门身服袈裟,心应远离贪恚痴行。何以故?心无贪恚痴行,我乃听著袈裟。迦葉,若心有贪恚痴法,而身著袈裟,除专心持戒,余不持戒人,则为烧灭袈裟。何以故?圣人表式,随顺寂灭行慈悲心,离欲灭者之所应服。迦葉,汝今听我说,圣人表式有十二事。何等十二?迦葉,持戒是圣人表式,禅定是圣人表式,智慧是圣人表式,解脱是圣人表式,解脱知见是圣人表式,入四圣谛是圣人表式,能解十二因缘是圣人表式,行四无量心是圣人表式,行于四禅是圣人表式,行四无色定是圣人表式,入四向正定是圣人表式,断一切漏是圣人表式。迦葉,是名圣人十二表式。迦葉,若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者,我说此比丘是邪法行,非寂灭行,离佛法行;不近涅槃,顺生死行为魔所钩;不度生死,于正法退而行邪法。迦葉,是故出家比丘身服袈裟时,若未得沙门果者,应以八法敬重袈裟。何等八?于身袈裟应起塔想、世尊想、寂灭想、慈想、敬如佛想、惭想、愧想、令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦葉,是名八法敬重袈裟。

“迦葉,若有于四圣种不行知足离沙门法,亦不以此八法敬重袈裟者,而彼别有似沙门数堕小地狱。迦葉,彼地狱中似沙门者于中受罪,衣钵支体皆悉炽然,坐卧之处凡有所用物,亦皆炽然如大火聚,似沙门者受如是罪。何以故?成就不净身口意业故堕是罪处。迦葉,若非沙门自言我是沙门,非梵行者自言我有梵行,若有持戒功德具足人所右绕恭敬尊重者,若破戒比丘受其礼敬供养而不自知恶,彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八?一、作愚痴;二、口喑哑;三、受身矬陋;四、颜貌丑恶,其面侧戾见者蚩笑;五、转受女人身作贫穷婢使;六、其形羸瘦夭损寿命;七、人所不敬,常有恶名;八、不值佛世。迦葉,是破戒比丘受持戒者礼敬供养,得如是八种法。迦葉,破戒比丘闻如是法已,应当不受持戒比丘礼敬供养。迦葉,若有非沙门自言我是沙门,非梵行自言我有梵行,于此大地乃至无有涕唾分处,况举足下足去来屈伸?何以故?过去大王持此大地,施与持戒有行德者,令于中行道。迦葉,是破戒比丘举足下足处,一切信施不及此人,况僧坊及招提僧舍经行之处?若有房舍、床敷、园林,所有衣钵、卧具、医药,一切信施所不应受。迦葉,我今当说,若有非沙门自言我是沙门,非梵行自言我有梵行,不能必报信施如一毛端。何以故?圣众福田犹如大海最妙最胜,于中若有施主净心信故,以施种子种福田中,如此施主起无量施想。迦葉,若有破戒比丘,如分一毛以为百分,若恶比丘受信施如一毛分,随所受毛分即损失施主尔所大海福报之分不能毕报。迦葉,是故应净其心受他信施。迦葉,应如是学。”

尔时,众中有净行少欲离扼比丘二百人,闻说是已扪泪而白:“世尊,我今当死,不欲以不得沙门果,受他信施乃至一食。”

佛言:“善哉!善哉!善男子,汝如是惭愧畏于后世,喻如金刚,即是现世璎珞。善男子,我今当说,世有二人应受信施。何等二?一者、勤行精进,二者、得解脱者。”

佛告比丘:“若有比丘得解脱者,行善法者,如我所说坚持戒者,观一切行无常、苦、一切法无我者,观涅槃寂灭愿求欲得。如是,比丘,受他信施抟如须弥,必能报是信施之福。若有比丘受信施主施,令此施主得大利益得大果报。何以故?常生福德,有三种福?一、常施食,二、僧坊舍,三、行慈心。此三福中慈心最胜。”

佛告比丘:“若有比丘从施主受施,若衣钵、卧具、饮食、汤药受已,若入无量定,令彼施主得无量福得无量报。迦葉,譬如三千大千世界,所有大海尚可竭尽,而此施主所得福报不可得尽。迦葉当知,破戒比丘损于施主尔所福德,若受施主施已,行于恶法,损他信施。迦葉,如是说沙门垢、沙门过罪、沙门谄曲、沙门中贼。迦葉,持戒比丘应当专念,远离如是一切恶法。迦葉,所谓沙门者,眼不流色中,耳、鼻、舌、身、意不流法中,是故谓之沙门。选择六入,了达六通,专念六念,安住六敬法,行六重法,是谓沙门。”

比丘品第二

尔时,佛告迦葉:“所言比丘,比丘者,能破烦恼,故名比丘;破我想、众生想、人想、男想、女想,是谓比丘,复次,迦葉,有修戒修慧,是名比丘,复次,迦葉,离恐畏故,度三有四流故,见有及流诸过患故,离一切有及流故,安处无畏道故,是名比丘,迦葉,若有比丘,自知不成就如是之法及余善法,又离是法行于余道。迦葉,彼比丘,非我弟子,我非彼师。迦葉,多有恶比丘坏我佛法。迦葉,非九十五种外道能坏我法,亦非诸余外道能坏我法,除我法中所有痴人,此痴人辈能坏我法。迦葉,譬如师子兽中之王,若其死已,虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦葉,师子身中自生诸虫还食其肉。迦葉,于我法中出如是等诸恶比丘,贪惜利养为贪利所覆,不灭恶法,不修善法,不离妄语。迦葉,如是比丘能坏我法。

“迦葉,有四法成就,当知是恶比丘。何等四?贪、恚、痴及我慢者,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?傲慢自大、无惭、无愧、不慎口过,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?掉动、轻他、贪求利养、多行非法,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?多有奸伪、幻惑于人、多行邪命、多说恶言,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?现受他恩不知报之,小恩于他责望大报,先受他恩而不忆念,侵损亲友,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?受人信施失他福报,不善护戒,轻所受戒,不坚持律,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?有我论,有众生论,有命论,有人论,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?不敬佛,不敬法,不敬僧,不敬戒,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?若僧和合而心不悦,不乐独处,乐于众中,常论世俗所有言说,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?求于利养,求大名称,求多知识,不住圣种,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?系属于魔,为魔所害,多于睡眠,作善不喜,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?于佛法中朽败,心怀谀谄,为烦恼所害,离沙门果,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?为淫欲所烧,瞋恚所烧,愚痴所烧,亦为一切烦恼所烧,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?多游淫里不知过恶,不知知足,虽多学问不知知足,于所须物常怀嫉心不能施他,是名恶比丘。复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?从闇入闇,从痴入痴,不见圣谛多生疑惑,常为生死之所系缚,闭涅槃门,是名恶比丘。

“复有四法成就,当知是恶比丘。何等四?身多奸行,口多奸行,意多奸行,仪式多奸行。云何身多奸行?安详而行是身奸行,不左右视是身奸行,若左右视不过一寻是身奸行,邪命著衣是身奸行。谀谄行于空闲之处,不求空闲所行之法;谀谄乞食,不观乞食相;谀谄著粪扫衣,不知为惭愧故;谀谄行于山窟树下,不知分别十二缘行;谀谄服于陈故弃药,不求甘露法药。迦葉,是名身多奸行。迦葉,云何口多奸行?他识我,他请我,如所求我已得;我不求利养,而他送与我细妙供养我皆得,多利养我亦得;我常行善法应受供养;我善问答;我能顺法相,我能逆法相,我于一切法解义非义;他若如是问我,我能如是答,答已伏彼令其默然;我说是已能令大众一切喜悦,亦令一切叹言善哉,令彼众人请我供养,得供养已复令施主请言数来。迦葉,若有不调伏口而有所说,一切所言皆非正言,是口多奸行。迦葉,是名口多奸行。迦葉,云何意多奸行?心所牵连贪求利养,衣钵、卧具、饮食、医药,而口说言:一切利养我所不须。心实多求而诈言知足,是名意多奸行。”

尔时,世尊而说偈言:

“心求利养,口言知足; 邪命求利,常无快乐;

其心多奸,欺诳一切; 如此之心,都不清净。

诸天龙神,有天眼者, 诸佛世尊,咸共知见。

“迦葉,如是恶比丘,离善法仪式,作邪命行,堕三恶道。”

旃陀罗品第三

佛告迦葉:“云何旃陀罗沙门?迦葉,譬如旃陀罗,常于冢间行求死尸,无慈悲心视于众生,得见死尸心大喜悦。迦葉,如是沙门旃陀罗常无慈心,至施主家行不善心,所求得已生贵重心;从施主家受利养已,不教施主佛法毗尼,为利养故亲近在家,不为法故,亦无慈心,常求利养。迦葉,是名沙门旃陀罗。

“迦葉,如旃陀罗为一切人之所舍离,所谓大臣、长者及诸小王、刹利、婆罗门并余庶民,乃至下贱之所远离,不欲共作知识。迦葉,如是沙门旃陀罗,亦为一切之所远离,所谓持戒有德人所敬者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、鬼、神及乾闼婆,知其破戒行恶法故。迦葉,是名沙门旃陀罗。

“迦葉,如旃陀罗所有衣服饮食诸所用物,尽非好人之所爱乐,亦不受用。迦葉,如是沙门旃陀罗,若有衣钵所用之物,皆是破戒非法,身口意业谀谄所得;持戒沙门、婆罗门,舍不爱乐,亦不受用,于此人所生哀愍心。迦葉,是名沙门旃陀罗。

“迦葉,如旃陀罗以愧耻心持所用器从他乞食。迦葉,如是沙门旃陀罗,以愧耻心入于房舍,及至他家,或到众中,亦以愧心至于佛所,亦以愧心礼如来塔,亦以愧心去来屈伸,亦以愧心行住坐卧,一切所行皆有愧心,覆藏恶法故。迦葉,我今当说,旃陀罗人所至之处不到善处。何以故?自行恶法故。迦葉,如是沙门旃陀罗所至之处,亦不到善道,多作恶业,无遮恶道法故。迦葉,是名沙门旃陀罗。

“迦葉,云何沙门败坏?迦葉,譬如好酒香味具者是酒之醍醐,接取已尽下有糟滓,人所恶贱无所施用。迦葉,如是败坏沙门,离于法味取烦恼滓,人所恶贱无所施用,离持戒香,嗅诸烦恼;若有至处,不能自利,亦不益他。迦葉,是名败坏沙门。迦葉,败坏者,如有所食变为粪秽,臭恶不净,人所厌离。迦葉,如是败坏沙门犹如粪秽,以身口意业不清净故。迦葉,是名败坏沙门。迦葉,譬如败种种大地中,终不生芽实。迦葉,如是败坏沙门,虽在佛法不生善根,不得沙门果。迦葉,是名败坏沙门。

“迦葉,云何沙门箧?迦葉,譬如画箧巧工所成,中盛嗅秽种种不净。迦葉,如是沙门箧,外现成就似沙门行,内有种种垢秽行诸恶业。迦葉,是名沙门箧。

“迦葉,云何沙门构栏荼?迦葉,譬如构栏荼华色貌鲜好,其体坚鞕犹如木石,其气嗅秽犹如粪涂。有智之人若见此华,不近不触,远避而去;愚人若见,不知过患,近而嗅之。迦葉,如是沙门构栏荼,现似沙门行而有粗犷,傲慢自高,臭秽不净,又作破戒无仪式行,破于正见。迦葉,如是沙门构栏荼,智者不亲近,不礼敬右绕,以恶人故而远离之。迦葉,若有痴如小儿,彼诸痴人之所亲近,礼敬右绕信受其语,如构栏荼华为痴人所捉。迦葉,是名沙门构栏荼。

“迦葉,云何沙门求利?迦葉,譬如谀谄之人,心常悭惜,为贪所覆,若见他财物希望欲得;畜利刀杖,无惭愧心、无哀愍心,常有害心;若行空泽、山林、聚落发如是心,于他财物希求欲得,常自藏身不令他见。迦葉,如是沙门求利,心常悭惜,为贪所覆,于所得利心无知足,于他财物希望欲得;有所至处聚落城邑,常为利养,不为善法;覆藏诸恶,谓善比丘知我破戒,知已若说戒时,或驱我出,于善比丘但生恐畏;心常谀谄现行仪式,一切天龙鬼神有天眼者,知此比丘,来时贼来,去时贼去,行时贼行,坐时贼坐,卧时贼卧,取衣时贼取衣,著衣时贼著衣,入聚落时贼入聚落,出聚落时贼出聚落,食时贼食,饮时贼饮,剃发时贼剃发。迦葉,如是痴人去来仪式,皆为天龙鬼神之所知见,见已诃骂:如此恶人,即为坏灭释迦牟尼佛法。作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神,见持戒梵行沙门、婆罗门,增益信心,礼敬尊重:此人于佛法中应受利养者。迦葉,此沙门求利,于佛法中出家,不能生一念寂灭离欲之心,况得沙门果?若有得者,无有是处。迦葉,是名沙门求利。

“迦葉,云何稗沙门?迦葉,譬如麦田中生稗麦,其形似麦不可分别,尔时田夫作如是念,谓此稗麦尽是好麦,后见穟生尔乃知非,不得名言一切是麦。迦葉,如是稗沙门在于众中,似是持戒有德行者,施主见时谓尽是沙门,而彼痴人实非沙门言是沙门,非梵行人自言梵行,先来败坏离于持戒,亦不入众数,于佛法中无智慧命当堕恶道,犹如稗麦在好麦中。尔时,天龙鬼神有天眼者,见彼痴人堕于地狱,见已各相谓言:此是痴人,先似沙门行不善法,今当堕于大地狱中。从今已后,终不能得沙门德行及沙门果,犹如稗麦在好麦中。迦葉,是名稗沙门。

“迦葉,云何逋生沙门?迦葉,譬如逋生稻苗,以不熟故名为逋生,以无实故风所吹去,无坚重力似稻非稻。迦葉,如是逋生沙门,形似沙门,无人教呵,无有德力,为魔风所吹,亦无血气持戒之力,离于多闻,损失定力,亦远于智,不能破坏诸烦恼贼;名如是人轻劣无力,系属于魔,为魔所钩,没在一切烦恼之中,为魔风所吹如逋生稻。迦葉,逋生之稻,不中为种,亦不生芽。迦葉,如是逋生沙门,于佛法中无道种子,于贤圣法中不得解脱。迦葉,逋生沙门者,所谓破戒行恶,是名逋生沙门。

“迦葉,云何似沙门?迦葉,譬如巧工以金涂铜,其色似金,价不同金;若揩磨时,乃知非金。迦葉,如是似沙门者,好自严饰,常澡浴身,齐整著衣,沙门仪式一切具足,去来屈伸常正仪式;而彼常为贪恚痴所害,亦为利养礼敬赞叹所害,亦为我慢、增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵,无贵重法;常勤严身希望饮食,不求圣法,不畏后世;现见尊重,非将来尊重;但长肌肥依于利养,非依于法;种种系缚勤作家业,顺在家心,亦随受,苦时受苦,乐时受乐,为爱憎所害;于沙门法无心欲行离诸仪式,必当堕于地狱、饿鬼、畜生。彼人无沙门实,无沙门称,不与沙门等。迦葉,是名似沙门。

“迦葉,云何失沙门血气?迦葉,譬如男子、若女人,若童男、若童女,非人饮其血气,彼人羸瘦无有色力,由失血气故。迦葉,如是之人失血气故,诸药咒术及诸刀杖,所不能治,必至于死。迦葉,如是沙门无有持戒、定、慧、解脱、解脱知见血气,及慈悲喜舍血气,亦无行施、调伏护身口意业血气,亦无安住四圣种血气,无有仪式血气,亦无净身口意血气。迦葉,是名沙门失于血气。迦葉,如失血气沙门,虽受如来法药不以自度。法药者,所谓若起淫欲,应观不净;若起瞋恚,应行慈心;若起愚痴,应观十二因缘。于诸烦恼应正思惟,离于乐众舍我所有,出家三事应当爱护。三事者,所谓持戒清净,其心调伏,入定不乱。迦葉,如是法药,我之所说,我所听服,虽受此药不以自度。迦葉,又有出世法,所谓空观、无相无作观,阴、界、入知,四圣谛及十二因缘。迦葉,如是法药,彼人亦复不以自度。迦葉,如是沙门臭秽不净,以破戒故,薄福德故,生极下处以憍慢故,于此命终不生余处,必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死,如是沙门于此命终必堕地狱。迦葉,是名失血气沙门。”

如是说已,五百比丘舍戒还俗。尔时,有诸比丘呵彼比丘言:“若大德于佛法中退还家者,如是非善,如是非法。”

佛告诸比丘:“莫作是语!何以故?若如是者,名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者,是名顺法。彼诸比丘信解心多,故生悔心。”

说此语时,彼得闻已作如是念:“我等或能行不净行受他信施,应生悔心退而还家。”

“迦葉,我今说此诸比丘等,于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时,彼诸比丘在初会数中。”

营事比丘品第四

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,云何比丘能营众事?”

佛告迦葉:“我听二种比丘得营众事。何等二?一者、能净持戒,二者、畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二?一者、识知业报,二者、有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二?一者、阿罗汉,二者、能修八背舍者。迦葉,如是二种比丘,我听营事自无疮疣。何以故?迦葉,护他人意,此事难故。迦葉,于佛法中种种出家、种种性、种种心、种种解脱、种种断结,或有阿兰若,或有乞食,或有乐住山林,或有乐近聚落清净持戒,或有能离四扼,或有勤修多闻,或有辩说诸法,或有善持戒律,或有善持毗尼仪式,或有游诸城邑聚落为人说法,有如是等诸比丘僧,营事比丘善取如是诸人心相。

“迦葉,若阿兰若比丘乐空闲处,营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘,在比丘僧次役使,而营事比丘应当代作。若自不作,应倩(应为请)他人令代为之,不应役使阿兰若比丘;若非行道时可少令作。

“迦葉,若有乞食比丘,彼营事比丘于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼,营事比丘随所须物应当供给,所谓衣服、饮食、卧具、医药。

“若离扼比丘所住之处,营事比丘于其住处,不应高声大唤,亦不令他高声大唤,欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘,应生尊敬如世尊想,生如是念:如是比丘于佛法中能作法柱,当随所须而供给之。

“迦葉,若有勤修多闻比丘,营事比丘应当劝喻,作如是言:大德勤修多闻,读诵令利,我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻,于比丘僧中是好璎珞,能升高座广说正法,亦自生智慧。营事比丘不应非时役使,应当拥护令修多闻。

“迦葉,若有说法比丘,营事比丘应事事供给,应将说法比丘至城邑聚落,劝喻诸人令就听法;说法之处亦应供给,为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者,营事比丘应往和解,亦应数往说法人所称言善哉。

“迦葉,若有比丘善持戒律善持毗尼义,营事比丘应往其所数数问义:我云何营事令不得罪,自无所损,不害于他?持毗尼义比丘,应观营事者心,随所营事而为说法,所谓是应作、是不应作。营事比丘于持律人所,一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物,应当随时供给于僧,不应藏举;随僧所须,应当分与应与、时与、不恶心与、不以非法与、非欲心与、非瞋心与、非痴心与、非畏心与;随僧法行,非随在家行;随僧制行,非自随制行;不于僧物生自在想,乃至小事与僧共断,非自在断。若所用物,所谓常住僧物,及与佛物,若招提僧物,彼营事比丘应当分别,常住僧物不应与招提僧,招提僧物不应与常住僧,常住僧物不应与招提僧物共杂,招提僧物不与常住僧物共杂,常住僧物、招提僧物不与佛物共杂,佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住僧物多,而招提僧有所须者,营事比丘应集僧行筹索欲。若僧和合,应以常住僧物分与招提僧。

“迦葉,若如来塔或有所须,若欲败坏者,若常住僧物、若招提僧物多,营事比丘应集僧行筹索欲,作如是言:是佛塔坏,今有所须。此常住僧物、招提僧物多。大德僧听!若僧时到、僧忍听,若僧不惜所得施物,若常住僧物、若招提僧物,我今持用修治佛塔。若僧和合,营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合,营事比丘应余劝化在家人辈,求索财物修治佛塔。迦葉,若佛物多者,营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故?于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线,皆是施主信心施佛,是故诸天世人,于此物中生佛塔想,而况宝物!若于佛塔先以衣施,此衣于佛塔中,宁令风吹雨烂破尽,不应以此衣贸易宝物。何以故?如来塔物无人能与作价者,又佛无所须故。迦葉,有如是善净营事人者,三宝之物不应令杂,又于自利养心常知足,三宝物中不生我所有想。迦葉,营事比丘若生瞋心,而于持戒大德人所右绕礼敬之者,以自在故驱令役使;是故营事比丘,以瞋心缘故堕大地狱,若得为人作他奴仆,常为其主苦驱役使人所鞭打。

“复次,迦葉,若营事比丘以自在故,更作重制过僧常限,讁罚比丘非时令作;是营事比丘以此不善根故,堕于多钉小地狱中,生此中已以百千钉钉挓其身,其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者,以重事怖之,以瞋心语故;彼营事比丘生地狱中,其所得舌长五百由旬,以百千钉而钉其舌,一一钉中出大火焰。迦葉,若营事比丘数得僧物,悭惜藏举,或非时与僧,或复难与,或困苦与,或少与,或不与,或有与者、或不与者;营事比丘以此不善根故,堕秽恶饿鬼,常食粪丸。此人命终当生是中,尔时更有饿鬼,以食示之而复不与;此鬼尔时希望欲得,谛视此食目不曾眴,受饥渴苦,于百千岁中常不得食,或时得食变为粪屎,或作脓血。何以故?有持戒人人所敬礼,僧所有物以自在故而难与之。

“迦葉,若营事比丘以常住僧物、若招提僧物,及以佛物,辄自杂用得大苦报,若受一劫若过一劫。何以故?以侵三宝物故。迦葉,若营事比丘闻如是罪,知如是罪,而故生瞋心于持戒者,我今说此,诸佛世尊所不能治。迦葉,是故营事比丘,闻如是非法罪已,应当善护身口意业,自护亦护他。迦葉,营事比丘宁自啖身肉,终不杂用三宝之物作衣钵饮食。”

尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,未曾有也!如来自以慈心说如是法,为无惭愧者说无惭愧法,有惭愧者说惭愧法。”