我们在《佛说阿弥陀经》这部经中，可以看到佛有三十五次提醒舍利弗。这里问道：舍利弗，彼土何故名为极乐？

从经文上来看，好像是在问舍利弗：你知不知道彼佛刹土为什么称为极乐？我们要知道，舍利弗是阿罗汉，对于极乐世界的本质内涵是不了解的，那不是阿罗汉的境界，所以显然释迦牟尼佛知道他是不能回答的。

但是这里又问舍利弗，就带有一种征起，提起、引出这个问题，加以强调。虽然要问，还得自问自答，因为彼佛刹土为什么称为极乐，是唯有佛才能说得清楚的。

极乐刹土的众生包含面很广，含摄九法界众生，上自等觉菩萨，下至带业往生的人民，乃至于蜎飞蝡动。

这里就谈其国众生，虽然往生前的业力程度、修行功夫、智慧浅深都有差异，但一到极乐世界去，有一个大平等的特点，就是无有众苦没有一切的痛苦，但受诸乐共享诸般的快乐。

我们知道，在他方所有的刹土当中苦乐的对比是有四句的：有的刹土是苦多乐少，有的刹土是乐多苦少，有的刹土是纯苦无乐，有的刹土是纯乐无苦。

在这四句当中，极乐世界是无有众苦，但受极乐，就是没有一点痛苦，纯粹都是安乐的、快乐的、幸福的、自在的。从这个意义上来说，就称为极乐。

这句经文我们草草看过去好像看不出什么深义，但仔细去体会一下，这里含摄着阿弥陀佛极深的大慈悲心。

他建构极乐世界的目的是什么？是看到他方世界的众生遭受种种的痛苦，他同体的悲心要拔九法界众生，尤其是三恶道众生的痛苦，这是他悲的一面，就是无有众苦；他慈的一方面，是给予一切众生乐，但受诸乐，这里的乐不仅仅是世间人天福报的快乐，乃是给予出世间究竟大涅槃的乐。

就像阿弥陀佛因地发的四十八大愿所说，一切往生者所受的快乐都要像漏尽比丘（漏尽就是见思惑全都断尽），即获得灭尽定的比丘享受的那种快乐。

从这个经文也看到，净土法门所兴起的一个源头就是对应于一切众生内在的生命需求，这种需求就是趋乐避苦。

一切众生都有这个生命的需求，去趋向一切快乐、安定，而避免一切痛苦，远离一切恐惧、灾祸、不安、无常。

所以，我等众生无论是在显意识层面、潜意识层面，自觉不自觉地都在遵循着趋乐避苦这个法则来安排自己的行为，决定自己的价值取向。

阿弥陀佛因地当中就顺应着众生趋乐避苦的生命需求，作为建构西方极乐世界的一个重要标准。

由此，就会引发九法界众生厌离他那一道的痛苦之心，来寻求极乐世界但受诸乐这样一个安稳之地，由衷地生起神往欣慕之心。

这两句就有着净土法门愿的本质核心。天亲菩萨也说极乐世界的往生者永离身心恼，受乐常无间，永远离开身体的逼恼、心理的逼恼，所受的快乐是不间断的，是不会变异的。

舍利弗，彼土何故，这个故，就是原因。前面的经文已经标显了极乐世界、阿弥陀佛依正的名，名字标出来了，现在就要表示极乐世界的内涵、相状，来显出极乐净土值得往生的本质特点。

大佑法师在谈到彼土何故名为极乐时，说这是一个征起。是什么原因称为极乐呢？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐，这就是总的解释。

他方世界大都是有痛苦的，特别是秽土，而且这个苦还不是一种类型，是众苦众多类型的苦。

跟这个众苦相对应的，极乐世界也不是单一的快乐，是诸乐，是无有穷尽的安乐。从苦乐的程度推到两极，从苦乐的类别推到两极，正好形成一个鲜明的对比。

这里以极乐世界无有众苦，但受诸乐作为一个参照系，来对比他方世界苦的现状，就有劝九法界众生厌苦欣乐、舍自土取极乐的特点。

文章转自微信公众号：大安法师讲净土