特别值得注意的是，

至心信乐本来是讲信心，

可是善导大师把它解释为称名称我名号，

而且不是在一处，

在《观经疏》、《观念法门》、《往生礼赞》好几个地方都这样解释，

这就有点不好理解了。

至心信乐是讲信，

称我名号是讲行啊，

怎么把信说成行呢?

善导大师为什么这么解释呢?

因为所谓的信心，

是信他所信的;

离开了所信，

谈不上信心不信心。

所谓至心信乐就是相信称我名号，必得往生，

并不是信别的。

所以，善导大师就直接依称名这一边来说明信心。

打个比喻说：

你现在饥饿，饿得快要死了，

人家拿米饭给你吃，

让你解除饥饿。

哎!你心中就有活下去的信心，

对不对?

没有米饭吃，就没有信心。

你就没有活下去的信心。

有米饭吃才是信心，

对不对?

没有米饭吃，就没有信心。

你不用讲我有信心活下来，

你只要说我有米饭吃就可以了，

更实在，更准确。

那我们至心信乐，

信什么?

信有(南无阿弥陀佛)名号可以称念、称念此名号必得往生，

所以就直接说称我名号，

这是本质。

善导大师的思想是一致性、贯穿性的，

信和行不分开。

《观经疏》里面说就行立信根据称名之行，

建立往生之信。

这里直接以称我名号四个字来说明信心的内容。

依善导大师的解释，

清楚明了，人人听得懂、做得到，

而不会让我们在那里猜测、揣度：信什么?怎样信?信好了没有?我的信心够吗?

想来想去，

觉得有所畏难。

依善导大师解释：信，

就落实在老老实实地称名念佛，

你能老老实实念佛，

就是信。

你如果不老老实实称我名号，

你说你再至心信乐、再感动，

感动得都掉出眼泪来了，

感动得怎样怎样，

那都是凡夫生灭不实的心。

依善导大师的解释，

人不会走偏激，

不会落在凡夫的体验哪、感受啊、欢喜啊、激动啊通通不会落入这些死胡同，

而是札札实实地落实在称我名号当中。

信心，

以他所信的对象为本质内容，

抽开所信的对象，

所谓的信心只是一种空洞的主观意识，

一种自以为是的观念。

凡夫的体验、心情，不是信心;

称念弥陀名号，才是信心。

这是很重要的地方!

摘自《第十八愿浅释》