标题：净土经论：《净土修学导引》-第五章（四） 内容： (三)行善发菩提心、深信因果,读诵大乘,劝进行者是行善,又称行福,是大乘福。 发菩提心即是上求佛道下化众生之心,也即是求往生极乐之心,只要信愿行具足,求生净土,就是发菩提心,愿与诸众生,同生极乐,同成佛道,同度众生,就是无上菩提心。 不求生极乐净土,就没有发净土宗的无上菩提心,所以真正的净土行人都是发了菩提心的。 我们天天念发愿文,念回向文,就是在发菩提心。 有人说菩提心是杂行杂善,应舍弃,这是不对的。 深信因果是学佛修行的基础,也是佛法的核心。 念佛必蒙佛接引往生极乐,住不退转,一生圆满成佛,这是净土法门的大因果,我们必须深信。 不相信这一至高无上的因果大法,就是怀疑佛智佛语,否定佛法,即使念佛,由于无真正信愿,也是不能往生的。 读诵大乘可以开发般若智慧,善导大师说:言读诵大乘者,此明经教,喻之如镜,数读数导,开发智慧,若智慧眼开,即能厌苦快乐,涅盘等也。 净土宗同样是以般若智慧为先导的,有条件的净土行人,在对净土了然于心,信愿坚定后,可以尽可能多的读诵大乘。 对于一般太忙的人,文化水平不高,年老的念佛人,还是按莲池大师的一句佛号,一部经,一生成就的开示行持为宜。 劝进行者就是随缘弘法利生,劝人学佛念佛求生净土。 念佛不忘众生,念佛不忘报四恩,念佛不忘佛法久住,念佛不忘世间法,念佛念心,要在日常生活中尽可能行善积德。 圆瑛法师依净业三福提出求福、求慧、求生净土,自称三求堂主人。 我们在净土行持中也应成为全面奉行净业三福的三求堂主人。 在信愿念佛求生净土的前提下,以上三福中,只行一福并回向极乐即可往生净土,行持二福回向亦可往生,具行三福回向亦可往生。 具行净业三福,老实念佛就是三皈、五戒、十善、四摄、六度万行,一切善行全皆具足,其重点却在念佛正行,助行只要随缘随分尽心尽力即可。 印光大师指出:念佛之人,必须事事常存忠恕,心心提防过愆,知错必改,见义勇为,方与佛合。 如是之人,决定往生。 也是指明正助双修的重要性。 三、折伏现行烦恼是修清净心的要务佛法是心法,学佛就是识心修心,修心就是去除妄心,令心清净,以清净心而回复本具真心。 学佛就是明心见性,彰显真心的过程。 净土法门也不例外,也是去妄求真。 净土法门就是以一句阿弥陀佛的无上妙法来去妄住心,以蒙佛接引往生不退为捷径的心开见性,究竟成佛的妙法。 我们在平时修行中,就是要折伏现行烦恼,来修清净心。 心清净,念佛才得力,往生更有把握,所以修清净心是净土修行的助行。 净土宗第十二祖彻悟大师提出:以折服现行烦恼为修心要务。 就指明了修清净心的内容和方向。 修行,就是修正我们的思想言行,也即是修正我们的身口意三业,关键在修心,修心的关键在去妄,即去除妄想执著。 佛陀悟道时说:奇哉,奇哉! 大地众生,皆有如来智慧德相,皆以妄想执著,不能证得。 所以学佛修行就是去妄修心。 净土法门认为念佛就是念心就是修心。 念佛就是是心作佛,即是是心是佛。 持戒修正行比较容易,修心去妄想执著很难。 佛说:阎浮众生,起心动念,无不是业,无不是罪。 所以修行要修在起心动念处。 如果不尽可能地去除妄想,修清净心,就会业障现前,障碍我们的深信切愿,老实念佛,求生净土的信心和决心。 所以修清净心是净土修行的重要助行。 净土法门不但特别重视念佛的正行也很重视持戒、行善积德,发菩提心,六度万行,修清净心等助行。 发菩提心,六度万行在前面章节已多次讨论过,不再赘述。 彻悟大师提出净土宗的十六字纲领:真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。 印光大师强调:真为生死,发菩提心,老实念佛,求生净土。 这些都是净土行人应诚敬谨遵的正助双修的准则。 四、潜修普贤十大愿王普贤十大愿王是净土修行的重要内容。 《普贤行愿品》是净土五经之一,它是经中之王《华严经》中的一品。 华严海会四十一位法身大士,皆依普贤菩萨以十大愿王导归极乐。 在《无量寿经》中参加无量寿如来法会的佛子,咸共遵修普贤大士之德,具足无量行愿。 精修普贤十大行愿,方能与阿弥陀佛本愿相耦合,保证圆成佛道。 普贤十大愿王的内容是:(一)敬礼诸佛敬礼就是恭敬礼拜,就是虔心皈依,就是恭敬信仰。 无信不会诚敬礼拜。 礼拜可破除我慢心,破除我执,一切依佛的圣言量为准则。 礼敬三世一切诸佛,也要礼敬一切众生,因为一切众生皆当成佛,是未来佛,也要礼拜自己的自性佛,敬重己灵,自己也一定能成佛,不可妄自菲薄。 净土宗的敬礼诸佛,就是专诚礼敬阿弥陀佛;礼敬阿弥陀佛就是礼敬三世一切诸佛。 因为三世一切佛,共同一法身。 所以善导大师提出:身业专礼阿弥陀佛。 礼拜也是《往生论》五念门之一的礼拜门。 (二)称赞如来赞佛偈唱道:天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。 释迦世尊因念佛赞佛先于弥勒成佛,证明赞佛功德不可思议。 称赞如来,就是赞叹佛的功德智慧神威猛力。 称赞如来就是以虔诚恭敬心皈信如来。 称赞如来必可培植福德,增长智慧。 称赞如来就是念佛。 称赞十方三世一切诸佛就是称赞阿弥陀佛,称赞阿弥陀佛也即是称赞十方三世一切诸佛。 善导大师提出:口业专称阿弥陀佛。 称赞如来就是称名念佛,也是《往生论》五念门之一的赞叹门。 (三)广修供养一切菩萨常以种种上妙供具,供养诸佛,皆有广大殊胜的功德果报。 念佛行人应随力随分在佛前供一灯一香,一果一杯清水,只要心至诚,功德也是不可思议的。 供养阿弥陀佛就是供养一切佛。 供养可分为财供养和法供养两类,法供养最为殊胜,法供养又可分为七种:一者如说修行供养,二者利益众生供养,三者摄受众生供养,四者代众生苦供养,五者勤修善根供养,六者不舍菩萨业供养,七者不离菩提心供养。 只要是三轮体空,财供养也就是法供养。 供养离悭贪。 (四)忏悔业障宿世恶业皆成出离生死的障碍,因此有罪障必须忏悔。 垢除障灭,诸苦自息,任修一法,皆易成就。 要忏悔业障,应该发起十种心:一明信因果,二自愧自责,三怖畏恶道,四不覆瑕疵,五断相续心,六发菩提心,七修功补过,八随喜他善,九念阿弥陀佛如说修行净土,十观罪性本来空寂。 忏是明白讲出自己的过失错误,悔是改过自新,决不再犯。 要勇于自我批评,且不怕别人批评,应发大惭愧心,大勇猛心,至诚忏悔,改恶迁善。 至诚一句阿弥陀佛,就是忏除恶业的最好妙法,忏悔业障能离愚痴。 (五)随喜功德看见他人行善积德,弘法利生,劝人念佛等,都要赞叹欢喜,就是随顺欢喜他人所作功德,即是随喜功德。 随喜功德能除嫉妒,发起平等心。 净业行人要只见众生之善,不见众生之恶。 印光大师说:只看好样子,不看坏样子。 看他人都是菩萨,唯我一人实是凡夫,果能依我所说修行,决定可生西方极乐世界。 (六)请转法轮转法轮就是佛将自己悟得的实相佛理,转至众生心中,自觉觉他,辗转不息,如轮常转。 请转法轮的行愿,能除谤法障,生起慈善心。 佛在世时,可请佛转法轮,佛灭度后,也可以请懂佛法的法师大德讲经说法,代佛转法轮。 有条件的寺院、居士林、念佛堂等都应常请法师大德讲经说法,组织听众,提供讲堂。 一切菩萨声闻无论在家众或出家众,只要是有正知正见的修行人,都有弘扬佛陀正法的责任和义务,也有讲经说法的资格。 劝人念佛求往生,乃至一句两句,功德都是很大的。 另外利用录音磁带、录像带、光盘、互联网、刊物杂志,印赠佛经佛书广为流传,都是请转法轮。 (七)请佛住世佛住世弘化,能令众生脱离生死苦海,圆证无上菩提。 有佛住世是稀有难值的,所以请佛长久住世是众生心愿。 请佛住世也是请佛法长久住世,正法久住,一切善知识都在劝请之列。 念念阿弥陀佛名号,无有间断,就是请佛住世。 以上七愿是菩萨的愿行。 以下三愿是菩萨的回向行。 (八)常随佛学常随佛学是回向菩提的自利之行愿。 常随佛学可以提升人的生命品质,速证佛果。 佛是最完美的人。 学佛就是学习佛的所言所行,人佛的知见。 佛是人天导师,行为的楷模,我们一定要虔心信佛,虔心永远常随佛学,净业行人常随本尊阿弥陀佛学,也向导引我们的诸大菩萨学。 无量寿如来会上诸大菩萨及贤护等十六大士,咸共遵普贤大士之德,具足无量行愿,我们也要恭敬学习。 (九)恒顺众生对一切根性的众生都起恭敬心、大悲心、平等心、忍辱心。 不说他人过失,只看他人优点好处。 众生是未来佛,当起恭敬心。 众生受苦,生同体大悲心,解除众生苦难,就是解除自己的苦难,全心全意为众生求安乐、拔苦根。 一切众生皆有如来智慧德相,佛性等同不失不缺,人人平等,不起分别心。 众生对不起自己,不起瞋恨心,忍辱解冤,不起报复心。 众生欢喜,诸佛欢喜。 平等饶益众生,随顺供养承事,善以权智,恒顺众生根性而度脱。 对迷茫众生,导向菩提正道,对无明愚痴众生以法施给予光明,劝人学佛念佛,让众生走上真正解脱之道,才是真正恒顺众生。 在现实生活中,如果人人都实践这一行愿,就能创造和睦的家庭,和谐的社会。 净业行人,往生极乐,才能圆满成就这一行愿,在此世间,也应随分力行。 (十)普皆回向普皆回向,是将前九大行愿的善行功德,回转趣向三处,回向实际,回向菩提,回向法界众生。 净土宗的回向,正如《往生论》说:云何回向? 不舍一切苦恼众生,心常作愿回向为首。 又说:回向有二种相:一者往向,二者还相。 往相者,以己功德回施一切众生,作愿共往生彼阿弥陀如来安乐净土。 还相者,生彼土已,得奢摩他(止)毗婆舍那(观)方便力成就,回入生死稠林,教化一切众生,共向佛道。 若往若还,皆为拔众生渡生死海。 故言回向为首,成就大悲心故。 我们常念的回向偈说:愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦,若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同登极乐国。 普贤教我们普皆回向,就是要利益一切众生,所作功德全部布施给众生,舍去有所得心,舍去有所舍心而成就广大心,大慈悲心,唯求无上菩提,速证佛果,普度一切众生。 发布时间：2025-06-12 11:11:23 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/21939.html