标题：第二十一卷 增壹阿含经 - 乾隆大藏经 内容： 第二十一卷 增壹阿含经苦乐品第二十九闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：今有四人出现于世。 云何为四？ 或有人先苦而后乐，或有人先乐而后苦，或有人先苦而后苦，或有人先乐而后乐。 云何人先苦而后乐？ 或有一人生卑贱家，或杀人种、或工师种、或邪道家生，及余贫匮之家，衣食不充，彼人便生彼家。 然复彼人无有邪见，彼便有此见：有施、有受者，有今世、有后世，有沙门、婆罗门，有父、有母，世有阿罗汉等受教者，亦有善恶果报。 若彼有极富之家，以知昔日施德之报，不放逸报。 彼若复见无衣食家者，知此人等不作施德，恒值贫贱：我今复值贫贱，无有衣食，皆由曩日不造福故，诳惑世人，行放逸法。 缘此恶行之报，今值贫贱，衣食不充。 若复见沙门、婆罗门修善法者，便向忏悔，改往所作；若复所有之遗余，与人等分。 彼身坏命终，生善处；若生人中，多财饶宝，无所乏短。 是谓此人先苦而后乐。 何等人先乐而后苦？ 于是，或有一人生豪族家，或刹利种、或长者种、或大姓家，及诸富贵之家，衣食充足，便生彼家。 然彼人恒怀邪见，与边见共相应，彼便有此见：无施、无受者，亦无今世、后世之报，亦无父母，世无阿罗汉，亦无有得证者，亦复无有善恶之报。 彼人有此邪见，若复见有富贵之家，而作是念：此人久有此财宝耳！ 男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。 不好布施，不持戒律。 若彼见沙门、婆罗门奉持戒者，起瞋恚心：此人虚伪，何处当有福报之应？ 彼人身坏命终之后，生地狱中；若得作人，在贫穷家生，无有衣食，身体裸露，衣食不充。 是谓此人先乐而后苦。 何等人先苦而后苦？ 于是，有人生贫贱家，或杀人种、或工师种，及诸下劣之家，无有衣食，而此人生彼家。 然复彼人身抱邪见，与边见共相应，彼人便有此见：无施、无有受者，亦无今世、后世善恶之报，亦无父母，世无阿罗汉。 不好布施，不奉持戒，若复见沙门、婆罗门，即兴瞋恚向贤圣人。 彼人见贫者，言久来有是；见富者，言久来有是；见父者，昔者是父；见母者，昔者是母。 彼若身坏命终，生地狱中；若生人中，极为贫贱，衣食不充。 是谓此人先苦而后苦。 彼云何人先乐而后乐？ 彼或有一人生富贵家，或刹利种、或梵志种、或生国王种、或长者种生，及诸饶财多宝家生，所生之处无有乏短，彼人便生此家。 然后彼人有正见，无有邪见，彼便有此见：有施、有受者，有今世、后世，世有沙门、婆罗门，亦有善恶之报，有父、有母，世有阿罗汉。 彼人若复见富贵之家饶财多宝者，便作是念：此人昔日布施之所致。 若复见贫贱之家：此人昔者，皆由不布施故。 故我今可随时布施，莫后更生贫贱之家。 然常好喜施惠于人，彼人若见沙门、道士者，随时问讯可否之宜，供给衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，尽惠施之。 若复命终之后，生善处天上；若人中，生富贵之家，饶财多宝。 是谓此人先乐而后乐。 是时，有一比丘白世尊曰：我观今世众生先苦而后乐，或有众生于今世先乐而后苦，或有众生于今世先苦而后苦，或有众生先乐而后乐。 尔时，世尊告彼比丘：有此因缘，使众生之类先苦而后乐，亦复有此众生先乐而后苦，亦复有此众生先苦而后苦，亦复有众生先乐而后乐。 比丘白佛：复以何因缘先乐而后苦？ 复以何因缘先苦而后乐？ 复以何因缘先苦而后苦？ 复以何因缘先乐而后乐？ 世尊告曰：比丘当知：若人寿百岁，正可十十耳！ 若使寿终冬、夏、春、秋。 若复，比丘，百岁之中作诸功德，百岁之中造诸恶业，作诸邪见，彼于异时，或冬受乐，夏受苦。 若百岁之中，功德具足，未曾有短；若复在中百岁之内，在诸邪见，造不善行，先受其罪，后受其福。 若复少时作福，长时作罪；后生之时少时受福，长时受罪。 若复少时作罪，长复作罪，彼人后生之时先苦而后苦。 若复于少时作诸功德，分檀布施，彼于后生先乐而后乐。 是谓，比丘，以此因缘先苦而后乐，亦由此因缘先乐而后苦，亦由此因缘先苦而后苦，亦由此因缘先乐而后乐。 比丘白佛言：唯然，世尊，若有众生欲先乐而后乐，当行布施，求此先乐而后乐。 世尊告曰：如是，比丘，如汝所言，若有众生欲成涅槃，及阿罗汉道，乃至佛道，当于中行布施，作诸功德。 如是，诸比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：有四人出现于世。 云何为四？ 或有人身乐、心不乐，或有人心乐、身不乐，或有人心亦不乐、身亦不乐，或有人身亦乐、心亦乐。 彼何等人身乐、心不乐？ 于是，作福凡夫人，于四事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，无所短乏，但不免饿鬼、畜生、地狱道，亦复不免恶趣中。 是谓此人身乐、心不乐。 彼何等人心乐、身不乐？ 所谓阿罗汉不作功德，于是四事供养之中，不能自办，终不能得，但免地狱、饿鬼、畜生之道，犹如罗汉唯喻比丘。 是谓此人心乐、身不乐。 彼何等人身亦不乐、心亦不乐？ 所谓凡夫之人不作功德，不能得四事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，恒不免地狱、饿鬼、畜生道。 是谓此人身亦不乐、心亦不乐。 彼何等人身亦乐、心亦乐？ 所谓作功德阿罗汉，四事供养无所短乏，衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，复免地狱、饿鬼、畜生道，所谓尸波罗比丘是。 是谓，比丘，世间有此四人。 是故，比丘，当求方便，当如尸波罗比丘。 如是，诸比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：今当说四梵之福。 云何为四？ 若有信善男子、善女人，未曾起偷婆处，于中能起偷婆者，是谓初梵之福也。 复次，信善男子、善女人，补治故寺者，是谓第二受梵之福也。 复次，信善男子、善女人，和合圣众者，是谓第三受梵之福。 复次，若多萨阿竭初转法轮时，诸天、世人劝请转法轮，是谓第四受梵之福。 是谓四受梵之福。 尔时，有异比丘白世尊言：梵天之福竟为多少？ 世尊告曰：谛听！ 谛听！ 善思念之，吾今当说。 诸比丘对曰：如是。 世尊告曰：阎浮里地东西七千由旬，南北二万一千由旬，地形像车，其中众生所有功德，正可与一轮王功德等。 瞿耶尼纵广三十二万里，地形如半月。 比丘当知：阎浮地人民，及一轮王之德，比彼人者，与彼一人德等。 复次，比丘，弗于逮里地纵广三十六万里，地形方正，计阎浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。 比丘当知：郁单曰纵广四十万里，地形如月满，计三方人民之福，故不如郁单曰一人之福。 比丘当知：计四天下人民之福，故不如四天王之德；计四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；计四天下及四天王、三十三天，故不如释提桓因一人之福；计四天下及四天王及三十三天及释提桓因，故不如一艳天之福；计四天下及四天王、三十三天、释提桓因及艳天，故不如一兜术天福；计从四天下至兜术天之福，故不如一化自在天之福；计从四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；计从四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。 比丘当知：此是梵天之福。 若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。 是故，比丘，欲求梵天福者，当求方便，成其功德。 如是，比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：众生之类有四种食，长养众生。 何等为四？ 所谓抟食或大、或小，更乐食、念食、识食，是谓四食。 彼云何名为抟食？ 彼抟食者，如今人中所食，诸入口之物可食啖者，是谓名为抟食。 云何名更乐食？ 所谓更乐食者，衣裳、伞盖、杂香华、熏火及香油，与妇人集聚，诸余身体所更乐者，是谓名为更乐之食。 彼云何名为念食？ 诸意中所念想、所思惟者，或以口说，或以体触，及诸所持之法，是谓名为念食。 彼云何为识食？ 所念识者，意之所知。 梵天为首，乃至有想无想天，以识为食，是谓名为识食。 是谓，比丘，有此四食，众生之类以此四食，流转生死，从今世至后世。 是故，诸比丘，当共舍离此四食。 如是，诸比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：有四辩。 云何为四？ 所谓义辩、法辩、辞辩、应辩。 彼云何名为义辩？ 所谓义辩者，彼彼之所说，若天、龙、鬼、神之所说，皆能分别其义，是谓名为义辩也。 彼云何名为法辩？ 十二部经如来所说，所谓契经、祇夜、本末、偈、因缘、授决、已说、造颂、生经、方等、合集、未曾有，及诸有为法、无为法，有漏法、无漏法。 诸法之实不可沮坏，所可总持者，是谓名为法辩。 彼云何名为辞辩？ 若前众生，长短之语，男语，女语，佛语，梵志、天、龙、鬼、神之语，阿须伦、迦留罗、甄陀罗彼之所说，随彼根原与其说法，是谓名为辞辩。 彼云何名为应辩？ 当说法时，无有怯弱，无有畏惧，能和悦四部之众，是谓名为应辩。 我今当教敕汝，当如摩诃拘絺罗。 所以然者？ 拘絺罗有此四辩，能与四部之众广分别说。 如我今日观诸众中，得四辩才，无有出拘絺罗者。 若此四辩，如来之所有，是故，当求方便，成四辩才。 如是，诸比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：有四事终不可思议。 云何为四？ 众生不可思义，世界不可思议，龙国不可思议，佛国境界不可思议。 所以然者？ 不由此处得至灭尽涅槃。 云何众生不可思议？ 此众生为从何来？ 为从何去？ 复从何起？ 从此终当从何生？ 如是，众生不可思议。 云何世界不可思议？ 诸有邪见之人：世界断灭、世界不断灭，世界有边、世界无边，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，诸大鬼神作此世界耶？ 尔时，世尊便说此偈：梵天造人民，世间鬼所造，或能诸鬼作，此语谁当定？ 欲恚之所缠，三者俱共等，心不得自在，世俗有灾变。 如是，比丘，世间不可思议。 云何龙界不可思议？ 云何此雨为从龙口出耶？ 所以然者？ 雨滴不从龙口出也。 为从眼、耳、鼻出耶？ 此亦不可思议。 所以然者？ 雨滴不从眼、耳、鼻出，但龙意之所念，若念恶亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。 所以然者？ 今须弥山腹有天，名曰大力，知众生心之所念，亦能作雨，然雨不从彼天口出、眼耳鼻出也，皆由彼天有神力故，而能作雨。 如是，比丘，龙境界不可思议。 云何佛国境界不可思议？ 如来身者，为是父母所造耶？ 此亦不可思议。 所以然者？ 如来身者，清净无秽，受诸天气。 为是人所造耶？ 此亦不可思议。 所以然者？ 已过人行。 如来身者，为是天身耶？ 此亦不可思议。 所以然者？ 如来身者，不可造作，非诸天所及。 如来寿为短耶？ 此亦不可思议。 所以然者？ 如来有四神足。 如来为长寿耶？ 此亦不可思议。 所以然者？ 然复如来故与世间周旋，与善权方便相应。 如来身者，不可摸则，不可言长、言短，音声亦不可法则。 如来梵音、如来智慧辩才不可思议，非世间人民之所能及，如是佛境界不可思议。 如是，比丘，有此四处不可思议，非是常人之所思议。 然此四事无善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之处，乃至不到涅槃之处，但令人狂惑，心意错乱，起诸疑结。 所以然者？ 比丘当知：过去久远，此舍卫城中有一凡人，便作是念：我今当思议世界。 是时，彼人出舍卫城，在一华池水侧，结跏趺坐，思惟世界：此世界云何成？ 云何败？ 谁造此世界？ 此众生类为从何来？ 为从何出？ 为何时生？ 是时，彼人思议，此时便见池水中有四种兵出入。 是时，彼人复作是念：我今狂惑，心意错乱。 世间无者，我今见之。 时，彼人还入舍卫城，在里巷之中作是说：诸贤当知：世界无者，我今见之。 是时，众多人报彼人曰：云何世间无者，汝今见之？ 时，此人报众多人曰：我向者作是思惟：世界为从何生？ 便出舍卫城，在华池侧，作是思议：世界为从何来？ 谁造此世界？ 此众生类从何而来？ 为谁所生？ 若命终者当生何处？ 我当思议，此时便见池水中有四种兵出入。 世界无者，我今见之。 是时，众多人报彼人曰：如汝实狂愚，池水之中那得四种兵？ 诸世界狂愚之中，汝最为上！ 是故，比丘，我观此义已，故告汝等耳！ 所以然者？ 此非善本功德，不得修梵行，亦复不得至涅槃处，然思议此者，则令人狂，心意错乱。 然比丘当知：彼人实见四种之兵。 所以然者？ 昔日诸天与阿须伦共斗，当共斗时，诸天得胜，阿须伦不如。 是时，阿须伦便怀恐怖，化形极使小，从藕根孔中过。 佛眼之所见，非余者所及。 是故，诸比丘，当思议四谛。 所以然者？ 此四谛者，有义、有理，得修梵行，行沙门法，得至涅槃。 是故，诸比丘，舍离此世界之法，当求方便，思议四谛。 如是，诸比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：有四神足。 云何为四？ 自在三昧行尽神足，心三昧行尽神足，精进三昧行尽神足，诫三昧行尽神足。 彼云何为自在三昧行尽神足？ 所谓诸有三昧，自在意所欲，心所乐，使身体轻便，能隐形极细，是谓第一神足。 彼云何心三昧行尽神足？ 所谓心所知法，遍满十方，石壁皆过，无所罣碍，是谓名为心三昧行尽神足。 彼云何名为精进三昧行尽神足？ 所谓此三昧无有懈倦，亦无所畏，有勇猛意，是谓名为精进三昧行尽神足。 彼云何名为诫三昧行尽神足？ 诸有三昧，知众生心中所念，生时、灭时，皆悉知之。 有欲心、无欲心，有瞋恚心、无瞋恚心，有愚痴心、无愚痴心，有疾心、无疾心，有乱心、无乱心，有少心、无少心，有大心、无大心，有量心、无量心，有定心、无定心，有解脱心、无解脱心，一切了知，是谓名为诫三昧行尽神足。 如是，比丘，有此四神足，欲知一切众生心中所念者，当修行此四神足。 如是，诸比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：有四起爱之法，若比丘爱起时便起。 云何为四？ 比丘缘衣服故便起爱，由乞食故便起爱，由床坐故便起爱，由医药故比丘便起爱。 是谓，比丘，有此四起爱之法，有所染著。 其有比丘著衣裳者，我不说此人。 所以然者？ 彼未得衣时，便起瞋恚，兴想著念。 其有比丘著是食者，我不说此人。 所以然者？ 彼未得乞食时，便兴瞋恚，兴想著念。 其有比丘著床座者，我不说此人。 所以然者？ 彼未得床座时，便起瞋恚，兴想著念。 其有比丘著医药者，我不说此人。 所以然者？ 彼未得医药时，便兴瞋恚，起想著念。 比丘当知：我今当说衣裳二事，亦当亲近，亦当不亲近。 云何亲近？ 云何不亲近？ 若得衣裳，极爱著衣者起不善法，此不可亲近；若复得衣裳起善法，心不爱著，此可亲近。 若乞食时起不善法，此不可亲近；若乞食时起善法，此可亲近。 若得床座时起不善法，此不可亲近；若得床座时起善法，此可亲近。 医药亦尔。 是故，诸比丘，当亲近善法，除去恶法。 如是，诸比丘，当作是学，欲使檀越施主，获其功德，受福无穷，得甘露灭。 尔时，世尊便说此偈：衣裳用布施，饮食床卧具，于中莫起爱，不生诸世界。 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：今有四大河水从阿耨达泉出。 云何为四？ 所谓恒伽、新头、婆叉、私陀。 彼恒伽水，牛头口出，向东流；新头南流，师子口出；私陀西流，象口中出；婆叉北流，从马口中出。 是时，四大河水绕阿耨达泉已，恒伽入东海，新头入南海，婆叉入西海，私陀入北海。 尔时，四大河入海已，无复本名字，但名为海。 此亦如是，有四姓。 云何为四？ 刹利、婆罗门、长者、居士种，于如来所，剃除须发，著三法衣，出家学道，无复本姓，但言沙门释迦子。 所以然者？ 如来众者，其犹大海，四谛其如四大河，除去结使，入于无畏涅槃城。 是故，诸比丘，诸有四姓，剃除须发，以信坚固，出家学道者，彼当灭本名字，自称释迦弟子。 所以然者？ 我今正是释迦子，从释种中出家学道。 比丘当知：欲论生子之义者，当名沙门释种子是。 所以者何？ 生皆由我生，从法起，从法成。 是故，比丘，当求方便，得作释种子。 如是，诸比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：有四等心。 云何为四？ 慈、悲、喜、护。 以何等故名为梵堂？ 比丘当知：有梵、大梵名千，无与等者，无过上者，统千国界，是彼之堂，故名为梵堂。 比丘，此四梵堂所有力势，能观此千国界，是故名为梵堂。 是故，诸比丘，若有比丘欲度欲界之天，处无欲之地者，彼四部之众当求方便，成此四梵堂。 如是，诸比丘，当作是学！ 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 发布时间：2025-07-28 08:47:31 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/26347.html