标题：第一卷 杂阿含经 - 乾隆大藏经 内容： 第一卷 杂阿含经如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:当观色无常,如是观者,则为正观。 正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。 如是观受、想、行、识无常,如是观者,则为正观。 正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。 如是,比丘,心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 如观无常,苦、空、非我亦复如是。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:于色当正思惟,观色无常如实知。 所以者何? 比丘,于色正思惟,观色无常如实知者,于色欲贪断;欲贪断者,说心解脱。 如是受、想、行、识当正思惟,观识无常如实知。 所以者何? 于识正思惟,观识无常者,则于识欲贪断;欲贪断者,说心解脱。 如是心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 如是正思惟无常,苦、空、非我亦复如是。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:于色不知、不明、不断、不离欲,则不能断苦;如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲,则不能断苦。 诸比丘,于色若知、若明、若断、若离欲,则能断苦;如是受、想、行、识,若知、若明、若断、若离欲,则能堪任断苦。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。 比丘,于色若知、若明、若断、若离欲,则能越生、老、病、死怖。 诸比丘,若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:于色爱喜者,则于苦爱喜;于苦爱喜者,则于苦不得解脱、不明、不离欲。 如是受、想、行、识爱喜者,则爱喜苦;爱喜苦者,则于苦不得解脱。 诸比丘,于色不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。 如是受、想、行、识不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。 诸比丘,于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱,贪心不解脱者,则不能断苦;如是受、想、行、识,不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能断苦。 于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者,则能断苦;如是受、想、行、识,若知、若明、若离欲贪、心得解脱者,则能断苦。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。 诸比丘,于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:于色爱喜者,则于苦爱喜;于苦爱喜者,则于苦不得解脱。 如是受、想、行、识爱喜者,则爱喜苦;爱喜苦者,则于苦不得解脱。 诸比丘,于色不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。 如是受、想、行、识不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 无常及苦空,非我正思惟,无知等四种,及于色喜乐。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:过去、未来色无常,况现在色! 圣弟子,如是观者,不顾过去色,不欣未来色,于现在色厌、离欲、正向灭尽。 如是,过去、未来受、想、行、识无常,况现在识! 圣弟子,如是观者,不顾过去识,不欣未来识,于现在识厌、离欲、正向灭尽。 如无常,苦、空、非我亦复如是。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:色无常,无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。 如是观者,名真实正观。 如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。 如是观者,名真实正观。 圣弟子,如是观者,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故得解脱,解脱者真实智生:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:色无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所。 如是观者,名真实正观。 如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所。 如是观者,名真实正观。 圣弟子,如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱。 我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦恼。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常。 无常因、无常缘所生诸色,云何有常? 如是受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常。 无常因、无常缘所生诸识,云何有常? 如是,诸比丘,色无常,受、想、行、识无常。 无常者则是苦,苦者则非我、非我者则非我所。 圣弟子,如是观者,厌于色,厌于受、想、行、识。 厌者不乐,不乐则解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常。 无常因、无常缘所生诸色,云何有常? 受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常。 无常因、无常缘所生诸识,云何有常? 如是,比丘,色无常,受、想、行、识无常。 无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。 如是观者,名真实正观。 圣弟子,如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:若众生于色不味者,则不染于色;以众生于色味故,则有染著。 如是众生于受、想、行、识不味者,彼众生则不染于识;以众生味受、想、行、识故,彼众生染著于识。 诸比丘,若色于众生不为患者,彼诸众生不应厌色;以色为众生患故,彼诸众生则厌于色。 如是受、想、行、识不为患者,彼诸众生不应厌识;以受、想、行、识为众生患故,彼诸众生则厌于识。 诸比丘,若色于众生无出离者,彼诸众生不应出离于色;以色于众生有出离故,彼诸众生出离于色。 如是受、想、行、识于众生无出离者,彼诸众生不应出离于识;以受、想、行、识于众生有出离故,彼诸众生出离于识。 诸比丘,若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不脱、不出、不离,永住颠倒,亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。 诸比丘,我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,自证得脱、得出、得离、得解脱结缚,永不住颠倒,亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:我昔于色味有求有行,若于色味随顺觉,则于色味以智慧如实见;如是于受、想、行、识味有求有行,若于受、想、行、识味随顺觉,则于识味以智慧如实见。 诸比丘,我于色患有求有行,若于色患随顺觉,则于色患以智慧如实见;如是受、想、行、识患有求有行,若于识患随顺觉,则于识患以智慧如实见。 诸比丘,我于色离有求有行,若于色随顺觉,则于色离以智慧如实见;如是受、想、行、识离有求有行,若于受、想、行、识离随顺觉,则于受、想、行、识离以智慧如实见。 诸比丘,我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不脱、不离、不出,永住颠倒,不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。 诸比丘,我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离,我于诸天,若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,已脱、已离、已出,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提。 时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 过去四种说,厌离及解脱,二种说因缘,味亦复二种。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:善哉! 世尊,今当为我略说法要。 我闻法已,常独一静处,修不放逸;修不放逸已,当复思惟:所以善男子出家,剃除须发,身著法服,信家、非家、出家,为究竟无上梵行,现法作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 尔时,世尊告彼比丘:善哉! 善哉! 比丘快说此言! 云当为我略说法要,我闻法已,独一静处,修不放逸,乃至自知不受后有。 如是说耶? 比丘白佛:如是,世尊。 佛告比丘:谛听! 谛听! 善思念之,当为汝说,比丘,若随使使者,即随使死;若随死者,为取所缚。 比丘,若不随使使,则不随使死;不随使死者,则于取解脱。 比丘白佛:知已,世尊。 知已,善逝。 佛告比丘:汝云何于我略说法中,广解其义? 比丘白佛言:世尊,色随使使、色随使死;随使使、随使死者,则为取所缚。 如是受、想、行、识,随使使、随使死,随使使、随使死者,为取所缚。 世尊,若色不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。 如是受、想、行、识,不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。 如是,世尊,略说法中,广解其义。 佛告比丘:善哉! 善哉! 比丘于我略说法中,广解其义。 所以者何? 色随使使、随使死,随使使、随使死者,则为取所缚。 如是受、想、行、识,随使使、随使死,随使使、随使死者,则为取所缚。 比丘,色不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。 如是受、想、行、识,不随使使、不随使死,不随使使、不随使死者,则于取解脱。 时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独在静处,精勤修习,住不放逸。 精勤修习,住不放逸已,思惟所以善男子出家,剃除须发,身著法服,信家、非家、出家乃至自知不受后有。 时,彼比丘即成罗汉,心得解脱。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘来诣佛所。 所问如上,差别者:随使使、随使死者,则增诸数;若不随使使、不随使死者,则不增诸数。 佛告比丘:汝云何于我略说法中,广解其义? 时,彼比丘白佛言:世尊,若色随使使、随使死,随使使、随使死者,则增诸数。 如是受、想、行、识,随使使、随使死,随使使、随使死者,则增诸数。 世尊,若色不随使使、不随使死,不随使使、不随使死者,则不增诸数。 如是受、想、行、识,不随使使、不随使死,不随使使、不随使死者,则不増诸数。 如是,世尊,我于略说法中,广解其义。 如是乃至得阿罗汉,心得解脱。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 有异比丘从座起,偏袒右肩,合掌白佛言:善哉! 世尊,为我略说法要。 我闻法已,当独一静处,专精思惟,住不放逸,所以善男子出家,剃除须发,身著法服,信家、非家、出家学道,为究竟无上梵行,现法身作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 尔时,世尊告彼比丘:善哉! 善哉! 汝作是说:世尊,为我略说法要,我于略说法中,广解其义,当独一静处,专精思惟,住不放逸,乃至自知不受后有。 汝如是说耶? 比丘白佛:如是,世尊。 佛告比丘:谛听! 谛听! 善思念之,当为汝说。 比丘,非汝所应之法,宜速断除。 断彼法者,以义饶益,长夜安乐。 时,彼比丘白佛言:知已,世尊。 知已,善逝。 佛告比丘:云何于我略说法中,广解其义? 比丘白佛言:世尊,色非我所应,宜速断除;受、想、行、识非我所应,宜速断除。 以义饶益,长夜安乐。 是故,世尊,我于世尊略说法中,广解其义。 佛言:善哉! 善哉! 比丘,汝于我略说法中,广解其义。 所以者何? 色者非汝所应,宜速断除;如是受、想、行、识非汝所应,宜速断除。 断除已,以义饶益,长夜安乐。 时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独一静处,精勤修习,住不放逸;精勤修习,住不放逸已,思惟所以善男子出家,剃除须发,身著法服,正信、非家、出家,乃至自知不受后有。 时,彼比丘成阿罗汉,心得解脱。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘从座起,偏袒右肩,为佛作礼,却住一面,而白佛言:善哉! 世尊,为我略说法要。 我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。 佛告比丘:善哉! 善哉! 汝作如是说:世尊,为我略说法要。 我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有耶? 时,彼比丘白佛言:如是,世尊。 佛告比丘:谛听! 谛听! 善思念之,当为汝说。 若非汝所应,亦非余人所应,此法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 时,彼比丘白佛言:知已,世尊。 知已,善逝。 佛告比丘:云何于我略说法中,广解其义? 比丘白佛言:世尊,色非我、非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 如是受、想、行、识,非我、非我所应,亦非余人所应,宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 是故,我于如来略说法中,广解其义。 佛告比丘:善哉! 善哉! 汝云何于我略说法中广解其义? 所以者何? 比丘,色非我、非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 如是受、想、行、识,非我、非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独一静处,精勤修习,不放逸住,乃至自知不受后有。 时,彼比丘心得解脱,成阿罗汉。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘从座起,为佛作礼,而白佛言:世尊,为我略说法要。 我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住;不放逸住已,思惟所以善男子正信家、非家、出家,乃至自知不受后有。 尔时,世尊告彼比丘:善哉! 善哉! 汝今作是说:善哉! 世尊,为我略说法要。 我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有耶? 比丘白佛言:如是,世尊。 佛告比丘:谛听! 谛听! 善思念之,当为汝说。 比丘,结所系法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 时,彼比丘白佛言:知已,世尊。 知已,善逝。 佛告比丘:汝云何于我略说法中,广解其义? 比丘白佛言:世尊,色是结所系法,是结所系法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 如是受、想、行、识结所系法,是结所系法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 是故我于世尊略说法中,广解其义。 佛告比丘:善哉! 善哉! 汝于我略说法中,广解其义。 所以者何? 色是结所系法,此法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 如是受、想、行、识是结所系法,此法宜速除断。 断彼法已,以义饶益,长夜安乐。 时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至心得解脱,成阿罗汉。 深经亦如是说。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘从座起,为佛作礼,而白佛言:世尊,为我略说法要。 我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住;不放逸住已,思惟所以善男子正信、非家、出家,乃至自知不受后有。 尔时,世尊告彼比丘:善哉! 善哉! 汝今作是说:善哉! 世尊,为我略说法要。 我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有耶? 比丘白佛言:如是,世尊。 佛告比丘:谛听! 谛听! 善思念之,当为汝说。 比丘,动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。 比丘白佛言:知已,世尊。 知已,善逝。 佛告比丘:汝云何于我略说法中广解其义? 比丘白佛言:世尊,色动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。 如是受、想、行、识动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。 是故我于世尊略说法中广解其义。 佛告比丘:善哉! 善哉! 汝于我略说法中,广解其义。 所以者何? 若色动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。 如是受、想、行、识动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。 乃至自知不受后有,心得解脱,成阿罗汉。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有比丘名劫波,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:如世尊说,比丘心得善解脱。 世尊,云何比丘心得善解脱? 尔时,世尊告劫波曰:善哉! 善哉! 能问如来心善解脱。 善哉! 劫波,谛听! 谛听! 善思念之,当为汝说。 劫波,当观知诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆无常;正观无常已,色爱即除;色爱除已,心善解脱。 如是观受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆无常;正观无常已,识爱即除;识爱除已,我说心善解脱。 劫波,如是,比丘心善解说者,如来说名心善解脱。 所以者何? 爱欲断故。 爱欲断者,如来说名心善解脱。 时,劫波比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。 尔时,劫波比丘受佛教已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,心善解脱,成阿罗汉。 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:世尊,云何知、云何见我此识身及外境界一切相,能令无有我、我所见、我慢使系著? 佛告罗睺罗:善哉! 善哉! 能问如来:云何知、云何见我此识身及外境界一切相,令无有我、我所见、我慢使系著耶? 罗睺罗白佛言:如是,世尊。 佛告罗睺罗:善哉! 谛听! 谛听! 善思念之,当为汝说。 罗睺罗,当观若所有诸色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆非我、不异我、不相在,如是平等慧正观。 如是受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是平等慧如实观。 如是,罗睺罗,比丘如是知、如是见。 如是知、如是见者,于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系著。 罗睺罗,比丘若如是于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系著者,比丘是名断爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。 时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时,世尊告罗睺罗:比丘云何知、云何见我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系著? 罗睺罗白佛言:世尊为法主、为导、为覆。 善哉! 世尊当为诸比丘演说此义,诸比丘从佛闻已,当受持奉行。 佛告罗睺罗:谛听! 谛听! 善思念之,当为汝说。 罗睺罗白佛:唯然,受教! 佛告罗睺罗:当观诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是平等慧如实观。 如是受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是平等慧如实观。 比丘如是知、如是见我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系著。 罗睺罗,比丘如是识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系著者,超越疑心,远离诸相,寂静解脱,是名比丘断除爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。 时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。 使增诸数,非我非彼,结系动摇,劫波所问,亦罗睺罗,所问二经。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 时,有异比丘来诣佛所,为佛作礼,却住一面,白佛言:如世尊说多闻,云何为多闻? 佛告比丘:善哉! 善哉! 汝今问我多闻义耶? 比丘白佛:唯然,世尊。 佛告比丘:谛听! 善思! 当为汝说。 比丘当知:若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法,是名多闻;如是闻受、想、行、识,是生厌、离欲、灭尽、寂静法,是名多闻。 比丘,是名如来所说多闻。 时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:如世尊所说法师,云何名为法师? 佛告比丘:善哉! 善哉! 汝今欲知如来所说法师义耶? 比丘白佛:唯然,世尊。 佛告比丘:谛听! 善思! 当为汝说。 佛告比丘:若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。 时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘来诣佛所,头面作礼,却住一面,白佛言:如世尊说法次法向,云何法次法向? 佛告比丘:善哉! 善哉! 汝今欲知法次法向耶? 比丘白佛:唯然,世尊。 佛告比丘:谛听! 善思! 当为汝说。 比丘,于色向厌、离欲、灭尽,是名法次法向;如是受、想、行、识,于识向厌、离欲、灭尽,是名法次法向。 时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:世尊,如世尊所说,得见法涅槃,云何比丘得见法涅槃? 佛告比丘:善哉! 善哉! 汝今欲知见法涅槃耶? 比丘白佛:唯然,世尊。 佛告比丘:谛听! 善思! 当为汝说。 佛告比丘:于色生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,必正解脱,是名比丘见法涅槃;如是受、想、行、识,于识生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃。 时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,有异比丘名三蜜离提,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:如世尊说说法师,云何名为说法师? 佛告比丘:汝今欲知说法师义耶? 比丘白佛:唯然,世尊。 佛告比丘:谛听! 善思! 当为汝说。 若比丘于色说厌、离欲、灭尽,是名说法师;如是于受、想、行、识,于识说厌、离欲、灭尽,是名说法师。 时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。 多闻善说法,向法及涅槃,三蜜离提问,云何说法师。 如是我闻:一时,佛往王舍城迦兰陀竹园。 尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山中。 时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山,诣尊者舍利弗,问讯起居已,却坐一面,语舍利弗言:若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言,我胜、我等、我劣,何故沙门、婆罗门作如是想,而不见真实? 若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言,我胜、我等、我劣,何故沙门、婆罗门作如是想,而不见真实? 若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言,我胜、我等、我劣,何所计而不见真实? 于无常、变易、不安隐受、想、行、识言,我胜、我等、我劣,何所计而不见真实? 输屡那,于汝意云何? 色为常、为无常耶? 答言:无常。 输屡那,若无常,为是苦耶? 答言:是苦。 输屡那,若无常、苦,是变易法。 于意云何? 圣弟子于中见色是我、异我、相在不? 答言:不也。 输屡那,于意云何? 受、想、行、识为常、为无常? 答言:无常。 若无常,是苦耶? 答言:是苦。 输屡那,识若无常、苦,是变易法。 于意云何? 圣弟子于中见识是我、异我、相在不? 答言:不也。 输屡那,当知色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。 如是受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。 输屡那,如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 时,舍利弗说是经已,长者子输屡那远尘离垢,得法眼净。 时,长者子输屡那见法得法,不由于他,于正法中,得无所畏;从座起,偏袒右肩,胡跪合掌,白舍利弗言:我今已度,我从今日归依佛、归依法、归依僧,为优婆塞。 我从今日已,尽寿命,清净归依三宝。 时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去! 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山。 时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山,诣舍利弗所,头面礼足,却坐一面。 时,舍利弗谓输屡那:若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色灭道迹不如实知故,输屡那,当知此沙门、婆罗门不堪能断色。 如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识灭道迹不如实知故,不堪能断识。 输屡那,若沙门、婆罗门于色如实知,色集如实知,色灭如实知,色灭道迹如实知故,输屡那,当知此沙门、婆罗门堪能断色。 如是,输屡那,若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知,识集如实知,识灭如实知,识灭道迹如实知故,输屡那,当知此沙门、婆罗门堪能断识。 输屡那,于意云何? 色为常、为无常耶? 答言:无常。 又问:若无常者,是苦耶? 答言:是苦。 舍利弗言:若色无常、苦者,是变易法,圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不? 答言:不也。 输屡那,如是受、想、行、识为常、为无常耶? 答言:无常。 又问:若无常者,是苦耶? 答言:是苦。 又问:若无常、苦者,是变易法,圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不? 答曰:不也。 输屡那,当知色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。 输屡那,圣弟子于色生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。 如是受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。 输屡那,圣弟子于识生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。 时,输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼已去。 如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山。 时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山,诣舍利弗所,头面礼足,却坐一面。 时,舍利弗告输屡那:若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色味不如实知,色患不如实知,色离不如实知故,不堪能超越色。 若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识味不如实知,识患不如实知,识离不如实知故,此沙门、婆罗门不堪能超越识。 若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越色。 若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越识。 输屡那,于汝意云何? 色为常、为无常耶? 答言:无常。 无常者,为苦耶? 答言:是苦。 输屡那,若色无常、苦,是变易法,圣弟子于中宁有是我、异我、相在不? 答言:不也。 输屡那,于汝意云何? 如是受、想、行、识为常、为无常? 答言:无常。 若无常者,是苦耶? 答言:是苦。 输屡那,若无常苦,是变易法,圣弟子于中宁有是我、异我、相在不? 答言:不也。 输屡那,当知色若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,于一切色,不是我、不畏我、不相在,是名如实知。 输屡那,受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,于一切识,不是我、不异我、不相在,是名如实知。 输屡那,圣弟子于此五受阴正观非我、非我所,如是正观于诸世间,无所摄受;无摄受者,则无所著;无所著者,自得涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。 发布时间：2025-07-28 10:21:47 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/26368.html