标题：第二卷 杂阿含经 - 乾隆大藏经 内容： 第二卷 杂阿含经如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:色非是我。 若色是我者,不应于色病、苦生,亦不应于色欲令如是、不令如是。 以色无我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是。 受、想、行、识亦复如是。 比丘,于意云何? 色为是常为无常耶? 比丘白佛:无常,世尊。 比丘,若无常者,是苦不? 比丘白佛:是苦,世尊。 若无常、苦是变易法,多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不? 比丘白佛:不也,世尊。 受、想、行、识亦复如是。 是故,比丘,诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是观察;受、想、行、识亦复如是。 比丘,多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所,如实观察;如实观察已,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。 尔时,世尊告余五比丘:色非有我。 若色有我者,于色不应病、苦生,亦不得于色欲令如是、不令如是。 以色无我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是;受、想、行、识亦复如是。 比丘,于意云何? 色为是常、为无常耶? 比丘白佛:无常,世尊。 比丘,若无常者,是苦耶? 比丘白佛:是苦,世尊。 比丘,若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不? 比丘白佛:不也,世尊。 受、想、行、识亦复如是。 是故,比丘,诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非我所,如实观察;受、想、行、识亦复如是。 比丘,多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所,如是观察,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 佛说此经已,余五比丘不起诸漏,心得解脱。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住支提竹园精舍。 尔时,有三正士出家未久,所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毗罗。 尔时,世尊知彼心中所念而为教诫:比丘,此心、此意、此识,当思惟此,莫思惟此,断此欲、断此色,身作证具足住。 比丘,宁有色,若常、不变易、正住不? 比丘白佛:不也,世尊。 佛告比丘:善哉! 善哉! 色是无常、变易之法,厌、离欲、灭、寂没。 如是色从本以来,一切无常、苦、变易法。 如是知已,缘彼色生诸漏害、炽然忧恼皆悉断灭;断灭已,无所著;无所著已,安乐住;安乐住已,得般涅槃。 受、想、行、识亦复如是。 佛说此经时,三正士不起诸漏,心得解脱。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。 尔时,世尊告诸比丘:住于自洲,住于自依;住于法洲,住于法依;不异洲、不异依。 比丘,当正观察,住自洲自依、法洲法依,不异洲、不异依。 何因生忧悲恼苦? 云何有四? 何故何系著? 云何自观察未生忧悲恼苦而生,已生忧悲恼苦生长增广? 诸比丘白佛:世尊法根、法眼、法依,惟愿为说! 诸比丘闻已,当如说奉行。 佛告比丘:谛听! 善思! 当为汝说。 比丘,有色,因色系著色,自观察未生忧悲恼苦而生,已生而复增长广大;受、想、行、识亦复如是。 比丘,颇有色常恒、不变易、正住耶? 答言:不也,世尊。 佛告比丘:善哉! 善哉! 比丘,色是无常。 若善男子知色是无常、苦、变易,离欲、灭、寂静、没,从本以来,一切色无常、苦、变易法知已,若色因缘生忧悲恼苦断,彼断已无所著,不著故安隐乐住,安隐乐住已,名为涅槃;受、想、行、识亦复如是。 佛说此经时,十六比丘不生诸漏,心得解脱。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 竹园毗舍离,清净正观察,无常苦非我,五三与十六。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:我不与世间诤,世间与我诤。 所以者何? 比丘,若如法语者,不与世间诤。 世间智者言有,我亦言有。 云何为世间智者言有,我亦言有? 比丘,色无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。 如是受、想、行、识,无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。 世间智者言无,我亦言无;谓色是常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。 受、想、行、识,常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。 是名世间智者言无,我亦言无。 比丘,有世间世间法,我亦自知自觉,为人分别演说显示,世间盲无目者不知不见,非我咎也。 诸比丘,云何为世间世间法,我自知,我自觉,为人演说,分别显示,盲无目者不知不见? 是比丘,色无常、苦、变易法,是名世间世间法;如是受、想、行、识,无常、苦,是世间世间法。 比丘,此世间世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,盲无目者不知不见。 我于彼盲无目不知不见者,其如之何! 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:世人为卑下业,种种求财活命,而得巨富,世人皆知。 如世人之所知,我亦如是说。 所以者何? 莫令我异于世人。 诸比丘,譬如一器,有一处人,名为揵茨,有名钵,有名匕匕罗,有名遮留,有名毗悉多,有名婆阇那,有名萨牢。 如彼彼所知,我亦如是说。 所以者何? 莫令我异于世人故。 如是,比丘,有世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,知见而说,世间盲无目者不知不见;世间盲无目者不知不见,我其如之何! 比丘,云何世间世间法,我自知自觉,乃至不知不见? 色无常、苦、变易法,是为世间世间法;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是世间世间法。 比丘,是名世间世间法,我自知自见,乃至盲无目者不知不见,其如之何! 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:有五种种子。 何等为五? 谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。 此五种子不断、不坏、不腐、不中风,新熟坚实,有地界而无水界,彼种子不生长增广。 若彼种新熟坚实,不断、不坏、不中风,有水界而无地界,彼种子亦不生长增广。 若彼种子新熟坚实,不断、不坏、不腐、不中风,有地、水界,彼种子生长增广。 比丘,彼五种子者,譬取阴俱识;地界者,譬四识住;水界者,譬贪喜。 四取攀缘识住。 何等为四? 于色中识住,攀缘色,喜贪润泽,生长增广;于受、想、行中识住,攀缘受、想、行,贪喜润泽,生长增广。 比丘,识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。 比丘,若离色、受、想、行,识有若来、若去、若住、若生者,彼但有言,数问已不知,增益生痴,以非境界故。 色界离贪,离贪已,于色封滞,意生缚断;于色封滞,意生缚断已,攀缘断;攀缘断已,识无住处,不复生长增广。 受、想、行界离贪,离贪已,于行封滞,意生触断;于行封滞,意生触断已,攀缘断;攀缘断已,彼识无所住,不复生长增广。 不生长故,不作行;不作行已住;住已知足;知足已解脱;解脱已,于诸世间都无所取、无所著;无所取、无所著已,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下,无所至趣,唯见法,欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:封滞者不解脱,不封滞则解脱。 云何封滞不解脱? 比丘,攀缘四取阴识住。 云何为四? 色封滞识住,受、想、行封滞识住,乃至非境界故,是名封滞,故不解脱。 云何不封滞则解脱? 于色界离贪,受、想、行、识离贪,乃至清净真实,是则不封滞则解脱。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:有五受阴:色受阴,受、想、行、识受阴。 我于此五受阴,五种如实知:色如实知,色集、色味、色患、色离如实知。 如是受、想、行、识如实知,识集、识味、识患、识离如实知。 云何色如实知? 诸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如实知。 云何色集如实知? 于色喜爱,是名色集,如是色集如实知。 云何色味如实知? 谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。 云何色患如实知? 若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。 云何色离如实知? 若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。 云何受如实知? 有六受身:眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。 云何受集如实知? 触集是受集,如是受集如实知。 云何受味如实知? 缘六受生喜乐,是名受味,如是受味如实知。 云何受患如实知? 若受无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。 云何受离如实知? 于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。 云何想如实知? 谓六想身。 云何为六? 谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名想,如是想如实知。 云何想集如实知? 谓触集是想集,如是想集如实知。 云何想味如实知? 想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。 云何想患如实知? 谓想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。 云何想离如实知? 若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。 云何行如实知? 谓六思身:眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。 云何行集如实知? 触集是行集,如是行集如实知。 云何行味如实知? 谓行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。 云何行患如实知? 若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。 云何行离如实知? 若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。 云何识如实知? 谓六识身:眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识身,如是识身如实知。 云何识集如实知? 谓名色集,是名识集,如是识集如实知。 云何识味如实知? 识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。 云何识患如实知? 若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。 云何识离如实知? 谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离,如是识离如实知。 比丘,若沙门、婆罗门于色如是知、如是见;如是知、如是见,离欲向,是名正向。 若正向者,我说彼入。 受、想、行、识亦复如是。 若沙门、婆罗门于色如实知、如实见,于色生厌、离欲,不起诸漏,心得解脱;若心得解脱者,则为纯一;纯一者,则梵行立;梵行立者,离他自在,是名苦边。 受、想、行、识亦复如是。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:有七处善、三种观义。 尽于此法得漏尽,得无漏,心解脱、慧解脱,现法自知身作证具足住:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 云何比丘七处善? 比丘,如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知;如是受、想、行、识,识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。 云何色如实知? 诸所有色、一切四大及四大造色,是名为色,如是色如实知。 云何色集如实知? 爱喜是名色集,如是色集如实知。 云何色灭如实知? 爱喜灭是名色灭,如是色灭如实知。 云何色灭道迹如实知? 谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名色灭道迹,如是色灭道迹如实知。 云何色味如实知? 谓色因缘生喜乐,是名色味;如是色味如实知。 云何色患如实知? 若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。 云何色离如实知? 谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。 云何受如实知? 谓六受:眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。 云何受集如实知? 触集是受集,如是受集如实知。 云何受灭如实知? 触灭是受灭,如是受灭如实知。 云何受灭道迹如实知? 谓八圣道:正见乃至正定,是名受灭道迹,如是受灭道迹如实知。 云何受味如实知? 受因缘生喜乐,是名受味,如是受味如实知。 云何受患如实知? 若受无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。 云何受离如实知? 若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪、是名受离,如是受离如实知。 云何想如实知? 谓六想:眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名为想,如是想如实知。 云何想集如实知? 触集是想集,如是想集如实知。 云何想灭如实知? 触灭是想灭,如是想灭如实知。 云何想灭道迹如实知? 谓八圣道:正见乃至正定,是名想灭道迹,如是想灭道迹如实知。 云何想味如实知? 想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。 云何想患如实知? 若想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。 云何想离如实知? 若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。 云何行如实知? 谓六思身:眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。 云何行集如实知? 触集是行集,如是行集如实知。 云何行灭如实知? 触灭是行灭,如是行灭如实知。 云何行灭道迹如实知? 谓八圣道:正见乃至正定,是名行灭道迹,如是行灭道迹如实知。 云何行味如实知? 行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。 云何行患如实知? 若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。 云何行离如实知? 若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。 云何识如实知? 谓六识身:眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识,如是识如实知。 云何识集如实知? 名色集是识集,如是识集如实知。 云何识灭如实知? 名色灭是识灭,如是识灭如实知。 云何识灭道迹如实知? 谓八圣道:正见乃至正定,是名识灭道迹,如是识灭道迹如实知。 云何识味如实知? 识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。 云何识患如实知? 若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。 云何识离如实知? 若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离如实知。 比丘,是名七处善。 云何三种观义? 比丘,若于空闲、树下、露地,观察阴、界、入,正方便思惟其义,是名比丘三种观义。 是名比丘七处善、三种观义。 尽于此法得漏尽,得无漏,心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:取故生著,不取则不著。 谛听! 善思! 当为汝说。 比丘白佛:唯然,受教! 佛告比丘:云何取故生著? 愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在,见色是我、我所而取;取已,彼色若变、若异,心亦随转;心随转已,亦生取著,摄受心住;摄受心住故,则生恐怖、障碍、心乱,以取著故。 愚痴无闻凡夫于受、想、行、识,见我、异我、相在,见识是我、我所而取;取已,彼识若变、若异,彼心随转;心随转故,则生取著,摄受心住;住已,则生恐怖、障碍、心乱,以取著故,是名取著。 云何名不取著? 多闻圣弟子于色不见我、异我、相在,于色不见我、我所、而取;不见我、我所而取已,彼色若变、若异,心不随转;心不随何故,不生取著,摄受心住;不摄受住故,则不生恐怖、障碍、心乱,不取著故。 如是受、想、行、识,不见我、异我、相在,不见我、我所而取,彼识若变、若异,心不随转;心不随转故,不取著,摄受心住;不摄受心住故,心不恐怖、障碍、心乱,以不取著故,是名不取著。 是名取著、不取著。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:若生则系著,不生则不系著。 谛听! 善思! 当为汝说。 云何若生则系著? 愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故,于色爱喜、赞叹、取著,于色是我、我所而取;取已,彼色若变、若异,心随变异;心随变异故,则摄受心住;摄受心住故,则生恐怖、障碍、顾念,以生系著故。 受、想、行、识亦复如是,是名生系著。 云何不生不系著? 多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。 如实知故,不爱喜、赞叹、取著,不系我、我所而取;以不取故,彼色若变、若异,心不随变异;心不随变异故,心不系著,摄受心住;不摄受心住故,心不恐怖、障碍、顾念,以不生不著故。 受、想、行、识亦复如是。 是名不生不系著。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:有五受阴。 云何为五? 色受阴,受、想、行、识受阴。 若诸沙门、婆罗门见有我者,一切皆于此五受阴见我。 诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我,见受、想、行、识是我、异我、我在识、识在我。 愚痴无闻凡夫以无明故,见色是我、异我、相在、言我真实不舍;以不舍故,诸根增长;诸根长已,增诸触;六触入处所触故,愚痴无闻凡夫起苦乐觉,从触入处起。 何等为六? 谓眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。 如是,比丘,有意界、法界、无明界,愚痴无闻凡夫无明触故,起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉,如是知、如是见觉,皆由六触入故。 多闻圣弟子于此六触入处,舍离无明而生明,不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉,如是知、如是见已,先所起无明触灭,后明触觉起。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:有五受阴。 云何为五? 色受阴,受、想、行、识受阴。 若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命,已识、当识、今识,皆于此五受阴;已识、当识、今识,我过去所经。 如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。 若可礙可分,是名色受阴。 指所礙,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触,是名触礙,是故礙是色受阴。 复以此色受阴无常、苦、变易。 诸觉相是受受阴,何所觉? 觉苦、觉乐、觉不苦不乐,是故名觉相是受受阴。 复以此受受阴是无常、苦、变易。 诸想是想受阴,何所想? 少想、多想、无量想,都无所有,作无所有想,是故名想受阴。 复以此想受阴是无常、苦、变易法。 为作相是行受阴,何所为作? 于色为作,于受、想、行、识为作,是故为作相是行受阴。 复以此行受阴是无常、苦、变易法。 别知相是识受阴,何所识? 识色,识声、香、味、触、法,是故名识受阴。 复以此识受阴是无常、苦、变易法。 诸比丘,彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学:我今为现在色所食,过去世已曾为彼色所食,如今现在。 复作是念:我今为现在色所食,我若复乐著未来色者,当复为彼色所食,如今现在。 作如是知已,不顾过去色,不乐著未来色,于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。 多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学:我今现在为现在识所食,于过去世已曾为识所食,如今现在。 我今已为现在识所食,若复乐著未来识者,亦当复为彼识所食,如今现在。 如是知已,不顾过去识,不乐未来识,于现在识生厌、离欲、灭患、向灭,灭而不增,退而不进,灭而不起,舍而不取。 于何灭而不增? 色灭而不增,受、想、行、识灭而不增。 于何退而不进? 色退而不进,受、想、行、识退而不进。 于何灭而不起? 色灭而不起,受、想、行、识灭而不起。 于何舍而不取? 色舍而不取,受、想、行、识舍而不取。 灭而不增,寂灭而住;退而不进,寂退而住;灭而不起,寂灭而住;舍而不取,不生系著;不系著已,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 佛说此经时,众多比丘不起诸漏,心得解脱。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 我卑下种子,封滞五转七,二系著及觉,三世阴世食。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:信心善男子应作是念:我应随顺法,我当于色多修厌离住,于受、想、行、识多修厌离住。 信心善男子即于色多修厌离住,于受、想、行、识多修厌离住,故于色得厌,于受、想、行、识得厌;厌已,离欲解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:信心善男子正信、非家、出家,自念:我应随顺法,于色当多修厌住,于受、想、行、识多修厌住。 信心善男子正信、非家、出家,于色多修厌住,于受、想、行、识多修厌住已,于色得离,于受、想、行、识得离。 我说是等,悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼苦。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告尊者阿难曰:若信心长者、长者子来问汝言:于何等法知其生灭? 汝当云何答乎? 阿难白佛:世尊,若有长者、长者子来问我者,我当答言:知色是生灭法,知受、想、行、识是生灭法。 世尊,若长者、长者子如是问者,我当如是答。 佛告阿难:善哉! 善哉! 应如是答。 所以者何? 色是生灭法,受、想、行、识是生灭法。 知色是生灭法者,名为知色;知受、想、行、识是生灭法者,名为知识。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告尊者阿难曰:若有诸外道出家来问汝言:阿难,世尊何故教人修诸梵行? 如是问者,云何答乎? 阿难白佛:世尊,若外道出家来问我言阿难,世尊何故教人修诸梵行者,我当答言:为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行;为于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。 世尊,若有外道出家作如是问者,我当作如是答。 佛告阿难:善哉! 善哉! 应如是答。 所以者何? 我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行;于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。 佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊告诸比丘:我今为汝说坏、不坏法。 谛听! 善思! 当为汝说。 诸比丘,色是坏法,彼色灭涅槃是不坏法;受、想、行、识是坏法,彼识灭涅槃是不坏法。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 郁低迦修多罗,如增一阿含经四法中说。 如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,于萨罗聚落村北申恕林中住。 尔时,聚落主大姓婆罗门闻:沙门释种子于释迦大姓,剃除须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道,成无上等正觉,于此拘萨罗国人间游行,到婆罗聚落村北申恕林中住。 又彼沙门瞿昙如是色貌名称,真实功德,天人赞叹,闻于八方,为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,于诸世间、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中,大智能自证知:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 为世说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,演说妙法。 善哉应见! 善哉应往! 善应敬事! 作是念已,即便严驾,多将翼从,执持金瓶、金杖、伞盖,往诣佛所,恭敬奉事。 到于林口,下车步进,至世尊所,问讯安不,却坐一面,白世尊曰:沙门瞿昙,何论何说? 佛告婆罗门:我论因说因。 又白佛言:云何论因? 云何说因? 佛告婆罗门:有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。 婆罗门白佛言:世尊,云何为有因有缘集世间,有因有缘世间集? 佛告婆罗门:愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离,不如实知。 不如实知故,爱乐于色,赞叹于色,染著心住;彼于色爱乐故取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、恼苦,是则大苦聚集。 受、想、行、识亦复如是。 婆罗门,是名有因有缘集世间,有因有缘世间集。 婆罗门白佛言:云何为有因有缘灭世间,有因有缘世间灭? 佛告婆罗门:多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。 如实知已,于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留住;不爱乐、不留往故,色爱则灭;爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭。 受、想、行、识亦复如是。 婆罗门,是名有因有缘灭世间,是名有因有缘世间灭。 婆罗门,是名论因,是名说因。 婆罗门白佛言:瞿昙,如是论因,如是说因。 世间多事,今请辞还。 佛告婆罗门:宜知是时。 佛说此经已,诸婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。 如是我闻:一时,佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。 彼时,毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所,恭敬问讯,却坐一面,白佛言:瞿昙,我有年少弟子,知天文、族姓,为诸大众占相吉凶,言有必有,言无必无,言成必成,言坏必坏。 瞿昙,于意云何? 佛告婆罗门:且置汝年少弟子知天文、族姓。 我今问汝,随汝意答。 婆罗门,于意云何? 色本无种耶? 答曰:如是,世尊。 受、想、行、识本无种耶? 答曰:如是,世尊。 佛告婆罗门:汝言我年少弟子知天文、族姓,为诸大众作如是说,言有必有,言无必无,知见非不实耶? 婆罗门白佛:如是,世尊。 佛告婆罗门:于意云何? 颇有色常住百岁耶? 为异生异灭耶? 受、想、行、识常住百岁耶? 异生异灭耶? 答曰:如是,世尊。 佛告婆罗门:于意云何? 汝年少弟子知天文、族姓,为大众说,成者不坏,知见非不异耶? 答曰:如是,世尊。 佛告婆罗门:于意云何? 此法彼法,此说彼说,何者为胜? 婆罗门白佛言:世尊,此如法说,如佛所说显现开发。 譬如有人溺水,能救获彼,能救迷方示路,暗惠明灯;世尊今日善说胜法,亦复如是显现开发。 佛说此经已,毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,礼足而去。 如是我闻:一时,佛在波罗柰国仙人住处鹿野苑中。 尔时,世尊告诸比丘:我今当说阴及受阴。 云何为阴? 若所有诸色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切总说色阴。 随诸所有受、想、行、识亦复如是,彼一切总说受、想、行、识阴,是名为阴。 云何为受阴? 若色是有漏、是取,若彼色过去、未来、现在,生贪欲、瞋恚、愚痴及余种种上烦恼心法;受、想、行、识亦复如是,是名受阴。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。 尔时,世尊告诸比丘:我今当说有漏、无漏法。 若色有漏是取,彼色能生爱、恚;如是受、想、行、识,有漏是取,彼识能生爱、恚,是名有漏法。 云何无漏法? 诸所有色无漏非受,彼色若过去、未来、现在,彼色不生爱、恚;如是受、想、行、识,无漏非受,彼识若过去、未来、现在,不生爱、恚,是名无漏法。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 二信二阿难,坏法郁低迦,婆罗及世间,除漏无漏法。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时,世尊著衣持钵,入舍卫城乞食;还持衣钵,不语众,不告侍者,独一无二,于西方国土人间游行。 时,安陀林中有一比丘,遥见世尊不语众,不告侍者,独一无二;见已,进诣尊者阿难所,白阿难言:尊者,当知世尊不语众,不告侍者,独一无二而出游行。 尔时,阿难语彼比丘:若使世尊不语众,不告侍者,独一无二而出游行,不应随从。 所以者何? 今日世尊欲住寂灭少事故。 尔时,世尊游行北至半阇国波陀聚落,于人所守护林中,住一跋陀萨罗树下。 时有众多比丘诣阿难所,语阿难言:今问世尊住在何所? 阿难答曰:我闻世尊北至半阇国波陀聚落,人所守护林中跋陀萨罗树下。 时,诸比丘语阿难曰:尊者当知,我等不见世尊已久! 若不惮劳者,可共往诣世尊? 哀愍故,阿难知时,默然而许。 尔时,尊者阿难与众多比丘夜过晨朝,著衣持钵,入舍卫城乞食;乞食已,还精舍,举卧具,持衣钵,出至西方人间游行,北至半阇国波陀聚落人守护林中。 时,尊者阿难与众多比丘置衣钵,洗足已,诣世尊所,头面礼足,于一面坐。 尔时,世尊为众多比丘说法,示、教、利、喜。 尔时,座中有一比丘作是念:云何知、云何见,疾得漏尽? 尔时,世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:若有比丘于此座中作是念云何知、云何见,疾得漏尽者,我已说法言:当善观察诸阴,所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。 我已说如是法,观察诸阴。 而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信,而自慢惰,不能增进得尽诸漏。 若复善男子于我所说法,观察诸阴,勤欲、勤乐、勤念、勤信,彼能疾得尽诸漏。 愚痴无闻凡夫于色见是我,若见我者,是名为行。 彼行何因? 何集? 何生? 何转? 无明触生爱,缘爱起彼行。 彼爱何因? 何集? 何生? 何转? 彼爱受因、受集、受生、受转。 彼受何因? 何集? 何生? 何转? 彼受触因、触集、触生、触转。 彼触何因? 何集? 何生? 何转? 谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。 彼六入处无常有为,心缘起法;彼触受、行受,亦无常有为,心缘起法。 如是观者,而见色是我;不见色是我,而见色是我所;不见色是我所,而见色在我;不见色在我,而见我在色;不见我在色,而见受是我;不见受是我,而见受是我所;不见受是我所,而见受在我;不见受在我,而见我在受;不见我在受,而见想是我;不见想是我,而见想是我所;不见想是我所,而见想在我;不见想在我,而见我在想;不见我在想,而见行是我;不见行是我,而见行是我所;不见行是我所,而见行在我;不见行在我,而见我在行;不见我在行,而见识是我;不见识是我,而见识是我所;不见识是我所,而见识在我;不见识在我,而见我在识;不见我在识,复作断见、坏有见;不作断见、坏有见,而不离我慢;不离我慢者,而复见我,见我者即是行。 彼行何因? 何集? 何生? 何转? 如前所说,乃至我慢。 作如是知、如是见者,疾得漏尽。 佛说经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如是我闻:一时,佛住舍卫国东园鹿母讲堂。 尔时,世尊于晡时从禅觉,于诸比丘前敷座而坐,告诸比丘:有五受阴。 云何为五? 谓色受阴,受、想、行、识受阴。 时,有一比丘从座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:世尊,此五受阴,色受阴,受、想、行、识受阴耶? 佛告比丘:还座而问,当为汝说。 时,彼比丘为佛作礼,还复本座,白佛言:世尊,此五受阴,以何为根? 以何集? 以何生? 以何触? 佛告比丘:此五受阴,欲为根,欲集、欲生、欲触。 时,彼比丘闻佛所说,欢喜随喜,而白佛言:世尊,为说五阴即受,善哉所说! 今当更问。 世尊,阴即受,为五阴异受耶? 佛告比丘:非五阴即受,亦非五阴异受;能于彼有欲贪者,是五受阴。 比丘白佛:善哉! 世尊,欢喜随喜,今复更问。 世尊,有二阴相关耶? 佛告比丘:如是! 如是! 犹若有一人如是思惟:我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。 是名比丘阴阴相关也。 比丘白佛:善哉所说! 欢喜随喜,更有所问。 世尊,云何名阴。 佛告比丘:诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切总说阴,是名为阴;受、想、行、识亦复如是。 如是,比丘,是名为阴。 比丘白佛:善哉所说! 欢喜随喜,更有所问。 世尊,何因何缘名为色阴? 何因何缘名受、想、行、识阴? 佛告比丘:四大因、四大缘,是名色阴。 所以者何? 诸所有色阴,彼一切悉皆四大,缘四大造故。 触因、触缘,生受、想、行,是故名受、想、行阴。 所以者何? 若所有受、想、行,彼一切触缘故,名色因、名色缘,是故名为识阴。 所以者何? 若所有识,彼一切名色缘故。 比丘白佛:善哉所说! 欢喜随喜,更有所问。 云何色味? 云何色患? 云何色离? 云何受、想、行、识味? 云何识患? 云何识离? 佛告比丘:缘色生喜乐,是名色味;若色无常、苦、变易法,是名色患;若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离。 若缘受、想、行、识生喜乐,是名识味;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是名识患;于受、想、行、识,调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离。 比丘白佛:善哉所说! 欢喜随喜,更有所问。 世尊,云何生我慢? 佛告比丘:愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在,于受、想、行、识见我、异我、相在,于此生我慢。 比丘白佛:善哉所说! 欢喜随喜,更有所问。 世尊,云何得无我慢? 佛告比丘:多闻圣弟子不于色见我、异我、相在;不于受、想、行、识,见我、异我、相在。 比丘白佛:善哉所说! 更有所问。 何所知、何所见,尽得漏尽? 佛告比丘:诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在;受、想、行、识亦复如是。 比丘,如是知、如是见,疾得漏尽。 尔时,会中复有异比丘,钝根无知,在无明[穀-禾 卵]起恶邪见,而作是念:若无我者,作无我业,于未来世,谁当受报? 尔时,世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:于此众中,若有愚痴人,无智无明,而作是念:若色无我,受、想、行、识无我,作无我业,谁当受报? 如是所疑,先以解释彼,云何比丘,色为常耶? 为非常耶? 答言:无常,世尊。 若无常者,是苦耶? 答言:是苦,世尊。 若无常、苦是变易法,多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不? 答言:不也,世尊。 受、想、行、识亦复如是。 是故,比丘,若所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非我所,如是见者,是为正见;受、想、行、识亦复如是。 多闻圣弟子如是观者便修厌,厌已离欲,离欲已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。 佛说此经时,众多比丘不起诸漏,心得解脱。 佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 阴根阴即受,二阴共相关,名字因二味,我慢疾漏尽。 发布时间：2025-07-28 10:55:02 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/26375.html