标题：宣化上人：大佛顶首楞严经卷三浅释 内容： 大佛顶首楞严经卷三浅释宣化上人讲述《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷三复次阿难。 云何六入。 本如来藏妙真如性。 再次,阿难! 为何六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)亦是本来从如来藏性,妙真如体来的呢? 入有二义:(一)为能入尘取境;(二)为所入,以为尘入之处,亦即吸入六尘之处,故亦叫六处。 阿难。 即彼目睛瞪发劳者。 兼目与劳。 同是菩提瞪发劳相。 先说眼入。 阿难! 就像刚才所说的那个人用眼睛直视虚空,看久了,便发生疲劳相,看见狂花乱飞。 这个能见的眼,和所见的花,都是妙觉心中的疲劳现象。 因于明暗二种妄尘。 发见居中。 吸此尘象。 名为见性。 此见离彼明暗二尘。 毕竟无体。 因明暗二种妄尘,黏著湛然不变之见性,就发生见。 这个见吸收尘象,就叫见性,这见性不是明心见性之见,而只是一个见精。 这个见精,离开明暗两尘境,就没有一个实体的。 如是阿难。 当知是见。 非明暗来。 非于根出。 不于空生。 阿难! 应当知道这个妄见,不是从明来,不是从暗来,故不属他生。 亦不是从眼根出,故不是自生。 亦不从空生,故不是无因而生。 何以故。 若从明来。 暗即随灭。 应非见暗。 若从暗来。 明即随灭。 应无见明。 什么缘故呢? 假若见性是从明尘来,则暗尘当即消灭,应该看不见暗。 如果是从暗尘来,那明尘亦即消灭,应该看不见明。 现在明来见明,暗来见暗,明暗有来去,见性无生灭,所以证明不是从明暗来。 若从根生。 必无明暗。 如是见精。 本无自性。 如果从眼根生出来,必定没有明暗二尘的时候。 单单这个见精,就离尘无体,没有能见的自性了。 若于空出。 前瞩尘象。 归当见根。 又空自观。 何关汝入。 如果说见性是从空生,故能看见一切尘相。 既能看见尘相,也应该能看见自己的眼根。 又既然是从空生,则虚空自己看自己,与你本身眼见又何关系? 是故当知眼入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 因此应当知道,眼入亦属虚妄无实体,但亦是相妄性真。 因它的性,本来不变。 只是非因缘生,非自然性。 阿难。 譬如有人。 以两手指急塞其耳。 耳根劳故。 头中作声。 兼耳与劳。 同是菩提瞪发劳相。 现在说闻性。 阿难,譬如有人,用二支手指,急塞住自己的耳朵,塞久成劳,以致头中发出隆隆的声音。 这个人的耳朵和劳相造成的声音,都是菩提,真如自性中所表现出来的疲劳现象。 因一念无明,就生出种种妄象。 因于动静二种妄尘。 发闻居中。 吸此尘象。 名听闻性。 此闻离彼动静二尘。 毕竟无体。 因动静二种妄尘,黏著湛然不动之闻性,就发生耳闻作用。 耳闻吸入尘相,叫做听闻性。 这闻性离开动静二尘,毕竟没有自己本体的。 为何我们自性有染污? 就是因为眼看东西,耳听声音,尽吸取外边尘相,尘是染污不清净的。 自性是清净的,因吸取外尘,就有染污,如吸烟一样,吸入肚里,虽不见垢,但积久便成秽,好像烟囱里面,积满黄色的污油。 六祖坛经上,神秀偈说:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。 虽是未见性,但亦说得不错,是修道要走的阶段。 在未修证之时,要照这偈的指示来勤擦心境,勿使惹尘埃。 六祖说:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃,这是已证果的话。 一般人以为六祖之偈说得好,其实两偈都一样好。 明白佛法,则一切诸法都是佛法;不明白,就是说得头头是道,亦是格格不入,不能懂得。 所以要认真研究,彻底明白佛理,才有择法眼来判别邪正。 如是阿难。 当知是闻。 非动静来。 非于根出。 不于空生。 阿难! 应当知道,这个妄闻不是从动来,不是从静来,不是他生,不是从耳根出,不是自生,亦不是从虚空生,不是无因生。 何以故。 若从静来。 动即随灭。 应非闻动。 若从动来。 静即随灭。 应无觉静。 什么缘故呢? 若闻性从静尘来,则动尘当即消灭,应该听不见动。 如从动尘来,静尘当即消灭,应该不感觉有静相。 现在动来闻动,静来觉静,所以证明闻性不是从动静来。 若从根生。 必无动静。 如是闻体。 本无自性。 如果是从耳根生,必定没有动静二尘的时候,单单这个闻体,就离尘无体,失去能闻的自性了。 若于空出。 有闻成性。 即非虚空。 又空自闻。 何关汝入。 是故当知。 耳入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 假若闻性是从空生,即是虚空有能闻之性,那就不是虚空,而且只是虚空自闻,和你耳中听入的又有何关系? 是故当知,从耳中听入的都是虚妄,本来不属因缘,亦不是自然性。 阿难。 譬如有人。 急畜其鼻。 畜久成劳。 则于鼻中。 闻有冷触。 因触分别。 通塞虚实。 如是乃至诸香臭气。 兼鼻与劳。 同是菩提瞪发劳相。 现在说鼻根嗅性。 阿难! 譬如有一个人,急抽其鼻,猛力地急抽,使鼻子受了疲劳,就会有冷触的感觉。 因冷触便有分别通塞虚实。 疏通为虚,闭塞为实。 感觉鼻孔是否伤风不通气,像这样乃至吸入各种香臭等气,皆是妄想所成,非特冷触香臭是从鼻所入的劳相,亦兼能闻鼻入和所闻的劳相,都是属于菩提真性中久瞪所发生疲劳的现象。 有人不能分别是香是臭,如将鲜鱼搁置数日,便会发臭生虫。 不要说食,就是嗅之,亦要作呕。 又中国上海所制的臭豆腐,有人说像粪那样臭,可是上海人却以为香,最喜欢吃。 我曾到普陀山,山上的人,特别喜欢吃臭甘蔗。 我本来对于食物,已无分别,什么都可吃。 但是对于臭甘蔗,实在吃不下口。 这便是各有所好,各地有各地的习惯嗜好,所以是香是臭,都是妄心在作怪呢! 至于自大,即自己认为自己最大,世上第一。 这比臭粪、臭豆腐更臭! 为什么呢? 你自大,以为自己了不起,那么,别人都怕你,没有人敢接近你。 其实不是以为你太大,怕你而不敢接近你,而是因为你已变臭,无人敢接近你呢? 因于通塞二种妄尘。 发闻居中。 吸此尘象。 名嗅闻性。 此闻离彼通塞二尘。 毕竟无体。 因通和塞二种妄尘,黏著湛然不变之嗅性,就发生嗅闻。 这嗅闻吸入尘相,就叫作嗅闻性。 这闻性是嗅闻之性。 而这嗅闻之性,一离开通塞二种尘相,就根本没有实体的。 当知是闻。 非通塞来。 非于根出。 不于空生。 当知道嗅闻性不是从畅通窒塞来,就不是他生。 不是从鼻根来,就不是自生。 不是从虚空来,就不是无因生。 何以故。 若从通来。 塞则闻灭。 云何知塞。 如因塞有。 通则无闻。 云何发明香臭等触。 通和塞是相反的。 假如闻性是从通来,塞则无闻,怎能知塞? 如果因塞有,通根本就无从闻。 如何能发生香臭等嗅觉? 若从根生。 必无通塞。 如是闻机。 本无自性。 假若从鼻根生,必定没有通和塞的时候,你之能闻机能,就离尘无体,没有能嗅的自性。 若从空出。 是闻自当回嗅汝鼻。 空自有闻。 何关汝入。 是故当知鼻入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 若说闻性是从空来,那这个嗅性,就应该能嗅到你自己的鼻子。 况且虚空自有闻性,又何关你嗅性能吸入之事! 所以应当知道鼻根之呼吸及嗅性,其相虽妄,其性则真。 因皆属如来藏性,而不是因缘生,亦不是自然性。 阿难。 譬如有人。 以舌舐吻。 熟舐令劳。 其人若病。 则有苦味。 无病之人。 微有甜触。 由甜与苦。 显此舌根。 不动之时。 淡性常在。 兼舌与劳。 同是菩提瞪发劳相。 现在说舌根尝性。 阿难! 譬如有一个人,用自己的舌头舐自己的嘴唇。 久舐之后,使舌头发生疲劳之现象。 如果这个人是有病的,就尝出有苦味;如无病就觉得有些甜的味道。 由于甜与苦,就显出舌根的尝性。 苦是舌头不动,只觉得不甜不苦,淡而无味。 故能尝之舌,和甜、苦、酸、淡等劳相,皆是菩提心中所发生的疲劳现象。 因甜苦淡二种妄尘。 发知居中。 吸此尘象。 名知味性。 此知味性。 离彼甜苦及淡二尘。 毕竟无体。 因淡无味,甜苦才有味,故仍称二种妄尘。 由于甜苦和淡二种妄尘,黏著湛然不变尝性,而发生知味感觉,这感觉吸入虚妄尘象,就叫作知味之性。 这知味之性,离开甜苦淡诸妄尘,毕竟是尝不到什么,亦即是根本没有本体的。 在未听经前,不知道眼耳鼻舌身意是从何处来,现在才知道,都是从如来藏里面来的。 你们一定会怀疑,为何如来藏这样大,可以装这样多的东西? 如果详细分析,每人有每人的眼耳鼻舌身意六根,还有六尘六识,及其他种种恒河沙数的物象。 大家参杂在一起,那怎能用呢? 如果说不参杂在一起,各人和各人分开,恐怕没有地方能装得尽。 所以我说:如来藏比什么都大,无所不包,无所不容。 我们现在都在如来藏里面,为何看不见呢? 其实你们天天都看见,只是不认识而已。 每天目观耳闻及所有一切,无非都在如来藏里。 苏轼说:不识庐山真面目,只缘身在此山中。 明白佛法,便知什么都在如来藏里。 不懂佛法,无从知道,还生诽谤心,说佛为何这样贪心,把什么东西都收藏在如来藏里面。 这是误解得太可笑,其实如来藏不单是佛所有,而是我们每个人都有份的。 如是阿难。 当知如是尝苦淡知。 非甜苦来。 非因淡有。 又非根出。 不于空生。 阿难! 这个能尝苦淡的知,不是从甜苦淡来,就不是他生。 不是从舌根来,就不是自生。 不是从虚空来,亦就不是无因生。 何以故。 若甜苦来。 淡则知灭。 云何知淡。 若从淡出。 甜即知亡。 复云何知甜苦二相。 为什么呢? 苦就尝性是从甜苦来,淡味便消灭,怎能知道有淡味呢? 如果从淡来,就没有甜味,怎能知道有甜苦二种尘相呢? 若从舌生。 必无甜淡及与苦尘。 斯知味根。 本无自性。 假若从舌根生,没有甜淡酸苦等味尘的时候,你之味根就离尘无体,没有能尝的自性了。 若于空出。 虚空自味。 非汝口知。 又空自知。 何关汝入。 是故当知。 舌入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 若说尝性是从空出,虚空假若能知味,那就不是你口能尝到,而且虚空知味。 若是它自己知味,和你的舌头又有何关系? 所以知道,舌能尝味,其相虚妄,其性则真,因皆属如来藏性,而不是因缘生,亦不是自然性。 阿难。 譬如有人。 以一冷手。 触于热手。 若冷势多。 热者从冷。 若热功胜。 冷者成热。 如是以此合觉之触。 显于离知。 涉势若成。 因于劳触。 兼身与劳。 同是菩提瞪发劳相。 现在说身体的觉性。 阿难! 譬如有一个人,用一支冷手,接触另一支热手。 如果冷的程度多,那支热手就会渐渐地变成冷;如果热的成分高,那么冷手便会渐渐地变成热。 照这样看来,二手相合,就觉得有热有冷;二手相离,亦觉得有冷有热。 不过二手相合时,冷热可以互相涉入(即互相影响)。 涉入得太久,冷热的程度就会变了样子,即发生劳相。 不但冷热涉入,甚至会变样子,就是你之身体触觉亦会变样子。 因为本来都是属于菩提心中,湛然不动的真性,受了传递影响而发生的疲劳现象,这都是虚妄不实的。 因于离合二种妄尘。 发觉居中。 吸此尘象。 名知觉性。 此知觉体。 离彼离合违顺二尘。 毕竟无体。 由于离合二种妄尘,黏著湛然不变的觉性而为妄觉。 在觉性中,吸入这虚妄尘相,就叫作知觉性。 但这知觉,离开离合违顺二尘,毕竟是觉触不到什么。 亦即离尘无体,没有自己的本体。 离合属二尘,违顺属二相。 离合各有违顺二相,违即违背属苦触,顺即顺从是乐触。 如是阿难。 当知是觉。 非离合来。 非违顺有。 不于根出。 又非空生。 阿难! 这个知觉性,不从离合违顺来,就不是他生。 不从身根出,就不是自生。 又不从空生,就不是无因生。 何以故。 若合时来。 离当已灭。 云何觉离。 违顺二相。 亦复如是。 为何缘故呢? 若说知觉性是从合尘来,离尘便消灭,怎能觉知有离呢? 违相和顺相,亦是这样的道理。 若从根出。 必无离合违顺四相。 则汝身知。 元无自性。 若说从身根出,那么没有离和合两尘,加上离合各有违顺二相,共有四相的时候,你之身根就离尘无体,没有知觉的自性了。 必于空出。 空自知觉。 何关汝入。 是故当知身入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 若说身根是从空出,虚空自有知觉,那又何关你的觉性? 所以要知道,身体的感觉是虚妄的;但其相虽妄,其性则真。 因皆属如来藏性,而不是因缘生,亦不是自然性。 阿难。 譬如有人。 劳倦则眠。 睡熟便寤。 览尘斯忆。 失忆为忘。 是其颠倒生住异灭。 吸习中归。 不相踰越。 称意知根。 兼意与劳。 同是菩提瞪发劳相。 现在说意根。 阿难! 譬如有一个人,疲劳的时候,就想睡眠。 睡眠既足,精神恢复,自然清醒。 历看前尘之相,便会忆起往事。 如果想不起便会忘记,这都是颠倒的形相。 生、住、异、灭亦是一样。 好像初睡为生,已睡为住,将寤为异,已寤为灭。 开始忆念为生,正在忆念为住,将妄为异,忘尽为灭。 在佛法里生住异灭,即成住坏空,是很重要的。 无论什么,都不出成住坏空。 如眼前之桌,用木做桌为生,木已成桌为住,桌变坏为异,坏桌烧作灰为灭。 就是我们的身体,甚至这三千大千世界,亦都在成住坏空里面,流转不停。 世界是二十小劫为成,二十小劫为住,二十小劫为坏,二十小劫为空,每一小劫有十三万九千六百余年。 据历史家计算,中国是一个古国,已有数千年历史,但比之一小劫,实在微之又微。 所以我们知道的东西,确实太少。 吸习中归,不相逾越,称意知根:意根能吸入外尘种种形相及生住异灭四相,次第迁流中,再回归至意根,很有规则的前不落后,后不越前,所以叫意根为能知之根。 兼意与劳,同是菩提瞪发劳相。 但这个能知之意根和疲劳之尘相,都是菩提心中湛然不变之真性,因妄想而发生种种疲劳现象,都是虚妄不实在的。 因于生灭二种妄尘。 集知居中。 吸撮内尘。 见闻逆流。 流不及地。 名觉知性。 因于生灭二种妄尘,黏著湛然不变之知性,而为妄知。 汇集这能知之妄性,居在意根里面,吸收内尘,见闻二尘,逆流至第六意识,即回流而送至意识里,还未到第八识,所以叫流不及地。 在第六意识里,有知觉心,叫觉知性。 此觉知性。 离彼寤寐生灭二尘。 毕竟无体。 这个觉知性,既然是因尘而有,故一离开寤寐生灭二尘,就没有自己的本体。 如是阿难。 当知如是觉知之根。 非寤寐来。 非生灭有。 不于根出。 亦非空生。 是这样的,阿难! 这个具觉知之意根,不是从寤寐生灭来,就不是他生。 不是从意根出,就不是自性。 亦不是从空生,就不是无因生。 何以故。 若从寤来。 寐即随灭。 将何为寐。 必生时有。 灭即同无。 令谁受灭。 若从灭有。 生即灭无。 谁知生者。 是何缘故呢? 若这觉知性是从醒时来,那么当睡的时候,知性已随醒时去了,又怎会知道睡时呢? 就如现在,在睡眠中,能作梦的又是谁呢? 若说生住时,知性就来,那么当异灭时,知性已经跟生住去了,又谁能知道异灭时的境界? 若说异灭时才有知性,那么当生住时,知性已随异灭去,那这个能觉知生住,和能分别苦乐的,又是谁呢? 若从根出。 寤寐二相。 随身开合。 离斯二体。 此觉知者。 同于空华。 毕竟无性。 若说知性是从意根出,但寤寐二相乃是随身体之内,肉团心开合而成。 肉团心是肉质,状如倒挂莲花。 寤时则开,寐时则合。 如果离开这寤寐开合二体,那这觉知性,就等于空中花,毕竟没有能知之自性了。 若从空生。 自是空知。 何关汝入。 假若是从虚空生出,虚空本来属无知,纵然是有知,亦 虚空自知自觉,又何关你意入的事。 是故当知。 意入虚妄。 本非因缘。 非自然性。 因此应该明白,意根以及所对法尘,都是虚妄相,然其性则真。 因是属如来藏性,其体不变,故此不是从因缘生。 如来藏性其用随缘,故此不是自然性。 复次阿难。 云何十二处。 本如来藏妙真如性。 阿难! 六根和六尘相对的时候,就叫做十二处。 为什么我说十二处也是如来藏的妙真如性呢? 阿难。 汝且观此只陀树林。 及诸泉池。 于意云何。 此等为是色生眼见。 眼生色相。 阿难! 你现在先看这个只陀树林,里面的树木花草和泉池等物象,你以为这些东西,是因有色尘才会生出眼根的见性,还是因为有眼根,才会生出色相呢? 阿难。 若复眼根生色相者。 见空非色。 色性应销。 销则显发。 一切都无。 色相既无。 谁明空质。 空亦如是。 假如由眼根生出外境之色相,则眼具生色之性。 但你观虚空时,虚空全无色相。 那么,所生之色相既无,那个能生之色性即眼见,亦应消灭了。 消灭则显出什么都没有,无色相、无空相,何人又能明白那便是虚空呢? 你若同样的分析眼根生空相,亦是这个道理。 这是破眼生色相空相之论。 因为空和色,都是眼根所对,故佛破之。 若复色尘。 生眼见者。 观空非色。 见即销亡。 亡则都无。 谁明空色。 若说外之色尘,能生内之眼见。 若没有色尘,眼睛便看不见。 但观空时,并无色相。 这时,能生见之色尘已灭,而所生之见亦应销亡。 见既销亡,则一切都没有了,什么都看不见。 又谁来明白什么是空? 什么是色呢? 这里是破色生眼见论。 是故当知见与色空。 俱无处所。 即色与见。 二处虚妄。 本非因缘。 非自然性。 因此你应当知道,能见的眼根,和所见的色空,俱无一定的处所。 因为眼不生色,则色无处所。 色不生眼,则见无处所。 根尘皆无,则色尘和眼见,亦全属虚妄。 故这不是权教二乘所计之因缘,亦非外道所之自然性,这都是从如来藏妙真如性所表现的。 阿难。 汝更听此只陀园中。 食办击鼓。 众集撞钟。 钟鼓音声。 前后相续。 前边佛已解释眼根与色尘之关系,现在说耳根与声尘。 阿难! 你且听这只陀园内,饭菜办好,用饭的时候便击鼓。 大家集合的时候便撞钟,钟声与鼓声,前后相续。 中国大丛林,可容数百至数千僧伽,故食饭时,一定要打板敲犍槌,以便散住各寮房之僧众,都能听见,一齐集斋堂来吃饭。 出家人吃饭时,都要穿袍搭衣,十分严肃,大家都持不语戒。 同时亦是食不起座,由行堂来代添饭添菜。 从前有一老居士,已受五戒,并持食不语戒。 可是他把五戒都犯了,只存食不语戒还未犯。 有一晚他梦见食不语戒神对他说:你既五戒俱破,为何不破食不语戒,让我亦可跑开? 老修行醒后,才知守戒便有戒神保护,所以即再找明师,重授五戒,从此严守不犯,终亦成道。 至于食饭时打鱼头木板,亦有来源。 据说:从前有一恶人,死后堕落为海中大鱼,其尾巴大而坚,状如大树,专门拖翻来往船支。 后由一阿罗汉教化并超度它,便把它的尾巴树刻成鱼形,以作寺里食饭时打板所用,代它消除业障。 这仅是传说。 又因鱼眼昼夜不闭,警惕修行人少睡觉多用功,有此作用,所以在念经或持咒时,一定要打木鱼。 于意云何。 此等为是声来耳边。 耳往声处。 你的意思以为如何? 此等钟鼓之声,是来到你耳边,还是你的耳根跑到声音那边去? 阿难。 若复此声。 来于耳边。 如我乞食室罗筏城。 在祗陀林。 则无有我。 此声必来阿难耳处。 目连迦叶。 应不俱闻。 何况其中一千二百五十沙门。 一闻钟声。 同来食处。 阿难! 若说声音是来到你的耳边,就如我往丰德城托钵乞食,这只陀林就没有我的踪迹。 声音既来你耳边,那么大目犍连和大迦叶就应该都听不见才对呀! 但他们都听见,甚至连其中一千二百五十比丘,都听到钟声,同来食处。 若复汝耳。 往彼声边。 如我归住祗陀林中。 在室罗城。 则无有我。 汝闻鼓声。 其耳已往击鼓之处。 钟声齐出。 应不俱闻。 何况其中象马牛羊。 种种音响。 若说你的耳根跑到鼓声的旁边,就如我乞食回来,住只陀园内,丰德城就没有我。 既然你的耳根跑到鼓声旁边,那么同时击钟,你就应该听不见,何况还有其他象、马、牛、羊种种声音,你都可以听到吗? 你只有一个耳朵,怎能听到这样多的声音呢? 若无来往。 亦复无闻。 如果无声来耳边,耳不往声处,则根尘两不相遇,亦就无所听闻了。 既无来往,如何成闻? 其实如来藏性是周遍法界,就如无线电,在月球广播,地面随时能收听。 彼处一说,此间即闻。 如同室内谈话,一样清楚,哪有来往之相? 这证明根性周遍,托缘便显。 性本来是周遍的,只是托缘而显出,不是藉缘而生。 尘性亦是一样。 是故当知。 听与音声。 俱无处所。 即听与声。 二处虚妄。 本非因缘。 非自然性。 因此你应当明白,耳根的听觉和音声之尘,俱无内外一定处所。 即听与尘,二者皆无自性,皆属虚妄。 故不是权乘的因缘论,亦不是外道的自然性。 阿难。 汝又嗅此炉中栴檀。 此香若复然于一铢。 室罗筏城四十里内。 同时闻气。 现在说鼻根与香尘。 阿难! 你又嗅此炉中所燃烧的旃檀香(又名牛角旃檀,生于北俱庐洲牛头山中,是一种异香,价值连城,香味殊胜。 )如果燃一铢,于室罗筏城里,气味四溢,在四十里内,同时可嗅此香气。 (廿四铢为一两,十六两为一斤)。 此香还可治瘟疫之流行病,故十分宝贵。 于意云何。 此香为复生栴檀木。 生于汝鼻。 为生于空。 你以为这香气是从旃檀木生? 是从你鼻生? 还是从虚空生? 阿难。 若复此香。 生于汝鼻。 称鼻所生。 当从鼻出。 鼻非栴檀。 云何鼻中有栴檀气。 称汝闻香。 当于鼻入。 鼻中出香。 说闻非义。 阿难! 若是这香气,生于你的鼻子,称作由鼻所生香气,那香气就应该从鼻子出来。 但鼻子不是旃檀木,何以鼻中有旃檀气? 又既然是你嗅到香气,就应该从鼻吸入才对,如果鼻子能放出香气,而又叫作闻香,这个道理是不对的。 大家都知香气是从旃檀木所生,为何佛要问香气是否从鼻孔出呢? 佛之意不在香气,而是要提示阿难知道,闻性是从如来藏来的,是不生不灭,周遍法界的。 若生于空。 空性常恒。 香应常在。 何藉罏中。 爇此枯木。 若说生于空,空的本体是恒常不变。 香生于空,亦应该恒常存在。 又何必藉著炉中来燃烧这旃檀枯木,才有香气呢? 若生于木。 则此香质。 因爇成烟。 若鼻得闻。 合蒙烟气。 其烟腾空。 未及遥远。 四十里内。 云何已闻。 若说香生于木,则此香的本质,因燃烧而成烟。 鼻子嗅到香气,那么鼻子就应该充满烟气,但现在烟气,悠悠向上升,并没有多远。 而室罗筏城四十里内,为何大家都能够嗅到此气呢? 是故当知。 香鼻与闻。 俱无处所。 即嗅与香。 二处虚妄。 本非因缘。 非自然性。 所以应该知道,香尘与闻性,全无一定处所。 嗅闻与香尘二处都无自性无本体,故皆属虚妄。 如果究其源,不从根生木生,便不是因缘所生法。 不从空生,则非自然性。 只是从如来藏妙真如性所表现的。 阿难。 汝常二时。 众中持钵。 其间或遇酥酪醍醐。 名为上味。 现在解释舌根与味尘。 阿难! 你常在早晨及中午,和大众托钵,各处乞食,在托钵时,或者遇著酥、酪、醍醐这种种上味。 (酥酪醍醐,皆从牛乳提炼出来,从乳生酪,从酪生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐。 )佛一代时教,可分为五时八教。 五时为:(1)华严(乳);(2)阿含(酪);(3)方等(生酥);(4)般若(熟酥);(5)法华涅槃(醍醐)。 佛成正觉后,在廿一天内最初讲华严经,为华严时,如太阳刚出,阳光照在高山。 高山喻诸大菩萨,二乘声闻缘觉都不明白,所以说:有眼不见庐舍那,有耳不闻圆顿教。 佛说华严时,是现千丈庐舍那身,二乘人看不见,依然见佛是丈六金身。 华严是圆顿教,所以二乘人听不懂。 圆顿教法乳,就比如牛乳,太浓,刚生下的小孩不能喝。 第二时说阿含经,亦名阿毗达摩,译作无比经。 外道之法都比不上它。 这是太阳照山腰时,低地亦可照到,此喻从乳出酪,性不太浓,容易消化,小孩可饮。 第三是方等时,太阳将近平地,亦是从酪生酥时。 第四是般若时,从生酥至熟酥。 第五是法华涅槃时,喻为醍醐,无上妙味。 此时日照中天,无论高山低地都可遍照,所以法华经在佛教里是最重要。 楞严经是开智慧,及指示修行之道路。 法华经则是成佛之经。 所谓一称南无佛,皆共成佛道。 众生依照法华经教义修持,皆可成佛。 法华是开权显实,说实在法,除去虚妄,因此法华的道理最玄妙。 天台智者大师,最初是读法华而开悟。 开悟后,闻印度有楞严经,故每天向西方拜了十八年,祈求得见,但始终未能如愿。 可见楞严经亦是佛法中之瑰宝。 古来大德祖师对于佛法,真是毕恭毕敬。 有拜法华经者,每一字拜一拜,从晨拜至晚,故从拜经而获开悟者甚众。 修行方法,有种种不同,只要专心虔诚,便能成功。 如果妄想纷飞,怎能与佛法相应? 故如果要学佛法,就要放下一切,专心一志来学,才有功效,才有感应。 于意云何。 此味为复生于空中。 生于舌中。 为生食中。 上无上妙味,是生于空中? 还是生于你之舌根中? 还是食尘中? 阿难。 若复此味。 生于汝舌。 在汝口中。 祗有一舌。 其舌尔时已成酥味。 遇黑石蜜。 应不推移。 如说味生于你之舌头,那么在你口中,只有一舌。 当食酥时,舌已成酥味,倘若再食黑石蜜时(甘蔗糖色红黑而坚实),你之舌头应该不会变移,而知道有甜味。 若不变移。 不名知味。 若变移者。 舌非多体。 云何多味。 一舌之知。 如果舌头不会改变为甜味,那就不能叫做知味。 若能变移,食酥时知酥,食甜时知甜。 可是你只有一舌,怎能知道这样多味呢? 若生于食。 食非有识。 云何自知。 又食自知。 即同他食。 何预于汝。 名味之知。 常情都以为味生于食物,故佛特破之。 若说味生于食品,但食品没有分别之识心,乃是无知之物,不假借舌根,就无从知味。 纵使能知味,亦属食品自知其味,即是他和他人自食一样,又与你有什么相关,怎可说你舌头是能知味呢? 若生于空。 汝啖虚空。 当作何味。 必其虚空。 若作碱味。 既碱汝舌。 亦碱汝面。 则此界人。 同于海鱼。 既常受碱。 了不知淡。 若不识淡。 亦不觉碱。 必无所知。 云何名味。 若说味生于空,则空必具有味。 你试啖虚空一口,尝尝是什么味道? 若虚空是碱味,虚空周遍,既然会碱到你的舌头,也会碱到你的面孔,那么这个世界的人岂不是就如海里的鱼一样? 而且虚空是常在,味亦该常碱。 既然时常受碱味,就不会知道有谈味了。 若不知道有淡味,也应该不知道有碱味。 因咸淡两味是相对的,有淡才有碱,没有淡怎能觉得碱? 这样结果变成一无所知,怎能叫做知味呢? 是故当知。 味舌与尝。 俱无处所。 即尝与味。 二俱虚妄。 本非因缘。 非自然性。 因此当知味尘和舌根尝性,都无一定的处所。 能尝之根和所尝之味,亦无自己本体,都属虚妄不真。 如果究其源,不从根生,便不是因缘所生法。 不从空生,则非自然性。 而是从如来藏妙真如性所表现的。 阿难。 汝常晨朝以手摩头。 以下说身与触尘。 在佛教里,出家弟子,一日三摩其头,默诵偈曰:守口摄意身无犯,莫恼一切诸有情,无益之苦当远离,如是行者得度世。 守口即没有四恶:不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。 摄意即没有贪嗔痴。 身无犯即不杀、不盗、不淫。 不但不能做恶业,连想都不能想。 不要令一切众生生烦恼,大家在一起修行,更要和睦相处。 如对方有误会生烦恼,亦要向其解释。 无益的苦行应当远离。 无益苦行,如印度外道所修之睡钉床和涂灰身等,不但对身心无益而且迷因,不得实果。 当时因有很多外道跟佛出家,佛要令其舍邪归正,故嘱弟子要三摩其头,时时警惕要守出家戒行,不要忘记已出家的本份。 佛是行中道,非独利己,还要利人,不但自觉还要觉他。 所以佛要其弟子要做对人世有益之事,还要弟子们戒杀持素。 如不得已或因地方、身体关系,则只能食三净肉,即是不见杀、不闻杀、不为我杀。 当时佛的堂弟是提婆达多,欲破僧团,别制五法。 敕其弟子:(一)尽形寿乞食;(二)尽形寿穿粪扫衣;(三)尽形寿露地坐;(四)尽形寿不食酥盐;(五)尽形寿不食鱼肉。 提婆达多所别制五法,专与佛作对,和佛争第一,认为比佛高一层。 又挑拨阿阇世王子,杀其父王,自立为王,他便可为新佛,结果带肉身而堕地狱。 世界现在充满战火,杀机骚动,有一首偈颂说:千百年来碗里羹,冤深似海恨难平,欲知世上刀兵劫,试听屠门夜半声。 以前无枪炮、火箭、原子弹,只用刀戟白刃相接。 现在则残杀更厉害! 为何人要战争? 试想想每日杀这样多生灵,以饱口腹,将来他们转生人道时,岂不要冤冤相报? 因此变成国与国战,人与人争,残杀凶暴,世无宁日。 所以说:世上刀兵劫,多由杀生来。 故佛教第一条戒,就要戒杀,要放生持素,如一人持素不杀生,则少一分暴戾。 十人持素不杀生则添十分祥气。 每个人和天地间都是相通的。 人和其他动物关系亦一样,具爱惜心不存杀念,则畜生对你亦有好感,天地万物,亦能和睦相处,世界始能太平。 于意云何。 此摩所知。 谁为能触。 能为在手。 为复在头。 现在说身根与触觉。 阿难! 你常于每日早晨,用手摩头,摩头时就有触觉,这触觉在什么地方呢? 谁为能触? 谁为所触? 在头还是在手? 好像我现在触桌子,则我手为能触,而桌子是所触。 若在于手。 头则无知。 云何成触。 若在于头。 手则无用。 云何名触。 若说能触在于手,手是有知,头属无知。 但现在头亦有知,就不成为触。 若能触在于头,头是有知,手则应无知触之用。 但现在手亦有知,怎可叫作触? 若各各有。 则汝阿难。 应有二身。 若说头和手,都各有所知,则你阿难应该有二个身体,才能达到手知头亦知啊! 因触必有知及无知,能所相合,才成触觉。 若头与手一触所生。 则手与头。 当为一体。 若一体者。 触则无成。 若说头和手,一触的时候,二处都有知。 那么头和手,应当是一体。 若是一体,就不能成为能触与所触。 若二体者。 触谁为在。 在能非所。 在所非能。 不应虚空与汝成触。 若说头与手都有知,而成二体,那么这二体皆属有知,皆为能触。 那个所触,又属于谁呢? 若在能摩之手,好非在所摩之头。 若在所摩之头,即非在能摩之手。 现在头和手都有知,都是能触,而没有所触,但不应该虚空成为你之所触啊! 是故当知。 觉触与身。 俱无处所。 即身与触。 二俱虚妄。 本非因缘。 非自然性。 故此应明白,所觉之触与能觉之身,都无真实处所。 身根与触尘,亦无自己本体,皆是虚妄名相。 本非因缘,非自然性,而是从如来藏妙真如性所表现的。 既知身体虚妄不实,就不应该执著,每日为它奔波劳碌,要赶快返本还原,回到自己如来藏妙真如性上。 这才是本有家珍,本地风光。 阿难。 汝常意中。 所缘善恶无记三性。 生成法则。 现在说意根法尘。 阿难! 你常在意识中有所缘,这个缘字便是攀缘的缘。 修道最要紧不可有攀缘心,有攀缘心,便生障碍,与第六意识一同作怪,则很不容易修道。 用攀缘心来做善事,都是假的,用攀缘心来度众生,亦是无用。 你的意识缘善境时,就现善性。 缘恶境时就现恶性。 缘非善非恶时,就现无记性。 无可记别就叫作无记性。 这三种性,乃生于法尘的定则。 法尘和前五尘是不同的,它没有实性境。 此法为复即心所生。 为当离心别有方所。 这意缘法,是你意根之心所生? 还是离你意根之心,而另外有法尘的方向所在? 阿难。 若即心者。 法则非尘。 非心所缘。 云何成处。 阿难! 若说从心里所生,则能生之心有知,所生之法,亦应当有知。 法尘既是有知,就不叫作尘,亦不是心所缘之境。 是心所缘的才可叫作处,既不是心所缘,怎可以成为处呢? 若离于心。 别有方所。 则法自性。 为知非知。 若说法尘是离开意根之心,另有方向处所,那法尘应该有自性,试问法尘的自性,是有知呢? 还是无知呢? 知则名心。 异汝非尘。 同他心量。 即汝即心。 云何汝心。 更二于汝。 若离开你之意缘心的法尘,是有知者,则应该叫作心,不应该叫作尘。 异汝非尘:离开你意缘之心,而又有知,就应该不是尘,而是另有一个心。 即同他人之心,方能离你而有知。 若说离心有知之法尘即是你,亦即是你之心,不是他人的。 既然是你心,应不离开你,为什么你心不与你合而为一体,而要和你分开成二个呢? 若非知者。 此尘既非色声香味。 离合冷暖。 及虚空相。 当于何在。 若说这法尘是离心无知,和前五尘一样,亦是离心无知,但法尘是无形无相。 既无色、声、香、味,又无冷、暖触觉,亦无虚空相,那么,法尘究竟在什么地方呢? 今于色空。 都无表示。 不应人间。 更有空外。 心非所缘。 处从谁立。 色即五尘色法,空即由色所显虚空,现在既然在五尘和虚空都无所表示,那么,你之法尘,终不应该说:人世之间,更有另一个空外之处,为法尘所在的地方啊! 色有外,空是无外的。 法尘既离心无知,自不是能缘之心,能不离根而居空外,故亦不是所缘之境。 既非心非境,那么在什么地方才能建立它的处所呢? 是故当知。 法则与心。 俱无处所。 则意与法。 二俱虚妄。 本非因缘。 非自然性。 因此应当明白,法尘和意根之心,都无一定处所。 意根和法尘,二者之体,都是虚妄名相,如空中华,全无实体。 只是从如来藏妙真如性所现的,故非因缘,非自然性。 复次阿难。 云何十八界。 本如来藏妙真如性。 复次阿难! 为什么十八界亦是如来藏妙真如性所本具呢? 十八界即藏性,梵语驮都,意即界。 界就是界限。 十八界即六根、六尘、六识。 各有其界限。 以内之能缘者,属根的界限。 外之能缘者,属尘的界限。 中间能分别者,属识的界限。 界亦有依的意义,因为根、尘、识互相依附。 识能分别,根能生长,尘则是污染不清净。 如眼根对色尘时,便生出分别识心,分别好看和不好看。 耳根对声尘时,便分悦耳与逆耳。 鼻根对香尘时,便生香和臭的分别识心。 其余类推,前五尘皆有形相可表示,唯有法尘则无实体,无可表示。 意根对法尘时,只生出分别心,即第六意识。 虽是分开为十八界,其实都属如来藏妙真如性含藏的。 阿难。 如汝所明。 眼色为缘。 生于眼识。 (一)初说眼色识界。 阿难! 如你已明白眼根与色尘,一个是增上缘,一个是所缘缘,两缘相合就生出眼识。 此识为复因眼所生。 以眼为界。 因色所生。 以色为界。 这个识是因眼根所生,以眼识为界限,叫做眼识界? 还是因色尘所生,以色尘为识之界,叫做色识界? 阿难。 若因眼生。 既无色空。 无可分别。 纵有汝识。 欲将何用。 阿难! 假如眼识因眼根而生,与色和空没有关系,但无色空,便无可分别之尘,因单靠眼根是不能生识的。 纵使有能生你之识,但无色和空,就无可分别,则有识亦无所用。 汝见又非青黄赤白。 无所表示。 从何立界。 你眼所见,不是青黄赤白之色,又无长短方圆之形,无所表示,则识从何处立界限呢? 若因色生。 空无色时。 汝识应灭。 云何识知是虚空性。 如果识是因色尘而生,以色尘为界,但看见虚空无色的时候,则色尘已灭,你识亦灭。 识灭则无所知,为何见空时,识又知是虚空呢? 若色变时。 汝亦识其色相迁变。 汝识不迁。 界从何立。 假若色尘变迁的时候,你亦知道色相已经变迁。 既然知道,就证明你不会随色变迁,那就成为一存一亡,没有对待,识界从何处可成立呢? 从变则变。 界相自无。 不变则恒。 既从色生。 应不识知虚空所在。 如果是遇色尘变时,识变随变,所以没有界相。 如果不随变,则永远存在。 但既然是从色尘所生,自然一无所知,应当不能知道虚空所在。 今既知虚空所在,则证明识不是从色所生。 若兼二种。 眼色共生。 合则中离。 离则两合。 体性杂乱。 云何成界。 若说眼识是兼根兼境,是凑合眼根和色尘共生的,那么它们是蜞合而生还是离开而生? 如果是凑合而生,还有一条隙缝。 如果是离开而生,那你的眼识,一半属于有知,一半属于无知。 有知的凑合眼根,无知的凑合色尘。 虽说是离开,其实是凑合,有知合无知就成为二合,半从根半从尘就是杂,半合根半合尘就是乱。 体性既成杂乱,怎能成识之界呢? 是故当知。 眼色为缘。 生眼识界。 三处都无。 则眼与色。 及色界三。 本非因缘。 非自然性。 因此应当知道,眼色为缘而生眼识界之说,现在向三处推究,都无所得,都是虚妄。 那就眼根、色尘,以及色识三种,都无实义。 既不是因缘生,亦不是自然性,而是如来藏所表现的。 阿难。 又汝所明。 耳声为缘。 生于耳识。 (二)说耳声识界。 阿难! 你亦明白耳根和声尘互相为缘,由耳根听见声尘,便生出分别的耳识。 此识为复因耳所生。 以耳为界。 因声所生。 以声为界。 阿难。 若因耳生。 动静二相。 既不现前。 根不成知。 必无所知。 知尚无成。 识何形貌。 这识是因耳所生,以耳为界,还是以声所生,以声为界? 如果是因耳根而生,以耳根为界限,则要有动声和静相,才能听见。 但动静二相如不现前,则单单靠耳根是无从知道的,知尚且不可得,那么你的耳识,究竟是何相貌呢? 若取耳闻。 无动静故。 闻无所成。 云何耳形。 杂色触尘。 名为识界。 则耳识界。 复从谁立。 如果识从耳闻而来,无有动静二种声尘的时候,则能闻之根,亦无从成立,怎能生识? 如果说肉耳能生识,可是肉耳属于身根之色相,身根的物件是触尘,那又怎么可以把耳形之身根,来做能闻的对象,叫做识界? 那么耳识既非闻根肉耳所生,它复从何处而立界限呢? 若生于声。 识因声有。 则不关闻。 无闻则亡声相所在。 如果识是从声尘而生,则不关耳闻之事,但声必因闻而显现。 如果无闻,也就没有声相所在之处。 声尘既亡失,如何能生识呢? 识从声生。 许声因闻而有声相。 闻应闻识。 若说耳识是从声尘而生,所说的声音亦是因闻而有,那么闻声之时,就应该闻到识之相呀! 不闻非界。 闻则同声。 识已被闻。 谁知闻识。 若无知者。 终如草木。 倘若不能闻到识之相,就不成为耳识界了。 如果能闻到识,那么这个识就同于声尘了。 识既会被耳根所闻,则没有识,又谁能知闻声和闻识呢? 如不能闻识及闻声,一无所知,则这个人岂不同于草木一样无情? 不应声闻杂成中界。 界无中位。 则内外相。 复从何成。 不应该既有声,又有闻,而不靠识加入中间为其界限。 界若没有识居于中间,则内之能闻和外之声相,就不能互相为缘而生识界。 既无识界,则内根和外尘的界相,更无从成立。 是故当知。 耳声为缘。 生耳识界。 三处都无。 则耳与声。 及声界三。 本非因缘。 非自然性。 因此当知,耳根和声尘,二者为缘而生耳识。 这三处都无处所,则耳与声及声识界三种,都是幻妄相,本非因缘,亦非自然性。 阿难。 又汝所明。 鼻香为缘。 生于鼻识。 阿难! 你以前已经听过,相宗权教,里面所讲之五阴、六入、十二处、十八界,当时是为度二乘及破外道而说的权巧方便法门,现在是讲实性第一义谛楞严大定道理,故不应在法尘上有所执著。 现在再说(三)鼻香识界。 你亦已知,鼻根对香尘,互相发生因缘,而生鼻识。 此识为复因鼻所生。 以鼻为界。 因香所生。 以香为界。 此鼻识是从鼻根所生,以鼻根为界? 还是依香尘所生,以香尘为界? 阿难。 若因鼻生。 则汝心中以何为鼻。 为取肉形双爪之相。 为取嗅知动摇之性。 若是从鼻根所生,则在你心中,以什么为鼻? 以肉形如双垂爪的是鼻? 还是以能嗅香臭和能呼吸的是鼻? 若取肉形。 肉质乃身。 身知即触。 名身非鼻。 名触即尘。 鼻尚无名。 云何立界。 如果取脸上肉形为鼻,但肉质实乃属身根,身根有知,知道触尘,故只可名为身识,不可名为鼻识。 既然属于身根,它的物件当然是触尘,而不是香尘。 鼻尚且无名,如何说识是因鼻生,而依之立界呢? 若取嗅知。 又汝心中以何为知。 以肉为知。 则肉之知。 元触非鼻。 如若取嗅觉为鼻识,则你心中以什么为知呢? 以鼻肉为知,但肉之知是属于身根,原有触觉之用,而不是鼻识了。 以空为知。 空则自知。 肉应非觉。 如是则应虚空是汝。 汝身非知。 今日阿难。 应无所在。 如果以鼻孔内之空作为能嗅知,则空自知,你之鼻肉应无感觉。 这样则一切虚空,皆应是你了。 你的鼻肉既无知觉,则你全身,亦应无知觉。 虚空既然是你,虚空本来是无所在的,那么阿难今日亦应无所在了。 以香为知。 知自属香。 何预于汝。 如果以鼻识是香尘所生,则知自然属于香尘,与你绝无关系。 若香臭气。 必生汝鼻。 则彼香臭二种流气。 不生伊兰。 及栴檀木。 二物不来。 汝自嗅鼻。 为香为臭。 臭则非香。 香则非臭。 若香味和臭味,都是从你鼻孔生出,则香和不香二种气味,不会从伊兰(最臭的树)和旃檀木出生。 这极臭的伊兰和极香的旃檀,二种气味不来的时候,汝自嗅汝鼻,究竟是香还是臭? 若是臭则非香,香就不会臭。 注:伊兰树,味极臭像腐尸,花红色甚美丽,但毒性强,食之立毙。 旃檀树生北俱庐洲,是奇香树,有时亦生伊兰从中,一有旃檀妙香,则伊兰臭味全没。 这是臭极则香,香极则臭。 伊兰臭到极,一遇旃檀奇香,便失去臭气。 恶人就和臭气一样,如在恶人中,忽有一善人,便可影响其弃恶归善,所谓物极必反,否极泰来也。 好像我们现在科学昌明,但发明到极点,便会变坏,变坏后人们又处在不知道中,又恢复再发明。 世界是常在循环变化中,不是固定不变的。 若香臭二俱能闻者。 则汝一人。 应有两鼻。 对我问道。 有二阿难。 谁为汝体。 如果香臭二种气味都能嗅到,则你一个人,应该有二个鼻。 现在对著我来问佛法的道理,应该有二个阿难,究竟哪一个是你的真体? 若鼻是一。 香臭无二。 臭既为香。 香复成臭。 二性不有。 界从谁立。 如果说只有一个鼻,而能同时闻香和臭,则香臭已混而为一,没有分别。 臭可为香,则臭无自性;香可为臭,则香无自性。 二种既无根性,则鼻识的界限,依什么来建立呢? 若因香生。 识因香有。 如眼有见。 不能观眼。 因香有故。 应不知香。 如果鼻识因香尘而生,则鼻识因香尘而有嗅,好像眼识因色而有见,但不能回光返照,自见其眼。 故鼻虽能嗅,而不能自嗅其鼻。 鼻识既然从香尘生,应亦不自知其香,就证明识不是从香生。 知即非生。 不知非识。 香非知有。 香界不成。 识不知香。 因界则非从香建立。 如果能够知道香,就证明不是香生识,如果不知道,则不可叫作鼻识。 香若不靠嗅,则不知有香,香界就不能建立。 识若不知道香,所谓因香建立之香识界,亦无从建立了。 既无中间。 不成内外。 彼诸闻性。 毕竟虚妄。 鼻根属内,香尘属外,既然没有中间之鼻识,则内之鼻根,外之香尘,俱不存在。 内外俱不存在,则能嗅之性,亦不存在,亦成虚妄。 是故当知。 鼻香为缘。 生鼻识界。 三处都无。 则鼻与香。 及香界三。 本非因缘。 非自然性。 所以应当知道,鼻香为缘,生鼻识界。 现在向三处推求,俱不可得。 则鼻根、香尘和香识界,三者全是虚妄相。 既不是因缘生,亦不是自然性,而是如来藏所表现的妄相而已。 这个暑期班,有人要求要受五戒,有人要求受八戒及菩萨戒。 在佛教里,受戒是入佛门最重要的法门,你们肯受戒而能守戒,这是最好的。 在家人可受五戒及八戒。 至于十戒则是初出家做沙弥时受的。 菩萨十重四十八轻戒,本来是出家人受,但在家亦可行菩萨道,自利利他,故在家人亦可受。 现在为纪念暑假班楞严会,我送你们每人一双罗汉鞋,作为纪念。 不是要你们去行罗汉道,自利而不利他,意思是要你们修大乘,行菩萨道。 只要用心来学楞严经,我是最欢喜的。 阿难。 又汝所明。 舌味为缘。 生于舌识。 (四)现在说舌味识界。 阿难! 我以前曾经对你说权乘之法,十八界里,有一种是舌和味互相为缘,由舌才知味,有味舌才知。 舌根味尘,而生出分别心,叫做舌识。 此识为复因舌所生。 以舌为界。 因味所生。 以味为界。 这识是因舌根所生,以舌为界限,还是因味尘所生,以味为界限。 阿难。 若因舌生。 则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味。 汝自尝舌。 为甜为苦。 如果舌识是舌根所生,则所有世间的甘蔗、乌梅(即酸梅)、黄连(药名味最苦)、石盐(即食盐)、细辛(药名)、生姜、玉桂(药名),这些东西都成为无味,没有甜酸苦辣等味了。 如果没有这些味尘来刺激你的舌根,你试尝尝自己的舌头,是甜呢? 还是苦呢? 若舌性苦。 谁来尝舌。 舌不自尝。 孰为知觉。 舌性非苦。 味自不生。 云何立界。 如果舌性是苦的,是由谁来尝舌头而知道是苦的呢? 因舌是不会自尝的,那是谁来知道它是苦呢? 若舌性不是苦,自然无味,则味自然不是生于你之舌,如何可立识界? 若因味生。 识自为味。 同于舌根。 应不自尝。 云何识知是味非味。 若说舌识单因味尘而生,那么识亦就变成味,亦和舌根一样,自己不能尝自己。 既然不能自尝,如何能知道是有味和无味呢? 又一切味。 非一物生。 味既多生。 识应多体。 又味有很多种,酸甜苦辣,不是同一物所生,如蔗甜、酸梅、姜辣、黄连苦等,味既然多种,那么识亦应有多体了。 识体若一。 体必味生。 咸淡甘辛。 和合俱生。 诸变异相。 同为一味。 应无分别。 如果舌识只是一体,其体必从味生。 那么所生之识,也只是一种。 能生之味,也该是一种,则变成盐的咸,水的淡,蔗的甜,姜的辣,各味混合而生。 一混合就有变化,不能分别咸淡甘辛,失去其本性之味。 甘不甘,苦不苦,酸不酸,辣不辣,变成一味,没有什么分别了。 分别既无。 则不名识。 云何复名舌味识界。 既然无分别,就不能取它的名字为识。 既不名识,怎可说舌味为缘,生舌识界呢? 味是无分别的,识是能分别的,若无分别就不能叫作识。 不应虚空。 生汝心识。 舌味和合。 即于是中元无自性。 云何界生。 亦不应该从无知的虚空,产生你有知的心识啊! 如以舌根味尘和合在一起,产生你的心识,但舌是有知,尘是无知,如和合在一起,体性便成纷乱,好像水土混合,水就失去流动的自性,土也失去干燥的自性。 所以说元无自性,无自性怎可立界? 是故当知。 舌味为缘。 生舌识界。 三处都无。 则舌与味。 及舌界三。 本非因缘。 非自然性。 因此应知,舌根和味尘互相为缘,生舌识界,三处都是虚妄。 则舌根和味尘及舌识界三者都非因缘,非自然性。 如说是因缘生,则落在有中。 如说自然生,就落在空中。 空有二边,都不是中道了义,舌识界究竟从何处来呢? 都是从如来藏妙真如性所表现的。 阿难。 又汝所明。 身触为缘。 生于身识。 (五)现在说身识。 阿难! 你亦知道小乘之道理,身根和触尘互相为缘,便生出身识界。 此识为复因身所生。 以身为界。 因触所生。 以触为界。 这个能分别的识是因身所生,而以身为界限? 还是因触所生,而以触为其界限? 阿难。 若因身生。 必无合离二觉观缘。 身何所识。 阿难,如果说身识是单因身根而生,不必藉尘触,这样虽有身根,而无离和合二种触尘,亦就没有粗和细二种觉观来做它的助缘,那又怎会生起身识界呢? 纵能生识,但无触尘,无所分别,就不成为识。 粗缘为觉,细缘为观,身又怎样有识呢? 若因触生。 必无汝身。 谁有非身知合离者。 这里破单尘不能生触。 若说因触尘而生,则与你身无关,世上哪有不在自己身上,感觉到离合,而要在他人身上,感觉到离合的道理呢? 即是说,世间谁有不依于本身,而能知离合觉触的道理。 阿难。 物不触知。 身知有触。 阿难! 世间之物,是不能自己触自己,而能成感。 因为物是无分别识,所以必定要和身根相凑合,然后方能知道有触。 知身即触。 知触即身。 即触非身。 即身非触。 若因触而知道有身,则这个知是从触而生,即是触尘。 若因身而知有触,则这个知是从身而生,即是身根。 但这个知既然从触尘生,便与身根无关。 如果是从身根生,亦与触尘无关。 身触二相。 元无处所。 合身即为身自体性。 离身即是虚空等相。 身根和触尘,原本是没有内外对立之处所。 触与身和合,即是身根之本来体性。 触与身离开,即是虚空相而已。 内外不成。 中云何立。 中不复立。 内外性空。 则汝识生。 从谁立界。 内之身根和外之触尘,假若不成立,则中间所生之身识,又从何处而得安立? 中间所生之身识若不成立,则内外根尘之性亦都成空。 那么你的身识生起,又从何处建立触识界呢? 是故当知。 身触为缘。 生身识界。 三处都无。 则身与触。 及身界三。 本非因缘。 非自然性。 因此应知,身根和触尘,互相为缘而生身识界,都是虚妄。 身根、触尘及身识界三者,本非因缘,非自然性。 阿难。 又汝所明。 意法为缘。 生于意识。 此识为复因意所生。 以意为界。 因法所生。 以法为界。 (六)现在说意法识界。 阿难! 又你已明白,意根和法尘互相为缘,其中便生意识,此识是因意所生,以意为界,还是因法所生,以法为界。 阿难。 若因意生。 于汝意中。 必有所思。 发明汝意。 若无前法。 意无所生。 离缘无形。 识将何用。 如果你的意识,单因意根而生,则必定有个所思的法尘,才能发挥你的意思。 若无所思之法尘,则能思之意根,亦无从生起。 因意根既离开攀缘法尘,则意根亦就无形无影,如何能生意识? 那就是说,如果根尘都不存在,则意识将有什么作用呢? 又汝识心。 与诸思量。 兼了别性。 为同为异。 同意即意。 云何所生。 又你的第六分别意识,和第七思量识之意识心,同是有了别的性能。 试问第六识与第七识是同呢? 还是不同呢? 如果是同,那么识心就是意根。 为什么这个识心,又为意根所生? 异意不同。 应无所识。 若无所识。 云何意生。 若有所识。 云何识意。 唯同与异。 二性无成。 界云何立。 如果识心和意根,两不相同,则一定同于无知之外尘。 既同尘就无所识,不能和意根同类,亦不能叫作意生之识。 若有所识知,则意根与识,同有了别性,怎可以分出此是意根了别性? 这是意识了别性,是同是异,根识二性都分不清楚,怎能于中立起意识界呢? 若因法生。 世间诸法。 不离五尘。 汝观色法。 及诸声法。 香法味法。 及与触法。 相状分明。 以对五根。 非意所摄。 如果说意是缘法生,则世间一切诸法,都离不开色、声、香、味、触之五尘。 你且看看,色法、声法、香法、味法和触法,都是相状分明,以五尘对五根,各有所对,但都不是意根所摄之法。 意根所缘的是法尘,只是前五尘的影子,五尘的实法,绝不会走入意根里面。 汝识决定依于法生。 今汝谛观。 法法何状。 如果你的识心,是决定依于法尘而生,既有所生,必有形状。 你现在可详细观察,法尘之法,究竟作何形状呢? 若离色空。 动静通塞。 合离生灭。 越此诸相。 终无所得。 若法尘离开前五尘,色空、动静、通塞、合离、生灭诸形相,它是没有自体的。 好像影离形,终无所得。 生则色空诸法等生。 灭则色空诸法等灭。 所因既无。 因生有识。 作何形相。 相状不有。 界云何生。 法尘生,则与色空五尘一同生,如形生影生。 法尘灭则与色空五尘同灭,如形灭影灭。 所因的法尘既无自体,因它所生而有的意识,又作何形状呢? 既然能生之法尘,没有形状,则意识界怎可以因法尘而得建立? 是故当知。 意法为缘。 生意识界。 三处都无。 则意与法。 及意界三。 本非因缘。 非自然性。 因此应当知道,意缘法,生出意识界,都是虚幻相。 则意根和法尘以及意识界三者,都是虚妄,既不是因缘生,亦非自然性,而是如来藏妙真如性所表现。 佛以前所说之五阴六入十二处、十八界,都是权巧方便法门。 阿难以先入为主,不舍得放下,又不敢摈弃,现在见佛陀把以前所说的道理,完全推翻不承认,岂不自相矛盾? 因此不明白,便生出种种怀疑,左问右问。 故佛告诉他说:以前所说的法,是暂时的,不实际的。 只是权巧方便,用因缘正理,来破外道邪说,而不是大乘了义。 现在才是中道了义,第一义谛,楞严大定,修证了义。 阿难白佛言。 世尊。 如来常说和合因缘。 一切世间种种变化。 皆因四大和合发明。 阿难向佛说:世尊,您时常说,因缘和合便生世上种种变化。 一切世间就是有情世界及器世界,亦即所有身、心世界,种种变化,千差万别,无不从地、水、火、风四大假和合而发生。 我们的身体,坚质属地,暖热属火,流质属水,呼吸属风。 生的时候由自己支配,死的时候则四大分开,坚还地,热还火,流质还水,呼吸还空,各有所还,没有实体。 若不明白还要为这个假躯壳做事,每天奔奔波波,颠颠倒倒,究竟为什么? 有何意义? 自己亦不知道,认不清楚,真心已给假身做奴役,在死物上用功夫,而不在活物上用功。 什么是死物? 就是我们这个身体,虽然是生存,但真性埋没,亦就等于死。 什么是活物? 就是我们的真性,现在虽然看不见,但它是永远存在。 我们天真活泼本有的自性,不认识便反为假形骸所支配,要食好东西,要穿好衣服。 我现在告诉你们,承认不承认,那是你们的事。 什么是身体,好饮酒的人,这身体便是酒囊,好饱食就是饭桶,好穿美丽衣服就是衣架。 有什么可爱惜呢? 把它看得这样重要,放不下看不破,但到死时,四大分散。 这时,看不破亦要看破,死是不会等你的。 云何如来因缘自然二俱排摈。 我今不知斯义所属。 惟垂哀愍。 开示众生中道了义无戏论法。 阿难执著心太重,亦可能先入为主,老是执著以前权教义理,所以还有疑惑再问世尊:为什么缘故,如来要将因缘和自然二者都摈弃? 惟望如来哀悯,再开示我等及一切众生,中道了义无戏论的道理。 尔时世尊。 告阿难言。 汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。 发心勤求无上菩提。 故我今时。 为汝开示第一义谛。 这时候世尊便告诉阿难说:昔日的权教,乃为小乘者所说。 汝为邪术所迷后,已厌弃小乘法,回小向大,发心要求无上觉道妙法。 故我现在随你所求,开示大乘妙法第一义谛。 如何复将世间戏论。 妄想因缘。 而自缠绕。 其实佛已重复告诉阿难,破识显见,直指真心。 真心即第一义谛,真如实相无戏论法。 为何你又将小乘,世间戏论不实在之因缘和自然法,求自缠自缚,不肯放舍? 汝虽多闻。 如说药人。 真药现前。 不能分别。 如来说为真可怜愍。 所以你虽博学多闻,记忆力强,听了很多佛法,但好像懂药的人,只熟读药名,而不十分了解。 故一有真药现前时,,就不能分别是真,反生怀疑心。 好像我说第一义谛,实相道理,你却不能明白,反生疑问,这真是最可怜悯的。 汝今谛听。 吾当为汝。 分别开示。 亦令当来修大乘者。 通达实相。 阿难默然。 承佛圣旨。 你现在注意审谛地听,我当为你详细分别开示,亦令当来(我们现在就是佛说法时的当来众)修大乘者,明白实相的道理。 实相是新名词,阿难不懂,故聚精凝神,静听佛开示。 实相即第一义谛,亦即如来藏妙真如性,亦即我人之真性,实相有三:(一)无相之实相,无虚妄相,一真平等实相,即空如来藏;(二)无不相之实相,并非无相,只是随缘现一切相,即不空如来藏。 (三)无相无不相之实相,即空不空如来藏,亦就是说妙有真空,真空不碍妙有,妙有不碍真空。 阿难。 如汝所言四大和合。 发明世间种种变化。 阿难! 照你所说:地、水、火、风的四大和合起来,才发生有情世界及器世界种种变化。 阿难。 若彼大性体非和合。 则不能与诸大杂和。 犹如虚空。 不和诸色。 阿难! 但四大之性,亦有非和合,非不和合的。 好像那些大的体性,本来是不和合的,就不能和其他三大相和合,如虚空一样,不能和诸色相混合在一起。 若和合者。 同于变化。 始终相成。 生灭相续。 生死死生。 生生死死。 如旋火轮。 未有休息。 假若四大的体性是可以和合在一起,那就该跟其他三大,同变易,同迁化,由始而终,由终而始,互相成就。 从生至灭,既灭又生,相续不断,这是属于器世间。 因生有死,死了又生,历世互相成就,生而复死,死而再生,前后相续不断,这是属于情世界。 故知内外四大都是变化相,如旋转火轮一样,没有停息。 阿难。 如水成冰。 冰还成水。 阿难! 其实四大之性,亦即真如自性,是不变随缘,随缘不变,就和水结成冰,冰消还成为水一样。 发布时间：2025-07-31 08:03:40 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/26616.html