标题：宣化上人：华严经净行品浅释（十三） 内容： 见无乐著 当愿众生 有为事中 心无所乐见无乐著:见没有乐著这种人,就是不颠倒的人。 当愿众生:这时候又愿意一切众生。 有为事中:在有为、有形有相这种事的里边,心无所乐:就是心里不贪著这种境界,不要执著这种境界。 见欢乐人 当愿众生 常得安乐 乐供养佛见欢乐人:见著欢乐的人,很欢喜、很快乐的这种人,对著这种境界又要发愿了,当愿众生,常得安乐:时时刻刻都常常得到安乐。 想要得到安乐,先要知足,所谓知足者常乐,能忍者自安,你又知足,又能忍,这就会得到安乐。 乐供养佛:常常欢喜供养于佛。 见苦恼人 当愿众生 获根本智 灭除众苦见苦恼人:若见著一切苦恼的人。 苦有三苦、八苦、无量诸苦。 苦苦、坏苦、行苦,这是三苦;八苦,就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛等苦;又有无量诸苦。 这个世界就是万苦交煎、万恶充满的世界,所以每一个人都有他的苦恼。 那我们见到苦恼的人,当愿众生:对著这种苦恼的人又要发愿,愿意怎么样呢? 获根本智,灭除众苦:得根本智;你得到根本的智慧,也就是本来觉悟的智慧。 得到这种本觉的智慧,就能灭除众苦。 你为什么有苦恼? 为什么有无明? 就因为没有智慧;愚痴,对事看不清楚,就会生出一种苦恼来。 若聪明有智慧的人,能看得破、放得下,就会得到自在,自在就是快乐。 灭除众苦,能把一切的众苦都灭除了。 见无病人 当愿众生 入直实慧 永无病恼见无病人:见到身体健康、没有疾病的人,也要对著这种人,这种境界发愿,所以说当愿众生,入真实慧:得到他本有的那种真实智慧。 永无病恼:永远都没有一种的疾病和苦恼。 见疾病人 当愿众生 知身空寂 离乖诤法见疾病人:就是见有病的人。 行菩萨道的人,见著有病的人,或者听某人有病,就应该去慰问,去探这个疾病的人。 那么当见到疾病的人,也要发愿,所以说当愿众生,知身空寂:知道这个身是地水火风四大和合而成,本来是空的,要是到死的时候,四大分张,就化为乌有了,所以这个身体本来是寂灭的。 离乖诤法:既然是空寂的,又有什么可争? 又有什么可不高兴呢? 所以离这乖诤法。 见端正人 当愿众生 于佛菩萨 常生深信见端正人:就是见著这个人相貌端正,一切都非常圆满,这是端正人。 什么叫端正人? 什么叫相貌圆满? 就是生得五官端正,鼻子不会生到嘴那儿,眼晴不会生到鼻子那儿,眼睛也不会生到头顶上,尽看上边的人,下边的人看不见。 所以这五官,眼睛、耳朵、鼻子、口,各得其所,也就是各得其位,例如眼睛长得正是眼睛的地方,不会长到耳朵上,这叫端正人。 这时要发愿了,当愿众生,于佛菩萨:因为佛菩萨都有相好,佛有三十二相、八十种好。 这个端正人,也就是在过去生中,或者拜佛,或者念佛,或者用香花供养佛,《三世因果经》上说:今生端正容貌好 香花点灯供佛前所以说于佛菩萨,常生深信:常常生出一种深信来。 信为道元功德母,长养一切诸善法,佛法犹如大海,惟信能入,你只有一个信字,才能入到佛法的大海里边;如果你没有信心,就不会深入经藏、智慧如海了,所以必须要深信。 常生深信,不是一天深信,不是一个时候深信,要时时刻刻地都要生一种深信,就是没有退心。 见丑陋人 当愿众生 于不善事 不生乐著见丑陋人:见著这种人有一种业障,所以他生得相貌丑陋。 业障多,就相貌不端正,好像阿修罗就是无端正。 为什么他无端正呢? 就因为他好杀生、好战争。 好战争,有的时候他一刀把人的鼻子砍去了,所以他自己做阿修罗的时候,也没有鼻子,受这种丑陋的果报。 我们人生得丑陋,都是有一种杀业,杀生杀得多的人,相貌就丑陋。 见到这种人,又要对境发愿了,所以说当愿众生,于不善事:对于不善的,就是不好的事。 不生乐著:不要贪著做坏事,不要贪著邪知邪见,所以不生乐著。 见报恩人 当愿众生 于佛菩萨 能知恩德见报恩人:若见著这个人,是知恩报德的人,或者孝顺父母的人,或者恭敬师长的人,报父母恩、报师长恩的人。 那么见到愿意报恩的人,又要发愿了。 在中国有这么一句话说:受人点水之恩 当思涌泉之报点水也就是滴水,一滴水这么多的恩,应该用好像涌泉那样来报恩,要知恩报德,不要知恩不报,知恩莫忘报。 所以见著报父母恩的人,或者报师长恩的人,或者报国王恩的人,也应该发愿,所以说当愿众生,于佛菩萨:对于佛菩萨,我们都应该报恩的。 能知恩德:能知佛的恩德,菩萨对我们的恩德。 佛菩萨对我们有什么恩德? 你要知道,佛在过去生中,因为教化众生,布施头目脑髓来教化众生,令一切众生发菩提心,早成佛道。 所以我们所有的众生,都应该报佛恩,报菩萨的恩,所以说能知恩德,能知佛菩萨对我们的恩德。 见背恩人 当愿众生 于有恶人 不加其报见背恩人:背恩人,就是知恩不报,不报父母恩、不报师长恩、不报佛恩、不报菩萨恩。 也就是不孝顺父母的人,不恭敬师长的人,谤佛、谤法、谤僧的人,都叫背恩人。 见背恩的人,这时候也要发愿,当愿众生,于有恶人:于有罪恶的人,不加其报:不要生一种报复的心,要以德行来感化这种人。 若见沙门 当愿众生 调柔寂静 毕竟第一若见沙门:沙门就是出家人,梵语叫沙门,此云勤息,也就是勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,能这样就是沙门。 当愿众生:若见著沙门,见著出家人,应该也发愿,所以说当愿众生,调柔寂静:调就是调和,柔就是柔软,寂静也就是没有烦恼,就是其心寂静。 调什么呢? 调伏自己这种难调难伏的刚强心性,所以叫调柔,令刚强的思想变成柔软了。 寂静就是没有烦恼,没脾气了,这才寂静;你若有烦恼,有无明火在里头,这都不会寂静的,寂静也就是一种很快乐的。 毕竟第一:那么毕竟、究竟,将来一定是第一的,得到第一,毕竟第一。 什么第一? 就是成佛,成佛就是第一。 见婆罗门 当愿众生 永持梵行 离一切恶见婆罗门:婆罗门,就是印度有一种婆罗门教,这也是修清净行的一种修道人。 这印度教修行很认真的,也是吃斋,他修种种的苦行。 可是有的时候,这婆罗门教有一种嗔恨心,因为不如意的时候,就生一种嗔恨心,所以就有恶。 那么见著婆罗门,也要发愿,当愿众生,永持梵行:就是永远修行清净的梵行。 离一切恶:离开一切的嗔恨心。 见苦行人 当愿众生 依于苦行 至究竟处见苦行人:若见著修苦行的人,也就是修种种的苦行,可是不要修无益的苦行。 好像印度有一种人修牛戒、狗戒,他学牛、学狗,苦得不得了。 他看牛升天,就学牛吃草;看狗也升天了,就学狗那种行为,这叫无益的苦行。 那么有益的苦行就是修头陀行,修这个抖擞头陀行;也就是忍人所不能忍的,让人所不能让的,吃人所不能吃的,受人所不能受的,以苦为乐,以苦行做为自己的快乐,这个也就是受苦是了苦,享福是消福。 我常常讲这两句话,我们这个恒具也就开悟了,他说:吃饭是了饭,睡觉是了觉。 因为他欢喜吃饭,他说吃了这一次,我应该吃的就了了。 吃饭是了饭,可以说吃饭是消饭。 你看,我说:受苦是了苦,享福是消福。 他说:吃饭是了饭,睡觉是消觉。 那么你修苦行,不要勉强,要很自然地来修这种苦行。 当愿众生,依于苦行:依靠著这个苦行。 至究竟处:也就是到成佛的果位那个地方,叫究竟处,就是乃至成佛。 见操行人 当愿众生 坚持志行 不舍佛道见操行人:这操行,就是有品节的人;有品节的人就是不随随便便的,有所操守。 操守就是常常保持著自己一种清高的态度。 有所操守,就是有所不为,不会随随便便不守规矩,有节操,有一种清高的行为,不会同乎流俗,合乎污世,做乡愿德中之贼。 我们修行人要保持自己的人格,人格一定要清高。 一般世俗的人、不修行的人,尚且要有一种操守,有一种清高的品格。 那么修道的人更应该要有,所以不可以同乎流俗,合乎污世,做乡愿德中之贼。 所以见操行人,当愿众生,坚持志行:要坚持自己的志气,要有冲天的志愿,要有旋乾转坤的这种志愿,要有一种移风易俗的这种行为,能令一切人都闻风而化。 不舍佛道:永远都依照著佛所教的方法去修行佛道。 见著甲胄 当愿众生 常服善铠 趣无师法见著甲胄:甲胄,就是古来作战的人穿一种盔甲,所谓顶盔冠甲。 甲胄可以挡兵器的,你穿上盔甲了,有人拿枪来刺也刺不进去,因为有盔甲在外边。 我们修道的人也有一种盔甲,是什么? 就是善。 我们做的善事,就是我们的盔甲。 所以就说见著甲胄,见武装的人,这个甲胄也就是武装的人。 对著这种境界又发愿了,当愿众生,常服善铠:铠也是甲,铠甲。 这个善铠,我们披勇猛精进铠,向前去迈进,所以常服善铠。 趣无师法:趣向无师自通的那种法。 我们不怕苦、不怕难,不怕一切的魔障,所以不需要依赖,说:我一定要依赖某一种的法。 不要依赖,不要生出一种依赖心。 见无铠仗 当愿众生 永离一切 不善之业见无铠仗:见著没有穿盔甲的人,也没有什么依仗的人时,对这种境界又发愿了,当愿众生,永离一切,不善之业:永远离开一切一切不善之业,凡是所有不善的这种业,都离开它。 你离开不善之业,善业就增长了。 见论议人 当愿众生 于诸异论 悉能摧伏见论议人:在印度有这个论师,论师就是辩才无碍,没有道理,他也会辩出一个道理。 论师也要去学,到那个地方读外道论议的书,专门和人辩论,也就是所谓世智辩聪,世间的智慧,他是很圆满的,专门论议。 所以你说是,他会说个非,他总和你有一种不同的理论,所谓狡辩,能言善辩,这一能言善辩,就把真理遮盖住了。 所以他有异论,有不同的这种辩论。 这个时候,也要当愿众生,于诸异论,悉能摧伏:这种以是为非、将黑作白的论议,都可以把它摧伏了,就是能把他们胜过了。 见正命人 当愿众生 得清净命 不矫威仪见正命人:这个命,有正命、邪命。 正命的人就依法修行,不会贪图供养。 邪命的人就是现奇特相,他现一个与人不同、很特别的样子。 为什么要现奇特相? 就因为好引起人的注意,但他不是依照佛法去修行。 自说功德也是五邪命之一,说:我做过什么好事,我做了一些个什么什么功德,我对人类有什么贡献。 总是自己赞叹自己,在儒教里头,也就是叫伐善。 怎么叫伐? 伐就是夸张。 颜渊和子路有一天服侍孔子,孔子就问他们:盍各言尔志? 你们两个人说说你们的志愿是什么? 子路这个人很粗气的,冒冒失失就说了:乘肥马,衣轻裘,与朋友共,敝之而无憾。 说我骑著一匹很肥的马,穿得很轻暖、很名贵的一件皮袄。 这轻裘就是或者狐狸皮的,或者最值钱的皮衣。 与朋友共,不是我自己来用这些东西,我这肥的马,也就是跑得很快的这匹马,和我穿的最名贵的衣服,和我朋友两个人用。 敝之而无憾,就是用坏了,没有关系,我不会发脾气的,也不后悔,不会埋怨我的朋友说:哦! 你把我这匹马骑坏了,把我这件衣服穿坏了。 我的愿力就是这样。 孔子又问颜渊:你怎么样啊? 他说:愿无伐善,无施劳。 我的愿力就是我若有什么好处,不夸张自己。 我帮助人,也不会说:我现在帮助你了,我费了很多精神,你怎么样啊? 这就是想要求报酬。 他不求报酬,就说愿无伐善,无施劳,我不愿意自己赞叹自己,伐善就是自赞毁他。 那么邪命就不同了,就是说自己的功德。 占相吉凶,就给人家算卦,算算说:啊! 你要小心一点! 不然啊,你会有灾难的,一个礼拜以内,如果不小心一点,或者就会被车撞死。 吓得人就:那得怎么办呢? 有什么解救的方法没有? 有! 有! 你给我三百块钱,你这个灾难就会没有了。 占相吉凶,这都叫邪命,还有一种也在邪命之内,叫什么? 高声现威,高声,讲话声音很大的,哦! 把面上这种火憋得就像关公一样红,令人生一种敬畏说:哦! 他真够威风! 还有的邪命是什么? 广说供养,好像到了志莲精舍就说:你知道吗? 我从什么地方来的,我在那个地方,他们这一些个居士啊,这个也封果仪,那个也封供养,哦! 简直地,这些居士真是发心! 那么这个地方的居士一听:哦! 那个地方的居士这么发心,我们若不发心也不对啊! 于是这个也拿红包,那个也拿红包,红包就来了。 你看! 这广说供养! 又说:谁谁供养我,谁谁又供养我,哎呀! 我到印度那儿,每个庙上都请我吃斋。 啊! 印度那么穷,但是他们供养我的斋菜非常好的。 这地方的人一听:印度那么穷困的地方,都用那么好的斋菜来供养这位法师,我们这个地方更应该比印度好一点。 所以就天天办如意斋啊,又什么,比罗汉斋总好得多。 那么除了如意斋,还有什么斋,我因为没有吃过这么多斋,也不懂,总之就是色香味俱佳的斋菜。 为什么要广说供养? 就是叫你供养供养,这就是和人要供养呢! 谈到这儿,这修行谈何容易! 不容易的,真正明白佛法、依法修行的人是很少的。 这就是五邪命:现奇特相第一,说己功德第二,占相吉凶第三,高声现威第四,广说供养第五。 你看看,在出家人里头能有多少不犯这五邪命呢? 所以见正命人,当愿众生:又对这个发愿。 正命就不是邪命,得清净命:得清净命就是正命,没有邪命。 不矫威仪:我们修行要依照佛的戒律、佛的制度来修行,不能别开生面,做一个特别样子。 说:法师啊! 你既然这么讲,为什么我们中国的法师不天天搭著衣,你却天天搭衣,现这个样子很特别的? 我们现这个样子,是本来就该这样子,并不特别。 佛的弟子,所有一切的比丘,都应该时时搭著衣。 因为在中国,环境气候与及习惯的关系,不搭了。 不搭了,你不能说这就是对。 本来这个衣应该时时刻刻都搭著,但是中国的习惯不搭了,人也都不考察,以为搭衣就不对了,这是一个错误。 去年春天,我在这儿讲这个道理,有人就说:你们美国来的和尚,天天都搭衣,又一天吃一餐,又说长坐不卧,装模作样的。 如果你们这个对,中国佛教都不对了;如果你们不对,那中国佛教就对了,你说哪个是对? 在电话里这么问我,你看厉害不厉害? 我说在中国的佛教,现在不搭衣认为是对,那么究竟对不对? 没有人知道,没有人懂。 就是你也不搭衣,我也不搭衣,大家都是这样,一合相,都不搭衣。 有的时候上殿过堂,穿上袍,也不搭衣。 本来袍、海青和长衫,只是中国的古装,并不是出家人就是应该穿这种衣服。 你看看暹罗、缅甸小乘的僧人,他们所搭的衣,那才是本来佛的制度。 我在去年春天已经讲过,因为佛教传到中国后,气候不同,中国天气冷,所以里边必须要穿上衣服;穿上衣服,外边搭的衣就很容易掉了,甚至于丢了都不知道。 以后中国的法师就想出用一个圈圈,再用一个钩钩来挂上它,这只是中国临时的一种方便法。 那么这样用得时间一久了,也觉得不方便,就有人不搭衣。 本来最初出家人都是搭著衣,时间一久,你不搭衣,他看见:哎! 他没搭衣,我也不搭了。 这就是习焉不察,久而久之,就说不搭衣是对。 我不能说他不对,但是这个应该要考证一下。 那么搭衣和不搭衣,很有关系的,搭著衣是现比丘相,可以受人天的供养礼拜;没有搭衣,这谈不到是比丘相。 当我见著小乘的佛教时,便这样说:大乘的佛教太大了,小乘的佛教又太小了,所以大和小就格格不入,没有法子共同合作。 想要佛教发扬光大,必须要小乘向前迈一步,大乘向后退一步,才能碰头,大家才能互相合作。 这个意思就是小乘把执著破了,大乘把方便收回来一点。 因为小乘太执著了,裹足不前,就有一定的界限,不向前去求进步,就是固守成墨所谓就知道他自己的,不知道人家。 大乘呢,太方便了,方便太过,所以什么事情马马虎虎算了,方便方便,没有关系;不搭衣,没有问题,什么都没有问题了。 这一什么都没有问题,人就忽略了,不搭衣也没有问题。 若让我说,不吃饭也没有问题,最好是不吃饭。 和尚若都不吃饭,那一定会有很多人供养。 为什么? 你若不吃饭,他供养永远都存在的,不会消。 但你若说:我不吃饭,贪图供养。 那又错了! 又入了五邪命之中。 所以不矫威仪,不矫,也就是不现奇特相。 若见于王 当愿众生 得为法王 恒转正法若见于王:就是见皇帝。 比丘有的时候有机会,或者在什么场合里头,会见到皇帝,见到王。 这时也应该发愿,当愿众生,得为法王:做为法中之王,也就是成佛。 恒转正法:常转正法轮。 若见王子 当愿众生 从法化生 而为佛子若见王子:那么见著皇帝,又见到太子,王子就是太子。 当愿众生:又应该发愿了,愿一切众生,从法化生,而为佛子:从法王这儿化生,做为佛的弟子。 若见长者 当愿众生 善能明断 不行恶法若见长者:长者就是大富长者。 前边是王、王子,这个是长者,包括一切的宰官、大臣在里头。 长者是主持公正的,所以这时候当愿众生:就发愿了。 善能明断:说他一定能主持公道,一切明辨是非。 不行恶法:作官,判人的词讼,不会判得不公平。 若见大臣 当愿众生 恒守正念 习行众善若见大臣:大臣就是国家的大臣,作官的。 当愿众生,恒守正念,习行众善:愿意一切众生,常常守持正念,做种种的善事。 发布时间：2025-07-31 09:08:28 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/26630.html