标题：第二十六卷 南本大般涅槃经 - 乾隆大藏经 内容： 第二十六卷 南本大般涅槃经师子吼菩萨品第二十三之二“善男子,若有善男子、善女人欲见如来,应当修习十二部经,受持读诵,书写解说。 ”师子吼菩萨摩诃萨言:“世尊,一切众生不能得知如来心相,当云何观而得知耶? ”“善男子,一切众生实不能知如来心相。 若欲观察而得知者,有二因缘:一者、眼见,二者、闻见。 若见如来所有身业,当知是则为如来也,是名眼见。 若观如来所有口业,当知是则为如来也,是名闻见。 若见色貌一切众生无与等者,当知是则为如来也,是名眼见。 若闻音声微妙最胜,不同众生所有音声,当知是则为如来也,是名闻见。 若见如来所作神通,为为众生? 为为利养? 若为众生,不为利养,当知是则为如来也,是名眼见。 若观如来以他心智观众生时,为利养说? 为众生说? 若为众生,不为利养,当知是则为如来也,是名闻见。 云何如来而受是身,何故受身,为谁受身,是名眼见。 若观如来云何说法,何故说法,为谁说法,是名闻见。 以身恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名眼见。 以口恶业加之不瞋,当知是则为如来也,是名闻见。 若见菩萨初生之时,于十方面各行七步,摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大将执持幡盖,震动无量无边世界,金光晃曜弥满虚空,难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身,诸天形像承迎礼拜,阿私陀仙合掌恭敬,盛年舍欲如弃涕唾,不为世乐之所迷惑,出家修道乐于闲寂,为破邪见六年苦行,于诸众生平等无二,心常在定初无散乱,相好严丽庄饰其身,所游之处丘墟皆平,衣服离身四寸不堕,行时直视不顾左右,所食之物物无完过,坐起之处草不动乱,为调众生故往说法心无憍慢,是名眼见。 若闻菩萨行七步已唱如是言:我今此身最是后边。 阿私陀仙合掌而言:大王当知,悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提,终不在家作转轮王。 何以故? 相明了故。 转轮圣王相不明了,悉达太子身相炳著,是故必得阿耨多罗三藐三菩提。 见老病死复作是言:一切众生甚可怜愍,常与如是生老病死共相随逐而不能观,常行于苦,我当断之。 从阿罗逻五通仙人受无想定,既成就已后说其非。 从郁陀仙受非有想非无想定,既成就已说非涅槃,是生死法。 六年苦行无所克获,即作是言:修是苦行,空无所得。 若是实者,我应得之。 以虚妄故,我无所得。 是名邪术,非正道也。 既成道已,梵天劝请:惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。 佛言:梵王,一切众生常为烦恼之所障覆,不能受我正法之言。 梵王复言:世尊,一切众生凡有三种,所谓利根、中根、钝根。 利根能受,惟愿为说。 佛言:梵王,谛听! 谛听! 我今当为一切众生开甘露门。 即于波罗奈国转正法轮宣说中道:一切众生不破诸结非不能破,非破非不破故名中道。 不度众生非不能度,是名中道。 非一切成亦非不成,是名中道。 凡有所说,不自言师,不言弟子,是名中道。 说不为利,非不得果,是名中道。 正语、实语、时语、真语,言不虚发,微妙第一,如是等法,是名闻见。 善男子,如来心相实不可见。 若有善男子、善女人欲见如来,应当依是二种因缘。 ”尔时,师子吼菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,如先所说,庵罗果喻四种人等:有人行细,心不正实;有人心细,行不正实;有人心细,行亦正实;有人心不细,行不正实。 是初二种云何可知? 如佛所说,唯依是二,不可得知。 ”佛言:“善哉! 善哉! 善男子,庵罗果喻二种人等,实难可知。 以难知故,我经中说,当与共住;住若不知,当与久处;久处不知,当以智慧;智慧不知,当深观察,以观察故,则知持戒及以破戒。 善男子,具是四事共住、久处、智慧、观察,然后得知持戒、破戒。 “善男子,戒有二种,持者亦二:一、究竟,二、不究竟。 有人以因缘故受持禁戒,智者当观,是人持戒,为为利养? 为究竟持? 善男子,如来戒者,无有因缘,是故得名为究竟戒。 以是义故,菩萨虽为诸恶众生之所伤害,不生恚碍,是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。 善男子,我昔一时与舍利弗及五百弟子俱,共止住摩伽陀国瞻婆大城。 时有猎师追逐一鸽。 是鸽惶怖,至舍利弗影,犹故颤慄如芭蕉树;至我影中,身心安隐,恐怖得除。 是故当知,如来世尊毕竟持戒,乃至身影犹有是力。 善男子,不究竟戒尚不能得声闻、缘觉,何况能得阿耨多罗三藐三菩提? 复有二种:一、为利养,二、为正法。 为利养故受持禁戒,当知是戒不见佛性及以如来,虽闻佛性及如来名,犹不得名为闻见也。 若为正法受持禁戒,当知是戒能见佛性及以如来,是名眼见,亦名闻见。 复有二种:一者、根深难拔,二者、根浅易动。 若能修习空无相愿,是名根深难拔。 若不修习是三三昧,虽复修习为二十五有,是名根浅易动。 复有二种:一、为自身,二、为众生。 为众生者,能见佛性及以如来。 持戒之人复有二种:一者、性自能持,二者、须他教敕。 若受戒已,经无量世初不漏失,或值恶国遇恶知识、恶时、恶世,闻邪恶法邪见同止,尔时虽无受戒之法,修持如本无所毁犯,是名性自能持。 若遇师僧白四羯磨然后得戒,虽得戒已,要凭和尚、诸师、同学、善友诲喻乃知进止,听法说法备诸威仪,是名须他教敕。 善男子,性能持者,眼见佛性及以如来,亦名闻见。 戒复有二:一、声闻戒,二、菩萨戒。 从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提,是名菩萨戒。 若观白骨乃至证得阿罗汉果,是名声闻戒。 若有受持声闻戒者,当知是人不见佛性及以如来。 若有受持菩萨戒者,当知是人得阿耨多罗三藐三菩提,能见佛性如来涅槃。 ”师子吼菩萨言:“世尊,何因缘故受持禁戒? ”佛言:“善男子,为心不悔故。 何故不悔? 为受乐故。 何故受乐? 为远离故。 何故远离? 为安隐故。 何故安隐? 为禅定故。 何故禅定? 为实知见故。 何故为实知见? 为见生死诸过患故。 何故为见生死过患? 为心不贪著故。 何故为心不贪著? 为得解脱故。 何故为得解脱? 为得无上大涅槃故。 何故为得大般涅槃? 为得常乐我净法故。 何故为得常乐我净? 为得不生不灭故。 何故为得不生不灭? 为见佛性故。 是故菩萨性自能持究竟净戒。 善男子,持戒比丘虽不发愿求不悔心,不悔之心自然而得。 何以故? 法性尔故。 虽不求乐远离安隐禅定知见,见生死过,心不贪著,解脱、涅槃、常乐我净、不生不灭、见于佛性而自然得。 何以故? 法性尔故。 ”师子吼菩萨言:“世尊,若因持戒得不悔果,因于解脱得涅槃果者,戒则无因,涅槃无果。 戒若无因,则名为常;涅槃有因,则是无常。 若尔者,涅槃则为本无今有。 若本无今有,是为无常,犹如燃灯。 涅槃若尔,云何得名我乐净耶? ”佛言:“善男子,善哉! 善哉! 汝以曾于无量佛所种诸善根,能问如来如是深义。 善男子,不失本念乃如是问也。 我忆往昔过无量劫,波罗奈城有佛出世,号曰善得。 尔时,彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》。 我时与汝俱在彼会。 我以是事咨问彼佛,尔时如来为众生故,三昧正受,未答此义。 善哉! 大士,乃能忆念如是本事。 谛听! 谛听! 当为汝说。 “戒亦有因,谓听正法;听正法者是亦有因,谓近善友;近善友者是亦有因,所谓信心;有信心者是亦有因,因有二种:一者、听法,二、思惟义。 善男子,信心者因于听法,听法者因于信心,如是二法亦因亦因因,亦果亦果果。 善男子,譬如尼乾立拒举瓶,互为因果不得相离。 善男子,如无明缘行,行缘无明,是无明、行亦因亦因因,亦果亦果果;乃至生缘老死,老死缘生,是生、老死亦因亦因因,亦果亦果果。 善男子,生能生法不能自生,不自生故由生生生,生生不自生赖生故生,是故二生亦因亦因因,亦果亦果果。 善男子,信心、听法亦复如是。 “善男子,是果非因,谓大涅槃。 何故名果? 是上果故,沙门果故,婆罗门果故,断生死故,破烦恼故,是故名果。 为诸烦恼之所呵责,是故涅槃名果。 烦恼者,名为过过。 善男子,涅槃无因而体是果。 何以故? 无生灭故,无所作故,非有为故,是无为故,常不变故,无处所故,无始终故。 善男子,若涅槃有因,则不得称为涅槃也。 槃者言因,般涅言无,无有因故故称涅槃。 ”师子吼菩萨言:“如佛所说,涅槃无因,是义不然。 若言无者,则合六义:一者、毕竟无故名之为无,如一切法无我、无我所;二者、有时无故名之为无,如世人言河池无水、无有日月;三者、少故名之为无,如世人言食中少碱名为无碱、甘浆少甜名为无甜;四者、无受故名之为无,如旃陀罗不能受持婆罗门法,是故名为无婆罗门;五者、受恶法故名之为无,如世人言受恶法者不名沙门及婆罗门,是故名为无有沙门及婆罗门;六者不对故名之为无,譬如无白名之为黑,无有明故名之无明。 世尊,涅槃亦尔,有时无因故名涅槃。 ”佛言:“善男子,汝今所说如是六义,何故不引毕竟无者以喻涅槃,乃取有时无耶? 善男子,涅槃之体毕竟无因,犹如无我及无我所。 善男子,世法、涅槃终不相对,是故六事不得为喻。 善男子,一切诸法悉无有我,而此涅槃真实有我。 以是义故,涅槃无因而体是果。 是因非果名为佛性,非因生故是因非果,非沙门果故名非果。 何故名因? 以了因故。 善男子,因有二种:一者、生因,二者、了因。 能生法者是名生因,灯能了物故名了因。 烦恼诸结是名生因,众生父母是名了因。 如谷子等是名生因,地水粪等是名了因。 复有生因,谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。 复有了因,谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。 复有了因,谓六波罗蜜、佛性。 复有生因,谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。 复有了因,谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。 复有生因,所谓信心、六波罗蜜。 ”师子吼菩萨言:“世尊,如佛所说,见于如来及以佛性,是义云何? 世尊,如来之身,无有相貌,非长非短,非白非黑,无有方所,不在三界,非有为相,非眼识识,云何可见? 佛性亦尔。 ”佛言:“善男子,佛身二种:一者、常,二者、无常。 无常者,为欲度脱一切众生方便示现,是名眼见;常者,如来世尊解脱之身,亦名眼见,亦名闻见。 佛性亦二:一者、可见,二、不可见。 可见者,十住菩萨、诸佛世尊;不可见者,一切众生。 眼见者,谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性;闻见者,一切众生、九住菩萨闻有佛性。 如来之身复有二种:一者、是色,二者、非色。 色者,如来解脱;非色者,如来永断诸色相故。 佛性二种:一者、是色,二者、非色。 色者,阿耨多罗三藐三菩提;非色者,凡夫乃至十住菩萨,十住菩萨见不了了,故名非色。 善男子,佛性者复有二种:一者、是色,二者、非色。 色者,谓佛菩萨;非色者,一切众生。 色者,名为眼见;非色者,名为闻见。 佛性者,非内非外,虽非内外,然非失坏,故名众生悉有佛性。 ”师子吼菩萨言:“世尊,如佛所说,一切众生悉有佛性如乳中有酪,金刚力士诸佛佛性如清醍醐,云何如来说言佛性非内非外? ”佛言:“善男子,我亦不说乳中有酪。 酪从乳生,故言有酪。 ”“世尊,一切生法各有时节。 ”“善男子,乳时无酪,亦无生酥、熟酥、醍醐,一切众生亦谓是乳,是故我言乳中无酪。 如其有者,何故不得二种名字? 如人二能,言金铁师。 酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐,众生亦谓是酪非乳,非生熟酥及以醍醐,乃至醍醐亦复如是。 善男子,因有二种:一者、正因,二者、缘因。 正因者,如乳生酪;缘因者,如醪暖等。 从乳生故,故言乳中而有酪性。 ”师子吼菩萨言:“世尊,若乳无酪性,角中亦无,何故不从角中生耶? ”“善男子,角亦生酪。 何以故? 我亦说言缘因有二:一醪,二暖。 角性暖故,亦能生酪。 ”师子吼言:“世尊,若角能生酪,求酪之人,何故求乳而不取角? ”佛言:“善男子,是故我说正因、缘因。 ”师子吼菩萨言:“若使乳中本无酪性今方有者,乳中本无庵摩罗树,何故不生? 二俱无故。 ”“善男子,乳亦能生庵摩罗树。 若以乳灌,一夜之中增长五尺。 以是义故,我说二因。 善男子,若一切法一因生者,可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树? 善男子,犹如四大为一切色而作因缘,然色各异差别不同。 以是义故,乳中不生庵摩罗树。 ”“世尊,如佛所说,有二种因:正因、缘因。 众生佛性为是何因? ”“善男子,众生佛性亦二种因:一者、正因,二者、缘因。 正因者谓诸众生,缘因者谓六波罗蜜。 ”师子吼言:“世尊,我今定知乳有酪性。 何以故? 我见世间求酪之人,唯取于乳,终不取水,是故当知乳有酪性。 ”“善男子,如汝所问,是义不然。 何以故? 譬如有人欲见面像,即便取刀。 ”师子吼言:“世尊,以是义故,乳有酪性。 若刀无面像,何故取刀? ”佛言:“善男子,若此刀中定有面像,何故颠倒,竖则见长,横则见阔? 若是自面,何故见长? 若是他面,何得称言是己面像? 若因己面见他面者,何故不见驴马面像? ”师子吼言:“世尊,眼光到彼,故见面长。 ”佛言:“善男子,而此眼光实不到彼。 何以故? 近远一时俱得见故,不见中间所有物故。 善男子,光若到彼而得见者,一切众生悉见于火,何故不烧? 如人远见白物,不应生疑:鹄耶? 幡耶? 人耶? 树耶? 若光到者,云何得见水精中物、渊中鱼石? 若不到见,何故得见水精中物,而不得见壁外之色? 是故若言眼光到彼而见长者,是义不然。 “善男子,如汝所言乳有酪者,何故卖乳之人,但取乳价,不责酪值? 卖草马者,但取马价,不责驹值? 善男子,世间之人无子息故,故求娉妇。 妇若怀妊不得言女。 若言是女有儿性故,故应娉者,是义不然。 何以故? 若有儿性,亦应有孙,若有孙者则是兄弟。 何以故? 一腹生故。 是故我言女无儿性。 若其乳中有酪性者,何故一时不见五味? 若树子中有尼拘陀五丈质者,何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异? 善男子,乳色时异、味异、果异,乃至醍醐亦复如是,云何可说乳有酪性? 善男子,譬如有人明当服酥今已患臭,若言乳中定有酪性亦复如是。 善男子,譬如有人,有笔纸墨和合成字,而是纸中本无有字,以本无故假缘而成。 若本有者,何须众缘? 譬如青黄合成绿色,当知是二本无绿性。 若本有者,何须合成? 善男子,譬如众生因食得命,而此食中实无有命。 若本有命,未食之时,食应是命。 善男子,一切诸法本无有性。 以是义故,我说是偈:“本无今有, 本有今无,三世有法, 无有是处。 “善男子,一切诸法,因缘故生,因缘故灭。 善男子,若众生内有佛性者,一切众生应有佛身如我今也。 众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚,如众生中所有虚空。 一切众生悉有虚空,无挂碍故,各不自见有此虚空。 若使众生无虚空者,则无去来行住坐卧,不生不长。 以是义故,我经中说,一切众生有虚空界,虚空界者是名虚空。 众生佛性亦复如是,十住菩萨少能见之如金刚珠。 善男子,众生佛性,诸佛境界,非是声闻、缘觉所知。 一切众生不见佛性,是故常为烦恼系缚流转生死;见佛性故,诸结烦恼所不能系,解脱生死,得大涅槃。 ”师子吼菩萨言:“世尊,一切众生有佛性,性如乳中酪性。 若乳无酪性,云何佛说有二种因:一者、正因,二者、缘因? 缘因者,一醪、二暖。 虚空无性,故无缘因。 ”佛言:“善男子,若使乳中定有酪性者,何须缘因? ”师子吼菩萨言:“世尊,以有性故,故须缘因。 何以故? 欲明见故。 缘因者,即是了因。 世尊,譬如闇中先有诸物,为欲见故,以灯照了。 若本无者,灯何所照? 如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因,如尼拘陀子须地水粪而作了因,乳中酵暖亦复如是,须作了因。 是故虽先有性,要假了因然后得见。 以是义故,定知乳中先有酪性。 ”“善男子,若使乳中定有酪性者,即是了因。 若是了因,复何须了? 善男子,若是了因,性是了者,常应自了。 若自不了,何能了他? 若言了因有二种性,一者自了,二者了他,是义不然。 何以故? 了因一法,云何有二? 若有二者,乳亦应二。 若使乳中无二相者,云何了因而独有二? ”师子吼言:“世尊,如世人言我共八人,了因亦尔,自了了他。 ”佛言:“善男子,了因若尔,则非了因。 何以故? 数者能数自色他色故得言八,而此色性自无了相,无了相故,要须智性乃数自他,是故了因不能自了,亦不了他。 善男子,一切众生有佛性者,何故修习无量功德? 若言修习是了因者,已同酪坏;若言因中定有果者,戒、定、智慧则无增长。 我见世人本无禁戒、禅定、智慧,从师受已渐渐增益。 若言师教是了因者,当师教时,受者未有戒、定、智慧。 若是了者,应了未有,云何乃了戒、定、智慧令得增长? ”师子吼菩萨言:“世尊,若了因无者,云何得名有乳有酪? ”“善男子,世间答难凡有三种:一者、转答。 如先所说:何故名戒? 以不悔故,乃至为得大涅槃故。 二者、默然答。 如有梵志来问我言:我是常耶? 我时默然。 三者、疑答。 如此经中,若了因有二,乳中何故不得有二? 善男子,我今转答,如世人言有乳酪者,以定得故,是故得名有乳有酪;佛性亦尔,有众生有佛性以当见故。 ”师子吼言:“世尊,如佛所说,是义不然。 过去已灭,未来未到,云何名有? 若言当有名为有者,是义不然。 如世间人,见无儿息便言无儿。 一切众生无佛性者,云何说言一切众生悉有佛性? ”佛言:“善男子,过去名有,譬如种橘,芽生子灭,芽亦甘甜;乃至生果,味亦如是,熟已乃醋。 善男子,而是醋味,子、芽乃至生果悉无,随本熟时,形色相貌则生醋味,而是醋味本无今有。 虽本无今有,非不因本。 如是本子虽复过去故得名有,以是义故,过去名有。 云何复名未来为有? 譬如有人种植胡麻,有人问言:何故种此? 答言:有油。 实未有油。 胡麻熟已,取子熬蒸捣压乃得。 当知是人非虚妄也。 以是义故,名未来有。 “云何复名过去有耶? 善男子,譬如有人私屏骂王,经历年岁,王乃闻之。 闻已即问:何故见骂? 答言:大王,我不骂也。 何以故? 骂者已灭。 王言:骂者、我身二俱存在,云何言灭? 以是因缘丧失身命。 善男子,是二实无而果不灭,是名过去有。 云何复名未来有耶? 譬如有人往陶师所问:有瓶不? 答言:有瓶。 而是陶师实未有瓶。 以有泥故,故言有瓶。 当知是人非妄语也。 乳中有酪,众生佛性亦复如是。 欲见佛性应当观察时节形色。 是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。 ”师子吼言:“一切众生无佛性者,云何而得阿耨多罗三藐三菩提? 以正因故,故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。 何等正因? 所谓佛性。 世尊,若尼拘陀子无尼拘陀树者,何故名为尼拘陀子,而不名为佉陀罗子? 世尊,如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓,阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓,尼拘陀子亦复如是,不得称为佉陀罗尼子,佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。 犹如世尊不得舍离瞿昙种姓,众生佛性亦复如是。 以是义故,当知众生悉有佛性。 ”佛言:“善男子,若言子中有尼拘陀者,是义不然。 如其有者,何故不见? 善男子,如世间物,有因缘故不可得见。 云何因缘? 谓远不可见,如空中鸟迹;近不可见,如人眼睫;坏故不见,如根败者;乱想故不见,如心不专一;细故不见,如小微尘;障故不见,如云表星;多故不见,如稻聚中麻;相似故不见,如豆在豆聚。 尼拘陀树不同如是八种因缘,如其有者,何故不见? 若言细障故不见者,是义不然。 何以故? 树相粗故。 若言性细,云何增长? 若言障故不可见者,常应不见。 本无粗相,今则见粗,当知是粗本无见性。 本无见性,今则可见,当知是见亦本无性。 子亦如是,本无有树,今则有之,当有何咎? ”师子吼言:“如佛所说有二种因:一者、正因,二者、了因。 尼拘陀子以地水粪作了因故,令细得粗。 ”佛言:“善男子,若本有者,何须了因? 若本无性,了何所了? 若尼拘陀中本无粗相,以了因故乃生粗者,何故不生佉陀罗树? 二俱无故。 善男子,若细不见者,粗应可见。 譬如一尘则不可见,多尘和合则应可见,如是子中粗应可见。 何以故? 是中已有芽茎华果,一一果中有无量子,一一子中有无量树,是故名粗,有是粗故故应可见。 善男子,若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者,眼见是子为火所烧,如是烧性亦应本有。 若本有者,树不应生。 若一切法本有生灭,何故先生后灭不一时耶? 以是义故,当知无性。 ”师子吼菩萨言:“世尊,若尼拘陀子本无树性而生树者,是子何故不出于油? 二俱无故。 ”“善男子,如是子中亦能出油。 虽本无性,因缘故有。 ”师子吼言:“何故不名胡麻油耶? ”“善男子,非胡麻故。 善男子,如火缘生火,水缘生水,虽俱从缘,不能相有;尼拘陀子及胡麻油亦复如是,虽俱从缘,各不相生。 尼拘陀子性能治冷,胡麻油者性能治风。 善男子,譬如甘蔗,因缘故生石蜜、黑蜜。 虽俱一缘,色相各异,石蜜治热,黑蜜治冷。 ”师子吼菩萨言:“世尊,如其乳中无有酪性,麻无油性,尼拘陀子无有树性,泥无瓶性,一切众生无佛性者,如佛先说,一切众生悉有佛性,是故应得阿耨多罗三藐三菩提者,是义不然。 何以故? 人天无性,以无性故,人可作天,天可作人。 以业缘故,不以性故,菩萨摩诃萨以业因缘故,得阿耨多罗三藐三菩提。 若诸众生有佛性者,何因缘故,一阐提等断诸善根堕于地狱? 若菩提心是佛性者,一阐提等不应能断。 若可断者,云何得言佛性是常? 若非常者,不名佛性。 若诸众生有佛性者,何故名为初发心耶? 云何而言是毗跋致、阿毗跋致? 毗跋致者,当知是人无有佛性。 “世尊,菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提,大慈大悲见生老死烦恼过患,观大涅槃无生老死烦恼诸过,信于三宝及业果报,受持禁戒,如是等法名为佛性。 若离是法有佛性者,何须是法而作因缘? 世尊,如乳不假缘必当成酪,生酥不尔要待因缘,所谓人功、水、瓶、攒绳;众生亦尔,有佛性者,应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。 若定有者,行人何故见三恶苦、生老病死而生退心? 亦不须修六波罗蜜,即应得成阿耨多罗三藐三菩提。 如乳非缘而得成酪,然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。 以是义故,当知众生悉无佛性。 如佛先说僧宝是常,如其常者则非无常,非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提? 僧若常者,云何复言一切众生悉有佛性? 世尊,若使众生从本已来无菩提心,亦无阿耨多罗三藐三菩提心,后方有者,众生佛性亦应如是本无后有。 以是义故,一切众生应无佛性。 ”佛言:“善哉! 善哉! 善男子,汝已久知佛性之义,为众生故作如是问。 一切众生实有佛性。 汝言众生若有佛性不应言有初发心者,善男子,心非佛性。 何以故? 心是无常,佛性常故。 汝言何故有退心者,实无退心。 心若有退,终不能得阿耨多罗三藐三菩提,以迟得故名之为退。 此菩提心实非佛性。 何以故? 一阐提等断于善根堕地狱故。 若菩提心是佛性者,一阐提辈则不得名一阐提也,菩提之心亦不得名为无常也。 是故定知菩提之心实非佛性。 “善男子,汝言众生若有佛性,不应假缘如乳成酪者,是义不然。 何以故? 若言五缘成于生酥,当知佛性亦复如是。 譬如众石有金、有银、有铜、有铁,俱禀四大,一名一实,而其所出各各不同,要假众缘众生福德、炉冶、人功然后出生。 是故当知,本无金性。 众生佛性不名为佛,以诸功德因缘和合,得见佛性然后得佛。 汝言众生悉有佛性,何故不见者,是义不然。 何以故? 以诸因缘未和合故。 善男子,以是义故,我说二因,正因、缘因。 正因者名为佛性,缘因者发菩提心,以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提,如石出金。 “善男子,汝言僧常一切众生无佛性者。 善男子,僧名和合。 和合有二:一者、世和合,二者、第一义和合。 世和合者名声闻僧,义和合者名菩萨僧。 世僧无常,佛性是常。 如佛性常,义僧亦尔。 复次,有僧谓法和合,法和合者谓十二部经,十二部经常,是故我说法僧是常。 善男子,僧名和合,和合者名十二因缘,十二因缘中亦有佛性,十二因缘常,佛性亦尔,是故我说僧有佛性。 又复僧者诸佛和合,是故我说僧有佛性。 “善男子,汝言众生若有佛性,云何有退、有不退者? 谛听! 谛听! 我当为汝分别解说。 善男子,菩萨摩诃萨有十三法,则便退转。 何等十三? 一者、心不信;二者、不作心;三者、疑心;四者、吝惜身财;五者、于涅槃中生大怖畏,云何乃令众生永灭;六者、心不堪忍;七者、心不调柔;八者、愁恼;九者、不乐;十者、放逸;十一者、自轻己身;十二者、自见烦恼无能坏者;十三者、不乐进趣菩提之法。 善男子,是名十三法,令诸菩萨退转菩提。 复有六法坏菩提心。 何等为六? 一者、吝法,二者、于诸众生起不善心,三者、亲近恶友,四者、不勤精进,五者、自大憍慢,六者、营务世业。 如是六法则能破坏菩提之心。 “善男子,有人得闻诸佛世尊是人天师,于众生中最上无比,胜于声闻、辟支佛等,法眼明了,见法无碍,能渡众生于大苦海,闻已即复发大誓愿:如其世间有如是人,我亦当得。 以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。 或复为他之所教诲发菩提心。 或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提,闻已思惟:我今不堪如是苦行,云何能得? 是故有退。 善男子,复有五法退菩提心。 何等为五? 一者、乐在外道出家,二者、不修大慈之心,三者、好求法师过恶,四者、常乐处在生死,五者、不喜受持读诵书写解说十二部经。 是名五法退菩提心。 复有二法退菩提心。 何等为二? 一者、贪乐五欲,二者、不能恭敬尊重三宝。 以如是等众因缘故退菩提心。 “云何复名不退之心? 有人闻佛能度众生生老病死,不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提,若菩提道是可得者,我当修习,必令得之,以是因缘发菩提心,所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。 作是誓愿:愿我常得亲近诸佛及佛弟子,常闻深法,五情完具,若遇苦难不失是心。 复愿:诸佛及诸弟子,常于我所生欢喜心具五善根。 若诸众生斫伐我身,斩截手足头目支节,当于是人生大慈心,深自喜庆,如是诸人为我增长菩提因缘。 若无是者,我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提? 复发是愿:莫令我得无根、二根、女人之身,不系属人,不遭恶主,不属恶王,不生恶国。 若得好身,种姓真正,多饶财宝,不生憍慢。 令我常闻十二部经受持读诵书写解说。 若为众生有所演说,愿令受者敬信无疑,常于我所不生恶心。 宁当少闻多解义味,不愿多闻于义不了。 愿作心师,不师于心,身口意业不与恶交。 能施一切众生安乐,身戒心慧不动如山。 为欲受持无上正法,于身命财不生悭吝。 不净之物不为福业,正命自活,心无邪谄,受恩常念,小恩大报。 善知世中所有事艺,善解众生方俗之言。 读诵书写十二部经,不生懈怠懒堕之心。 若诸众生不乐听闻,方便引接令彼乐闻,言常柔软,口不宣恶。 不和合众能令和合,有忧怖者令离忧怖,饥馑之世令得丰足。 疾病之世作大医王,病药所须,财宝自在,令疾病者悉得除愈。 刀兵之劫有大力势,断其残害令无遗余,能断众生种种怖畏,所谓死畏、闭系、打掷、水火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道,如是等畏悉当断之。 父母师长深生恭敬,怨憎之中生大慈心。 常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息入息、天行、梵行及以圣行、金刚三昧、首楞严定。 无三宝处,令我自得寂静之心。 若其身心受大苦时,莫失无上菩提之心,莫以声闻、辟支佛心而生知足。 无三宝处,常在外道法中出家,为破邪见不习其道,得法自在,得心自在。 于有为法,了了见过,令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏舍身。 为众生故乐处三恶,如诸众生乐忉利天,为一一人于无量劫,受地狱苦心不生悔。 见他得利不生妒心,常生欢喜如自得乐。 若值三宝,当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、华香、伎乐、幡盖、七宝供养。 若受佛戒,坚固护持,终不生于毁犯之想。 若闻菩萨难行苦行,其心欢喜,不生悔恨。 自识往世宿命之事,终不造作贪瞋痴业,不为果报而集因缘,于现在乐不生贪著。 善男子,若有能发如是愿者,是名菩萨终不退失菩提之心,亦名施主,能见如来明了佛性,能调众生度脱生死,善能护持无上正法,能得具足六波罗蜜。 善男子,以是义故,不退之心不名佛性。 “善男子,汝不可以有退心故,言诸众生无有佛性。 譬如二人俱闻他方有七宝山,山有清泉其味甘美,有能到者永断贫穷,服其水者增寿万岁,唯路悬远崄阻多难。 时彼二人俱欲共往,一人庄严种种行具,一则空往无所赍持。 相与前进,路值一人,多赍宝货,七珍具足。 二人便前问言:仁者,彼土实有七宝山耶? 其人答言:实有不虚,我已获宝,饮服其水。 唯患路险,多有盗贼,沙砾棘刺,乏于水草。 往者千万,达者甚少。 闻是事已,一人即悔,寻作是言:路既悬远,艰难非一,往者无量,达者无几,而我云何当能到彼? 我今产业粗自供足,若涉斯路或失身命,身命不全,长寿安在? 一人复言:有人能过,我亦能过。 若得果达,则得如愿采取珍宝,饮服甘水。 如其不达,以死为期。 是时二人,一则悔退;一则前进到彼山所,多获财宝,如愿服水,多赍所有,还其所止,奉养父母,供给宗亲。 时悔还者见是事已,心中生热:彼去已还,我何为住? 即便庄严涉道而去。 七宝山者喻大涅槃,甘美之水喻于佛性,其二人者喻二菩萨初发心者,险恶道者喻于生死,所逢人者喻佛世尊,有盗贼者喻于四魔,沙砾棘刺喻诸烦恼,无水草者喻不修习菩提之道,一人还者喻退转菩萨,其直往者喻不退菩萨。 “善男子,众生佛性常住不变。 犹彼崄道,不可说言,人悔还故令道无常,佛性亦尔。 善男子,菩提道中终无退者。 善男子,如向悔者,见其先伴获宝而还,势力自在,供养父母,给足宗亲,多受安乐,见是事已,心中生热,即复庄严复道还去,不惜身命堪忍众难,遂便到彼七宝山中,退转菩萨亦复如是。 善男子,一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。 以是义故,我经中说,一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。 ”师子吼言:“世尊,云何菩萨有退不退? ”“善男子,若有菩萨修习如来三十二相业因缘者,得名不退,得名菩萨摩诃萨也,名不动转,名为怜愍一切众生,名胜一切声闻、缘觉,名阿毗跋致。 “善男子,若菩萨摩诃萨持戒不动,施心不移,安住实语如须弥山,以是业缘得足下平如奁底相。 若菩萨摩诃萨于父母所,和尚、师长乃至畜生,以如法财供养供给,以是业缘得成足下千辐轮相。 若菩萨摩诃萨不杀不盗,于父母师长常生欢喜,以是业缘得成三相:一者、手指纤长,二者、足跟长,三者、其身方直。 如是三相同一业缘。 若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生,以是业缘得网缦指如白鹅王。 若菩萨摩诃萨,父母师长若病苦时,自手洗拭捉持按摩,以是业缘得手足软。 若菩萨摩诃萨持戒闻法惠施无厌,以是业缘得节踝佣满,身毛上靡。 若菩萨摩诃萨专心听法演说正教,以是业缘得鹿王膞。 若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心,饮食知足,常乐惠施,瞻病给药,以是业缘其身圆满如尼拘陀树,立手过膝,顶有肉髻无见顶相。 若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护,见裸跣者施与衣服,以是业缘得阴藏相。 若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人,善喜问答,扫治行路,以是业缘皮肤细软,身毛右旋。 若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香华、灯明施人,以是业缘得身金色,常光明曜。 若菩萨摩诃萨行施之时,所珍之物能舍不吝,不观福田及非福田,以是业缘得七处满相。 若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑,以是业缘得柔软声。 若菩萨摩诃萨如法求财以用布施,以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘[月 庸]纤。 若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心,以是业缘得四十齿白净齐密。 若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲,以是业缘得二牙相。 若菩萨摩诃萨常作是愿,有来求者随意给与,以是业缘得师子颊。 若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之,以是业缘得味中上味。 若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人,以是业缘得广长舌。 若菩萨摩诃萨不讼彼短,不谤正法,以是业缘得梵音声。 若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心,以是业缘得目睫绀色。 若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善,以是业缘得白毫相。 善男子,若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时,则得不退菩提之心。 “善男子,一切众生不可思议,诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。 何以故? 如是四法皆悉是常,以是常故不可思议。 一切众生烦恼覆障故名为常,断常烦恼故名无常。 若言一切众生常者,何故修习八圣道分为断众苦? 众苦若断则名无常,所受之乐则名为常。 是故我言,一切众生烦恼覆障不见佛性,以不见故不得涅槃。 ” 发布时间：2025-08-21 13:28:47 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/28641.html