标题：大般若波罗蜜多经 第三百四十二卷 - 大藏经 内容： 大般若波罗蜜多经 第三百四十二卷三藏法师玄奘奉 诏译初分愿喻品第五十六之二佛言。 善现。 善哉善哉。 如是如是。 如汝所说。 善现。 般若波罗蜜多毕竟离。 静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦毕竟离。 善现。 内空毕竟离。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦毕竟离。 善现。 真如毕竟离。 法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦毕竟离。 善现。 苦圣谛毕竟离。 集灭道圣谛亦毕竟离。 善现。 四静虑毕竟离。 四无量四无色定亦毕竟离。 善现。 八解脱毕竟离。 八胜处九次第定十遍处亦毕竟离。 善现。 四念住毕竟离。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦毕竟离。 善现。 空解脱门毕竟离。 无相无愿解脱门亦毕竟离。 善现。 极喜地毕竟离。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦毕竟离。 善现。 五眼毕竟离。 六神通亦毕竟离。 善现。 佛十力毕竟离。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦毕竟离。 善现。 无忘失法毕竟离。 恒住舍性亦毕竟离。 善现。 一切智毕竟离。 道相智一切相智亦毕竟离。 善现。 一切陀罗尼门毕竟离。 一切三摩地门亦毕竟离。 善现。 一切菩萨摩诃萨行毕竟离。 善现。 诸佛无上正等菩提毕竟离。 善现。 一切智智亦毕竟离善现。 以般若波罗蜜多毕竟离。 静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以内空毕竟离。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以真如毕竟离。 法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以苦圣谛毕竟离。 集灭道圣谛亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以四静虑毕竟离。 四无量四无色定亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以八解脱毕竟离。 八胜处九次第定十遍处亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以四念住毕竟离。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以空解脱门毕竟离。 无相无愿解脱门亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以极喜地毕竟离。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以五眼毕竟离。 六神通亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以佛十力毕竟离。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦毕竟离故菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以无忘失法毕竟离。 恒住舍性亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以一切智毕竟离。 道相智一切相智亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以一切陀罗尼门毕竟离。 一切三摩地门亦毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以诸佛无上正等菩提毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。 善现。 以一切智智毕竟离故。 菩萨摩诃萨可得无上正等菩提复次善现。 若般若波罗蜜多非毕竟离。 应非般若波罗蜜多。 若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多非毕竟离。 应非静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。 善现。 若内空非毕竟离。 应非内空。 若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非毕竟离。 应非外空乃至无性自性空。 善现。 若真如非毕竟离。 应非真如。 若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非毕竟离。 应非法界乃至不思议界。 善现。 若苦圣谛非毕竟离。 应非苦圣谛。 若集灭道圣谛非毕竟离。 应非集灭道圣谛。 善现。 若四静虑非毕竟离。 应非四静虑。 若四无量四无色定非毕竟离。 应非四无量四无色定。 善现。 若八解脱非毕竟离。 应非八解脱。 若八胜处九次第定十遍处非毕竟离。 应非八胜处九次第定十遍处善现。 若四念住非毕竟离。 应非四念住。 若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非毕竟离。 应非四正断乃至八圣道支。 善现。 若空解脱门非毕竟离。 应非空解脱门。 若无相无愿解脱门非毕竟离。 应非无相无愿解脱门。 善现。 若极喜地非毕竟离。 应非极喜地。 若离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非毕竟离。 应非离垢地乃至法云地。 善现。 若五眼非毕竟离。 应非五眼。 若六神通非毕竟离。 应非六神通。 善现。 若佛十力非毕竟离。 应非佛十力。 若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非毕竟离。 应非四无所畏乃至十八佛不共法。 善现。 若无忘失法非毕竟离。 应非无忘失法。 若恒住舍性非毕竟离。 应非恒住舍性。 善现。 若一切智非毕竟离。 应非一切智。 若道相智一切相智非毕竟离。 应非道相智一切相智。 善现。 若一切陀罗尼门非毕竟离。 应非一切陀罗尼门。 若一切三摩地门非毕竟离应非一切三摩地门。 善现。 若一切菩萨摩诃萨行非毕竟离。 应非一切菩萨摩诃萨行。 善现。 若诸佛无上正等菩提非毕竟离。 应非诸佛无上正等菩提。 善现。 若一切智智非毕竟离。 应非一切智智善现。 以般若波罗蜜多毕竟离故。 名为般若波罗蜜多。 以静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多毕竟离故。 名为静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。 善现。 以内空毕竟离故。 名为内空。 以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟离故。 名为外空乃至无性自性空。 善现。 以真如毕竟离故。 名为真如。 以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟离故。 名为法界乃至不思议界。 善现。 以苦圣谛毕竟离故。 名为苦圣谛。 以集灭道圣谛毕竟离故。 名为集灭道圣谛。 善现。 以四静虑毕竟离故。 名为四静虑。 以四无量四无色定毕竟离故。 名为四无量四无色定。 善现。 以八解脱毕竟离故。 名为八解脱。 以八胜处九次第定十遍处毕竟离故。 名为八胜处九次第定十遍处。 善现。 以四念住毕竟离故。 名为四念住。 以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟离故。 名为四正断乃至八圣道支。 善现。 以空解脱门毕竟离故。 名为空解脱门。 以无相无愿解脱门毕竟离故。 名为无相无愿解脱门。 善现。 以极喜地毕竟离故。 名为极喜地。 以离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地毕竟离故。 名为离垢地乃至法云地。 善现。 以五眼毕竟离故。 名为五眼。 以六神通毕竟离故。 名为六神通。 善现。 以佛十力毕竟离故。 名为佛十力。 以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟离故。 名为四无所畏乃至十八佛不共法。 善现。 以无忘失法毕竟离故。 名为无忘失法。 以恒住舍性毕竟离故。 名为恒住舍性。 善现。 以一切智毕竟离故。 名为一切智。 以道相智一切相智毕竟离故。 名为道相智一切相智。 善现。 以一切陀罗尼门毕竟离故。 名为一切陀罗尼门。 以一切三摩地门毕竟离故。 名为一切三摩地门。 善现。 以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故。 名为一切菩萨摩诃萨行。 善现。 以诸佛无上正等菩提毕竟离故。 名为诸佛无上正等菩提。 善现。 以一切智智毕竟离故。 名为一切智智。 是故善现。 菩萨摩诃萨。 非不依般若波罗蜜多能证无上正等菩提。 虽非离法能证离法而证无上正等菩提。 非不依止甚深般若波罗蜜多。 是故菩萨摩诃萨众。 欲得无上正等菩提。 应勤修学甚深般若波罗蜜多时具寿善现白佛言。 世尊。 诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。 佛言。 善现。 如是如是。 如汝所说。 诸菩萨摩诃萨。 所行法义极为甚深。 善现当知。 诸菩萨摩诃萨能为难事。 虽行如是甚深法义。 而于声闻独觉地法能不作证。 尔时善现白言。 世尊。 如我解佛所说义者。 诸菩萨摩诃萨所作不难。 所以者何。 诸菩萨摩诃萨。 所证法义都不可得。 能证般若波罗蜜多亦不可得。 证法证者证处证时亦不可得。 世尊。 诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得。 有何法义可为所证。 有何般若波罗蜜多可为能证。 复有何等而可施设证法证者证处证时。 既尔云何可执。 由此证得无上正等菩提。 无上菩提尚不可证。 况证声闻独觉地法。 世尊。 是名菩萨无所得行。 若菩萨摩诃萨。 能行如是无所得行。 于一切法得无闇障。 世尊。 若菩萨摩诃萨闻如是语。 心不沉没不惊不怖亦不忧悔。 是行般若波罗蜜多。 世尊。 是菩萨摩诃萨如是行时。 不见众相。 不见我行。 不见不行。 不见般若波罗蜜多是我所行。 不见无上正等菩提是我所证。 亦复不见证处时等。 世尊。 是菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时不作是念。 我远声闻及独觉地。 我近无上正等菩提。 世尊。 譬如虚空。 不作是念。 我去此法。 若远若近。 所以者何。 虚空无动。 亦无差别无分别故。 行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。 不作是念。 我远声闻及独觉地。 我近无上正等菩提。 所以者何。 甚深般若波罗蜜多无分别故。 世尊。 譬如幻士。 不作是念。 幻所似法去我为远。 幻具幻师去我为近。 聚集徒众亦近亦远。 所以者何。 所幻作士无分别故。 行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。 不作是念。 我远声闻及独觉地。 我近无上正等菩提。 所以者何。 甚深般若波罗蜜多无分别故。 世尊。 譬如影像。 不作是念。 我因彼现去我为近。 所不因法去我为远。 所以者何。 所现影像无分别故。 行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。 不作是念。 我远声闻及独觉地。 我近无上正等菩提。 所以者何。 甚深般若波罗蜜多无分别故。 世尊。 行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。 所以者何。 甚深般若波罗蜜多及一切法。 爱憎自性不可得故。 世尊。 如诸如来应正等觉无爱无憎。 行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是无爱无憎。 所以者何。 诸佛菩萨爱憎断故。 世尊。 如诸如来应正等觉永断一切妄想分别。 行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。 亦复如是伏断一切妄想分别。 所以者何。 诸佛菩萨于一切法无分别故。 世尊。 如诸如来应正等觉不作是念。 我远声闻及独觉地。 我近无上正等菩提。 行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。 不作是念。 我远声闻及独觉地。 我近无上正等菩提。 所以者何。 诸佛菩萨无分别故。 世尊。 如诸如来应正等觉所变化者。 不作是念。 我远声闻及独觉地。 我近无上正等菩提。 所以者何。 所变化者无分别故。 行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。 不作是念。 我远声闻及独觉地。 我近无上正等菩提。 所以者何。 甚深般若波罗蜜多无分别故。 世尊。 如如来等欲有所作化作化者令作彼事。 而所化者不作是念。 我能造作如是事业。 所以者何。 诸所化者无分别故。 甚深般若波罗蜜多亦复如是。 有所为故而勤修习。 既修习已虽能成办所作事业。 而于所作都无分别。 所以者何。 甚深般若波罗蜜多无分别故。 世尊。 譬如工匠或彼弟子。 有所为故造诸机关。 或女或男若象马等。 此诸机关虽有所作。 而于彼事都无分别。 所以者何。 诸机关事无分别故。 甚深般若波罗蜜多亦复如是。 有所为故而成立之。 既成立已虽能成办种种事业。 而于所作都无分别。 所以者何。 甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故尔时具寿舍利子问具寿善现言。 善现。 为但般若波罗蜜多无分别。 静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无分别耶。 善现答言。 舍利子非但般若波罗蜜多无分别。 静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无分别。 时舍利子复问善现言。 善现。 为色亦无分别。 受想行识亦无分别耶。 善现。 为眼处亦无分别。 耳鼻舌身意处亦无分别耶。 善现。 为色处亦无分别。 声香味触法处亦无分别耶。 善现。 为眼界亦无分别。 耳鼻舌身意界亦无分别耶。 善现。 为色界亦无分别。 声香味触法界亦无分别耶。 善现。 为眼识界亦无分别。 耳鼻舌身意识界亦无分别耶。 善现。 为眼触亦无分别。 耳鼻舌身意触亦无分别耶。 善现。 为眼触为缘所生诸受亦无分别。 耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无分别耶。 善现。 为地界亦无分别。 水火风空识界亦无分别耶。 善现。 为无明亦无分别。 行识名色六处触受爱取有生老死亦无分别耶。 善现。 为内空亦无分别。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无分别耶。 善现。 为真如亦无分别。 法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无分别耶。 善现。 为苦圣谛亦无分别。 集灭道圣谛亦无分别耶。 善现。 为四静虑亦无分别。 四无量四无色定亦无分别耶。 善现。 为八解脱亦无分别。 八胜处九次第定十遍处亦无分别耶。 善现。 为四念住亦无分别。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无分别耶。 善现。 为空解脱门亦无分别。 无相无愿解脱门亦无分别耶。 善现。 为极喜地亦无分别。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无分别耶。 善现。 为五眼亦无分别。 六神通亦无分别耶。 善现。 为佛十力亦无分别。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无分别耶。 善现。 为无忘失法亦无分别。 恒住舍性亦无分别耶。 善现。 为一切智亦无分别。 道相智一切相智亦无分别耶。 善现。 为一切陀罗尼门亦无分别。 一切三摩地门亦无分别耶。 善现。 为预流果亦无分别。 一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无分别耶。 善现。 为一切菩萨摩诃萨行亦无分别。 诸佛无上正等菩提亦无分别耶。 善现。 为有为界亦无分别。 无为界亦无分别耶。 善现答言。 舍利子。 色亦无分别。 受想行识亦无分别。 舍利子。 眼处亦无分别。 耳鼻舌身意处亦无分别。 舍利子。 色处亦无分别。 声香味触法处亦无分别。 舍利子。 眼界亦无分别。 耳鼻舌身意界亦无分别。 舍利子。 色界亦无分别。 声香味触法界亦无分别。 舍利子。 眼识界亦无分别。 耳鼻舌身意识界亦无分别。 舍利子。 眼触亦无分别。 耳鼻舌身意触亦无分别。 舍利子。 眼触为缘所生诸受亦无分别。 耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无分别。 舍利子。 地界亦无分别。 水火风空识界亦无分别。 舍利子。 无明亦无分别。 行识名色六处触受爱取有生老死亦无分别。 舍利子。 内空亦无分别。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无分别。 舍利子。 真如亦无分别。 法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无分别。 舍利子。 苦圣谛亦无分别。 集灭道圣谛亦无分别。 舍利子。 四静虑亦无分别。 四无量四无色定亦无分别。 舍利子。 八解脱亦无分别。 八胜处九次第定十遍处亦无分别。 舍利子。 四念住亦无分别。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无分别。 舍利子。 空解脱门亦无分别。 无相无愿解脱门亦无分别。 舍利子。 极喜地亦无分别。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无分别。 舍利子。 五眼亦无分别。 六神通亦无分别。 舍利子。 佛十力亦无分别。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无分别。 舍利子。 无忘失法亦无分别。 恒住舍性亦无分别。 舍利子。 一切智亦无分别。 道相智一切相智亦无分别。 舍利子。 一切陀罗尼门亦无分别。 一切三摩地门亦无分别。 舍利子。 预流果亦无分别。 一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无分别。 舍利子。 一切菩萨摩诃萨行亦无分别。 诸佛无上正等菩提亦无分别。 舍利子。 有为界亦无分别。 无为界亦无分别舍利子言。 善现。 若一切法皆无分别。 云何而有地狱傍生鬼界人天五趣差别。 云何复有修预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛位异。 善现言。 舍利子。 有情颠倒烦恼因缘。 造作种种身语意业。 由此感得欲为根本业异熟果。 依此施设地狱傍生鬼界人天五趣差别。 言云何有修预流等诸位异者。 舍利子。 无分别故。 有修预流及预流果。 无分别故。 有修一来及一来果。 无分别故。 有修不还及不还果。 无分别故。 有修阿罗汉及阿罗汉果。 无分别故有修独觉及独觉菩提。 无分别故。 有修菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨道。 无分别故。 有修如来应正等觉及佛无上正等菩提。 舍利子。 过去如来应正等觉由无分别分别断故可施设有。 未来如来应正等觉亦无分别分别断故可施设有。 现在十方诸佛世界一切如来应正等觉现说法者亦无分别分别断故可施设有。 舍利子。 由此因缘知一切法皆无分别。 以无分别真如法界法性实际为定量故。 舍利子。 菩萨摩诃萨应行如是无分别相甚深般若波罗蜜多。 若行如是无分别相甚深般若波罗蜜多。 便能证得无分别相所求无上正等菩提初分坚等赞品第五十七之一时舍利子问善现言。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 为行坚实法。 为行无坚实法耶。 善现答言。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 为行无坚实法。 不为行坚实法。 何以故。 舍利子。 般若波罗蜜多无坚实故。 静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无坚实故。 舍利子。 内空无坚实故。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无坚实故。 舍利子。 真如无坚实故。 法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无坚实故。 舍利子。 苦圣谛无坚实故。 集灭道圣谛亦无坚实故。 舍利子。 四静虑无坚实故。 四无量四无色定亦无坚实故。 舍利子。 八解脱无坚实故。 八胜处九次第定十遍处亦无坚实故。 舍利子。 四念住无坚实故。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无坚实故。 舍利子。 空解脱门无坚实故。 无相无愿解脱门亦无坚实故。 舍利子。 极喜地无坚实故。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无坚实故。 舍利子。 五眼无坚实故。 六神通亦无坚实故。 舍利子。 佛十力无坚实故。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无坚实故。 舍利子。 无忘失法无坚实故。 恒住舍性亦无坚实故。 舍利子。 一切智无坚实故。 道相智一切相智亦无坚实故。 舍利子。 一切陀罗尼门无坚实故。 一切三摩地门亦无坚实故。 舍利子。 一切菩萨摩诃萨行无坚实故。 诸佛无上正等菩提亦无坚实故。 舍利子。 一切智智无坚实故所以者何。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于般若波罗蜜多。 尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。 亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于内空尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。 亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于真如尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。 亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于苦圣谛尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于集灭道圣谛亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于四静虑尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于四无量四无色定亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于八解脱尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于八胜处九次第定十遍处亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于四念住尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于空解脱门尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于无相无愿解脱门亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于极喜地尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于五眼尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于六神通亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于佛十力尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于无忘失法尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于恒住舍性亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于一切智尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于道相智一切相智亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于一切陀罗尼门。 尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于一切三摩地门亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于一切菩萨摩诃萨行尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 于佛无上正等菩提亦尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得。 舍利子。 菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 于一切智智尚不见无坚实可得。 况见有坚实可得尔时有无量欲色界天子。 咸作是念。 若善男子善女人等。 能发无上正等觉心。 如深般若波罗蜜多所说义行。 不证实际平等法性。 不堕声闻及独觉地。 是菩萨摩诃萨由此因缘甚为希有能为难事。 应当敬礼。 具寿善现知诸天子心之所念。 便告之言。 是菩萨摩诃萨不证实际平等法性。 不堕声闻及独觉地。 未甚希有不足为难。 若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得。 而发无上正等觉心。 擐功德铠。 为度无量无数无边百千有情。 令得究竟无余涅槃。 是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。 天子当知。 是菩萨摩诃萨虽知有情都无所有。 而发无上正等觉心。 擐功德铠。 为欲调伏诸有情类。 如有为欲调伏虚空。 所以者何。 诸天子。 虚空离故。 当知一切有情亦离。 虚空空故。 当知一切有情亦空。 虚空不坚实故。 当知一切有情亦不坚实。 虚空无所有故。 当知一切有情亦无所有。 以是故诸天子。 是菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。 天子当知。 诸菩萨摩诃萨擐大悲铠。 为欲调伏一切有情。 而诸有情都无所有。 如有擐铠与虚空战。 天子当知。 诸菩萨摩诃萨擐大悲铠。 为欲利乐一切有情。 而诸有情及大悲铠俱不可得。 所以者何。 诸天子。 有情离故。 此大悲铠当知亦离。 有情空故。 此大悲铠当知亦空。 有情不坚实故。 此大悲铠当知亦不坚实。 有情无所有故。 此大悲铠当知亦无所有。 天子当知。 诸菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不可得。 所以者何。 有情离故。 此调伏利乐事当知亦离。 有情空故。 此调伏利乐事当知亦空。 有情不坚实故。 此调伏利乐事当知亦不坚实。 有情无所有故。 此调伏利乐事当知亦无所有。 天子当知。 诸菩萨摩诃萨亦无所有。 所以者何。 诸天子。 有情离故。 当知菩萨摩诃萨亦离。 有情空故。 当知菩萨摩诃萨亦空有情不坚实故。 当知菩萨摩诃萨亦不坚实。 有情无所有故。 当知菩萨摩诃萨亦无所有。 诸天子。 若菩萨摩诃萨闻如是事。 心不沉没不惊不怖亦不忧悔。 当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多 发布时间：2025-08-29 09:20:28 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/29323.html