标题：中阿含经 第三十三卷 - 大藏经 内容： 中阿含经 第三十三卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译（一三四）大品释问经第十八(第三念诵)我闻如是一时。 佛游摩竭陀国。 在王舍城东。 [木*奈]林村北。 鞞陀提山因陀罗石室尔时。 天王释闻佛游摩竭陀国。 在王舍城东。 [木*奈]林村北。 鞞陀提山因陀罗石室。 时。 天王释告五结乐子。 我闻世尊游摩竭陀国。 在王舍城东。 [木*奈]林村北。 鞞陀提山因陀罗石室。 五结。 汝来共往见佛五结乐子白曰。 唯然。 于是。 五结乐子挟琉璃琴从天王释行。 三十三天闻天王释其意至重。 欲往见佛。 三十三天亦复侍从天王释行。 于是。 天王释及三十三天．五结乐子犹如力士屈伸臂顷。 于三十三天忽没不现已。 住摩竭陀国王舍城东。 [木*奈]林村北。 鞞陀提山。 去石室不远尔时。 鞞陀提山光耀极照。 明如火[火*佥]。 彼山左右居民见之。 便作是念。 鞞陀提山火烧普然时。 天王释住一处已。 告曰。 五结。 世尊如是住无事处山林树下。 乐居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 有大威德。 诸天共俱。 乐彼远离。 燕坐安隐。 快乐游行。 我等未通。 不应便前。 五结。 汝往先通。 我等然后当进五结乐子白曰。 唯然。 于是。 五结乐子受天王释教已。 挟琉璃琴即先往至因陀罗石室。 便作是念。 知此处离佛不近不远。 令佛知我。 闻我音声。 住彼处已。 调琉璃琴。 作欲相应偈．龙相应偈．沙门相应偈．阿罗诃相应偈。 而歌颂曰贤礼汝父母月及耽浮楼谓生汝殊妙令我发欢心烦热求凉风渴欲饮冷水如是我爱汝犹罗诃爱法如收水甚难着欲亦复然无量生共会如施与无著池水清且凉底有金粟沙如龙象热逼入此池水浴犹如钩牵象我意为汝伏所行汝不觉窈窕未得汝我意极着汝烦冤烧我心是故我不乐如人入虎口如释子思禅常乐在于一如牟尼得觉得汝妙净然如牟尼所乐无上正尽觉如是我所乐常求欲得汝如病欲得药如饥欲得食贤汝止我心犹如水灭火若我所作福供养诸无著彼是悉净妙我共汝受报愿我共汝终不离汝独沽我宁共汝死不用相离生释为与我愿三十三天尊汝人无上尊是我愿最坚是故礼大雄稽首人最上断绝诸爱刺我礼日之亲于是。 世尊从三昧起。 赞叹五结乐子曰。 善哉。 善哉。 五结。 汝歌音与琴声相应。 琴声与歌音相应。 歌音不出琴声外。 琴声不出歌音外。 五结。 汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈．龙相应偈．沙门相应偈．阿罗诃相应偈耶五结乐子白曰。 世尊。 唯大仙人自当知之。 大仙人。 昔时世尊初得觉道。 游郁鞞罗尼连禅河岸。 阿阇惒罗尼拘类树下。 尔时。 耽浮楼乐王女。 名贤月色。 有天名结。 摩兜丽御车子。 求欲彼女。 大仙人。 彼当求欲于彼女时。 我亦复求欲得彼女。 然。 大仙人。 求彼女时竟不能得。 我于尔时住彼女后。 便歌颂此欲相应偈．龙相应偈．沙门相应偈．阿罗诃相应偈。 大仙人。 我歌颂此偈时。 彼女回顾。 怡然含笑而语我曰。 五结。 我未曾见彼佛世尊。 然我已从三十三天闻彼世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。 号佛．众祐。 五结。 若汝能数称叹世尊者。 可与汝共事大仙人。 我唯一共会。 自后不复见于是。 天王释而作是念。 五结乐子已令世尊从定觉起已。 通我于善逝。 彼时。 天王释告曰。 五结。 汝即往彼。 为我稽首佛足。 问讯世尊圣体康强。 安快无病。 起居轻便。 气力如常耶。 作如是语。 大仙人。 天王释稽首佛足。 问讯世尊圣体康强。 安快无病。 起居轻便。 气力如常耶。 大仙人。 天王释及三十三天欲见世尊五结乐子白曰。 唯然于是。 五结乐子舍琉璃琴。 叉手向佛。 白曰。 世尊。 唯大仙人。 天王释稽首佛足。 问讯世尊圣体康强。 安快无病。 起居轻便。 气力如常耶。 大仙人。 天王释及三十三天欲见世尊尔时。 世尊告曰。 五结。 今天王释安隐快乐。 及诸天．人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身安隐快乐。 五结。 天王释欲见我者。 随其所欲于是。 五结乐子闻佛所说。 善受善持。 稽首佛足。 绕三匝而去。 往诣天王释所。 白曰。 天王。 我已为白世尊。 世尊今待天王。 唯愿天王自当知时于是。 天王释及三十三天．五结乐子往诣佛所。 时。 天王释稽首佛足。 再三自称名姓言。 唯大仙人。 我是天王释。 我是天王释世尊告曰。 如是。 如是。 拘翼。 汝是天王释时。 天王释再三自称名姓。 稽首佛足。 却住一面。 三十三天及五结乐子亦稽首佛足。 却住一面。 时天王释白曰。 唯大仙人。 我去世尊近远坐耶世尊告曰。 汝近我坐。 所以者何。 汝有大天眷属。 于是。 天王释稽首佛足。 却坐一面。 三十三天及五结乐子亦稽首佛足。 却坐一面。 尔时。 因陀罗石室忽然广大。 所以者何。 佛之威神及诸天威德时。 天王释坐已。 白曰。 唯大仙人。 我于长夜欲见世尊。 欲请问法。 大仙人。 往昔一时世尊游舍卫国。 住石岩中。 大仙人。 我尔时自为及为三十三天。 乘千象车。 往至鞞沙门大王家。 尔时。 鞞沙门大王家有妾。 名槃阇那。 尔时。 世尊入定寂然。 彼妾叉手礼世尊足。 大仙人。 我语彼曰。 妹。 我今非往见世尊时。 世尊入定。 若世尊从定寤者。 妹便为我稽首佛足。 问讯世尊圣体康强。 安快无病。 起居轻便。 气力如常耶。 作如是说。 唯大仙人。 天王释稽首佛足。 问讯世尊圣体康强。 安快无病。 起居轻便。 气力如常耶。 大仙人。 彼妹为我稽首佛足。 问讯世尊。 世尊为忆不耶世尊告曰。 拘翼。 彼妹为汝稽首我足。 具宣汝意。 问讯于我。 我亦忆。 拘翼。 当汝去时。 闻此音声。 便从定寤大仙人。 昔时我闻。 若如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。 号佛．众祐出于世时。 增诸天众。 减阿修罗。 大仙人。 我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行。 舍欲离欲。 身坏命终。 得至善处。 生于天中。 大仙人。 瞿毗释女是世尊弟子。 亦从世尊修习梵行。 憎恶是女身。 爱乐男形。 转女人身。 受男子形。 舍欲离欲。 身坏命终。 得生妙处三十三天。 为我作子。 彼既生已。 诸天悉知。 瞿婆天子有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神大仙人。 我复见有世尊弟子三比丘等。 亦从世尊修习梵行。 不舍离欲。 身坏命终。 生余下贱伎乐宫中。 彼既生已。 日日来至三十三天供事诸天。 奉侍瞿婆天子。 天子见彼已。 而说颂曰与眼优婆私我字名瞿毗奉敬佛及法净意供养众我已蒙佛恩释子大祐德妙生三十三彼知祐天子见彼本比丘受生伎乐神叉手面前立瞿婆为说偈是本瞿昙子我本为人时来至到我家饮食好供养此本与圣等行无上梵行今为他所使日来奉事天我本承事汝闻圣善说法得信成就戒妙生三十三汝本受奉事行无上梵行今为他所使日来奉事天汝以何为面受持佛法已反背不向法是眼觉善说我昔见汝等今生下伎乐自行非法行自生于非法我本在居家观我今胜德转女成天子自在五欲乐彼诃瞿昙等厌已叹瞿昙我今当进行天子真谛说二于彼勤行忆瞿昙法律知欲有灾患即彼舍离欲彼为欲结缚即得舍远离如象断羁靽度三十三天因陀罗天梵一切皆来集即彼坐上去雄猛舍尘欲帝释见已厌胜天天中天彼本生下贱度三十三天厌已妙息言瞿婆后说曰人中有佛胜释牟尼知欲彼子中失念我诃更复得于三中之一则生伎乐中二成等正道在天定根乐汝说如是法弟子无有惑度漏断邪疑礼佛胜伏根若彼觉诸法二得升进处彼得升进已生于梵天中我等知彼法大仙来至此尔时。 世尊便作是念。 此鬼长夜无有谀谄。 亦无欺诳。 无幻质直。 若有问者。 尽欲知故。 不欲触娆彼之所问亦复如是。 我宁可说甚深阿毗昙。 世尊知已。 为天王释说此颂曰于现法乐故亦为后世乐拘翼自恣问随意之所乐彼彼之所问尽当为决断世尊已见听日天求见义在摩竭陀国贤婆娑婆问于是。 天王释白曰。 世尊。 天．人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身各各有几结耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 天．人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身各各有二结。 悭及嫉也。 彼各各作是念。 令我无杖．无结．无怨．无恚．无诤．无斗．无苦。 安乐游行。 彼虽作是念。 然故有杖．有结．有怨．有恚．有诤．有斗．有苦。 无安乐游行时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 天．人．阿修罗．揵沓惒．罗刹及余种种身各各有二结。 彼作是念。 令我无杖．无结．无怨．无恚．无诤．无斗．无苦。 安乐游行。 彼虽作是念。 然故有杖有结．有怨．有恚．有诤．有斗．有苦。 无安乐游行。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 悭．嫉者。 何因何缘。 为从何生。 由何而有。 复何因由无悭．嫉耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 悭．嫉者。 因爱．不爱。 缘爱．不爱。 从爱．不爱生。 由爱．不爱有。 若无爱．不爱者。 则无悭．嫉也时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 悭．嫉者。 因爱．不爱。 缘爱．不爱。 从爱．不爱生。 由爱．不爱有。 若无爱．不爱者。 则无悭．嫉也。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 爱．不爱者。 何因何缘。 为从何生。 由何而有。 复何因由无爱．不爱耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 爱．不爱者。 因欲缘欲。 从欲而生。 由欲故有。 若无欲者。 则无爱．不爱时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 爱．不爱者。 因欲缘欲。 从欲而生。 由欲故有。 若无欲者。 则无爱．不爱。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 欲者。 何因何缘。 为从何生。 由何而有。 复何因由无有欲耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 欲者。 因念缘念。 从念而生。 由念故有。 若无念者。 则无有欲时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 欲者。 因念缘念。 从念而生。 由念故有。 若无念者。 则无有欲。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 念者。 何因何缘。 为从何生。 由何而有。 复何因由无有念耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 念者。 因思缘思。 从思而生。 由思故有。 若无思者。 则无有念。 由念故有欲。 由欲故有爱．不爱。 由爱．不爱故有悭．嫉。 由悭．嫉故有刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。 心中生无量恶不善之法。 如是此纯大苦阴生。 若无思者。 则无有念。 若无念者。 则无有欲。 若无欲者。 则无爱．不爱。 若无爱．不爱者。 则无悭．嫉。 若无悭．嫉者。 则无刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。 心中不生无量恶不善之法。 如是此纯大苦阴灭时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 念者。 因思缘思。 从思而生。 由思故有。 若无思者。 则无有念。 由念故有欲。 由欲故有爱．不爱。 由爱．不爱故有悭．嫉。 由悭．嫉故有刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。 心中生无量恶不善之法。 如是此纯大苦阴生。 若无思者。 则无有念。 若无念者。 则无有欲。 若无欲者。 则无爱．不爱。 若无爱．不爱者。 则无悭．嫉。 若无悭．嫉者。 则无刀杖．斗诤．憎嫉．谀谄．欺诳．妄言．两舌。 心中不生无量恶不善之法。 如是此纯大苦阴灭。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 何者灭戏道迹。 比丘何行趣向灭戏道迹耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 灭戏道迹者。 谓八支圣道。 正见。 乃至正定为八。 拘翼。 是谓灭戏道迹。 比丘者。 行此趣向灭戏道迹时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 灭戏道迹者。 谓八支圣道。 正见乃至正定为八。 大仙人。 是为灭戏道迹。 比丘者。 行此趣向灭戏道迹。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 比丘者。 趣向灭戏道迹。 断几法。 行几法耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 比丘者。 趣向灭戏道迹。 断三法。 修行三法。 云何为三。 一曰念。 二曰言。 三曰求。 拘翼。 念者。 我说有二种。 可行．不可行。 若念不可行者。 我即断彼。 若念可行者。 我为彼知时。 有念有智。 为成就彼念故。 言亦如是。 拘翼。 求者。 我说亦有二种。 可行．不可行。 若求不可行者。 我即断彼。 若求可行者。 我为彼知时。 有念有智。 成就彼求故时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 比丘者。 趣向灭戏道迹。 断三法。 修行三法。 云何为三。 一曰念。 二曰言。 三曰求。 大仙人说念有二种。 可行。 不可行。 若念增长恶不善法。 减损善法者。 大仙人便断彼。 若念减损恶不善法。 增长善法者。 大仙人为彼知时。 有念有智。 成就彼念故。 言亦如是。 大仙人说求亦有二种。 可行．不可行。 若求增长恶不善法。 减损善法者。 大仙人便断彼。 若求减损恶不善法。 增长善法者。 大仙人为彼知时。 有念有智。 成就彼求故。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 比丘者。 趣向灭戏道迹有几法。 护从解脱行几法耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 比丘者。 趣向灭戏道迹有六法。 护从解脱行六法也。 云何为六。 眼视色。 耳闻声。 鼻嗅香。 舌尝味。 身觉触。 意知法。 拘翼。 眼视色者。 我说有二种。 可行．不可行。 若眼视色不可行者。 我即断彼。 若眼视色可行者。 我为彼知时。 有念有智。 成就彼故。 如是耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意知法者。 我说亦有二种。 可行．不可行。 若意知法不可行者。 我即断彼。 若意知法可行者。 我为彼知时。 有念有智。 成就彼故时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 比丘者。 趣向灭戏道迹者有六法。 护从解脱行六法。 云何为六。 眼视色。 耳闻声。 鼻嗅香。 舌尝味。 身觉触。 意知法。 大仙人说眼视色者。 有二种。 可行．不可行。 若眼视色增长恶不善法。 减损善法者。 大仙人即断彼。 若眼视色减损恶不善法。 增长善法者。 大仙人为彼知时。 有念有智。 成就彼故。 如是耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触。 大仙人说意知法者。 亦有二种。 可行．不可行。 若意知法增长恶不善法。 减损善法者。 大仙人即断彼。 若意知法减损恶不善法。 增长善法者。 大仙人为彼知时。 有念有智。 成就彼故。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 比丘者。 趣向灭戏道迹。 命存一时顷。 复断几法。 行几法耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 比丘者。 趣向灭戏道迹。 命存一时顷。 复断三法。 行三法。 云何为三。 一曰喜。 二曰忧。 三曰舍。 拘翼。 喜者。 我说有二种。 可行．不可行。 若喜不可行者。 我即断彼。 若喜可行者。 我为彼知时。 有念有智。 成就彼故。 忧亦如是。 拘翼。 舍者。 我说亦有二种。 可行．不可行。 若舍不可行者。 我即断彼。 若舍可行者。 我为彼知时。 有念有智。 成就彼故时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 比丘者。 趣向灭戏道迹。 命存一时顷。 断三法。 行三法。 云何为三。 一曰喜。 二曰忧。 三曰舍。 大仙人说喜者。 有二种。 可行．不可行。 若喜增长恶不善法。 减损善法者。 大仙人即断彼。 若喜减损恶不善法。 增长善法者。 大仙人为彼知时。 有念有智。 成就彼故。 忧亦如是。 大仙人说舍者。 亦有二种。 可行．不可行。 若舍增长恶不善法。 减损善法者。 大仙人即断彼。 若舍减损恶不善法。 增长善法者。 大仙人为彼知时。 有念有智。 成就彼故。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 一切沙门．梵志同一说．一欲．一爱．一乐．一意耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 一切沙门．梵志不同一说．一欲．一爱．一乐．一意也时。 天王释复问曰。 大仙人。 一切沙门．梵志以何等故。 不同一说．一欲．一爱．一乐．一意耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 此世有若干种界。 有无量界。 彼随所知界。 即彼界随其力。 随其方便。 一向说此为真谛。 余者虚妄。 拘翼。 是故一切沙门．梵志不同一说．一欲．一爱．一乐．一意耳时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 此世有若干种界。 有无量界。 彼随所知界。 即彼界随其力。 随其方便。 一向说此为真谛。 余者虚妄。 大仙人。 以是故。 一切沙门．梵志不同一说．一欲．一爱．一乐．一意耳。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 欢喜奉行复问曰。 大仙人。 一切沙门．梵志得至究竟。 究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 不必一切沙门．梵志得至究竟。 究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫时。 天王释复问曰。 大仙人。 以何等故。 不必一切沙门．梵志得至究竟。 究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫耶世尊闻已。 答曰。 拘翼。 若有沙门．梵志于无上爱尽。 不正善心解脱者。 彼不至究竟。 不究竟白净。 不究竟梵行。 不究竟梵行讫。 拘翼。 若有沙门．梵志于无上爱尽。 正善心解脱者。 彼至究竟．究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫时。 天王释闻已。 白曰。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 若有沙门．梵志于无上爱尽。 不正善心解脱者。 彼不至究竟。 不究竟白净。 不究竟梵行。 不究竟梵行讫。 大仙人。 若有沙门．梵志。 于无上爱尽。 正善心解脱者。 彼至究竟。 究竟白净．究竟梵行．究竟梵行讫。 唯然。 世尊。 唯然。 善逝。 唯然。 大仙人。 如佛所说法。 我悉知之。 我断疑度惑。 无有犹豫。 闻佛所说故时。 天王释闻佛所说。 善受善持。 白曰。 大仙人。 我于长夜有疑惑刺。 世尊今日而拔出之。 所以者何。 谓如来．无所著．等正觉故世尊问曰。 拘翼。 汝颇忆昔时曾问余沙门．梵志如此事耶时。 天王释答曰。 世尊。 唯大仙人自当知之。 大仙人。 三十三天集在法堂。 各怀愁戚。 数数叹说。 我等若值如来．无所著。 等正觉者。 必当往见。 大仙人。 然我等不得值如来．无所著．等正觉已。 便行具足五欲功德。 大仙人。 我等放逸。 行放逸已。 大威德天子于极妙处。 即便命终。 大仙人。 我见大威德天子于极妙处。 即命终时。 便生极厌。 身毛皆竖。 莫令我于此处速命终大仙人。 我因此厌．因此忧戚故。 若见余沙门．梵志在无事处山林树下。 乐居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 彼乐远离。 燕坐安隐。 快乐游行。 我见彼已。 便谓是如来．无所著．等正觉。 即往奉见。 彼不识我。 而问我言。 汝为是谁。 我时答彼。 大仙人。 我是天王释。 大仙人。 我是天王释。 彼复问我。 我曾见释。 亦见释种姓。 以何等故名为释。 以何等故为释种姓。 我便答彼。 大仙人。 若有来问我事者。 我便随所能．随其力而答彼。 是故我名为释。 彼作是说。 我等若随其事以问释者。 释亦随其事答我。 彼问我事。 我不问彼。 彼归命我。 我不归命彼。 大仙人。 从彼沙门．梵志竟不得威仪法教。 况复得如是问耶时。 天王释而说颂曰释往释往已释今作是说远离意所念除疑诸犹豫久远行于世推求索如来见沙门梵志在远离燕坐谓是正尽觉往奉敬礼事云何得升进如是我问彼问已不能知圣道及道迹世尊今为我若意有所疑所念及所思其意之所行知心隐及现明者为我说尊佛尊为师尊无著牟尼尊断诸结使自度度众生觉者第一觉御者最上御息者尊妙息大仙自度度故我礼天尊稽首人最上断绝诸爱刺我礼日之亲于是。 世尊问曰。 拘翼。 汝颇忆昔时。 得如是离。 得如是欢喜。 谓于我得法喜耶时。 天王释答曰。 世尊。 唯大仙人自当知之。 大仙人。 昔一时天及阿修罗而共斗战。 大仙人。 天及阿修罗共斗战时。 我作是念。 令天得胜破阿修罗。 诸天食及阿修罗食。 尽令三十三天食。 大仙人。 天及阿修罗共斗战时。 天便得胜。 破阿修罗。 诸天食及阿修罗食。 尽令三十三天食。 大仙人。 尔时有离有喜。 杂刀杖．结怨．斗诤．憎嫉。 不得神通。 不得觉道。 不得涅槃。 大仙人。 今日得离得喜。 不杂刀杖．结怨．斗诤．憎嫉。 得通得觉。 亦得涅槃世尊问曰。 拘翼。 汝何因得离得喜。 谓于我得法喜耶时。 天王释答曰。 大仙人。 我作是念。 我于此命终。 生于人间。 彼若有族。 极大富乐。 资财无量。 畜牧．产业不可称计。 封户．食邑种种具足。 谓刹利长者族．梵志长者族．居士长者族及余族。 极大富乐。 资财无量。 畜牧．产业不可称计。 封户．食邑种种具足。 生如是族已。 成就诸根。 如来所说法．律有得信者。 得信已。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 学智。 学智已。 若得智者。 便得究竟智。 得究竟边。 学智。 学智已。 若得智．不得究竟智者。 若有诸天。 有大福祐。 色像巍巍。 光耀炜烨极有威力。 安隐快乐。 长住宫殿。 生于最上。 我生彼中于是。 天王释而说颂曰舍离于天身来下生人间不愚痴入胎随我意所乐得身具足已逮质直正道行具足梵行常乐于乞食学智。 学智已。 若得智者。 便得究竟智。 得究竟边。 学智。 学智已。 若得智．不得究竟智者。 当作最上妙天。 诸天闻名。 色究竟天。 往生彼中。 大仙人。 愿当得阿那含。 大仙人。 我今定得须陀洹世尊问曰。 拘翼。 汝何因得此极好．极高．极广差降。 而自称说得须陀洹耶时。 天王释以偈答曰不更有余尊唯世尊境界得最上差降未曾有此处大仙我此坐即于此天身我更得增寿如是自眼见说此法时。 天王释远尘离垢。 诸法法眼生。 及八万诸天亦远尘离垢。 诸法法眼生。 于是。 天王释见法得法。 觉白净法。 断疑度惑。 更无余尊。 不复从他。 无有犹豫。 已住果证。 于世尊法得无所畏。 即从坐起。 稽首佛足。 白曰。 世尊。 我今自归佛．法及比丘众。 唯愿世尊受我为优婆塞。 从今日始。 终身自归。 乃至命尽于是。 天王释称叹五结乐子曰。 善哉。 善哉。 汝五结大益于我。 所以者何。 由汝故。 佛从定寤。 以汝先使世尊从定寤故。 令我等后得见佛。 五结。 我从此归。 以耽浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇。 及其父乐王本国拜与汝作伎乐王于是。 天王释告三十三天曰。 汝等共来。 若我等本为梵天王。 住梵天上。 再三恭敬礼事者。 彼今尽为世尊恭敬礼事。 所以者何。 世尊梵天。 梵天当造化最尊生众生众生有及当有彼所。 可知尽知。 可见尽见于是。 天王释及三十三天．五结乐子若本为梵天。 住梵天上。 再三恭敬礼事者。 彼尽为世尊恭敬礼事。 稽首如来．无所著．等正觉。 于是。 天王释及三十三天．五结乐子再为世尊恭敬礼事。 稽首佛足。 绕三匝已。 即于彼处忽没不现尔时。 梵天色像巍巍。 光耀炜烨。 夜将向旦。 往诣佛所。 稽首佛足。 却住一面。 即时以偈白世尊曰为多饶益义见利义曰天贤住摩竭国婆娑婆问事大仙人说此法时。 天王释远尘离垢。 诸法法眼生。 及八万诸天亦远尘离垢。 诸法法眼生。 于是。 世尊告梵天曰。 如是。 如是。 梵天所说为多饶益义见利义曰天贤住摩竭国婆娑婆问事梵天。 我说法时。 天王释远尘离垢。 诸法法眼生。 及八万诸天亦远尘离垢。 诸法法眼生佛说如是。 时。 天王释及三十三天．五结乐子并大梵天闻佛所说。 欢喜奉行释问经第十八竟(七千三百六十八字)（一三五）中阿含大品善生经第十九(第三念诵)我闻如是一时。 佛游王舍城。 在饶虾蟆林尔时。 善生居士子。 父临终时。 因六方故。 遗敕其子。 善教善诃曰。 善生。 我命终后。 汝当叉手向六方礼。 东方若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我。 如是南方．西方．北方．下方．上方。 若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我善生居士子闻父教已。 白父曰。 唯。 当如尊敕于是。 善生居士子。 父命终后。 平旦沐浴。 着新蒭磨衣。 手执生拘舍叶。 往至水边。 叉手向六方礼。 东方若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我。 如是南方．西方．北方．下方．上方。 若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我彼时。 世尊过夜平旦。 着衣持钵。 入王舍城而行乞食。 世尊入王舍城乞食时。 遥见善生居士子平旦沐浴。 着新蒭磨衣。 手执生拘舍叶。 往至水边。 叉手向六方礼。 东方若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我。 如是南方．西方．北方．下方．上方。 若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我世尊见已。 往至善生居士子所。 问曰。 居士子。 受何沙门．梵志教。 教汝恭敬．供养．礼事。 平旦沐浴。 着新刍磨衣。 手执生拘舍叶。 往至水边。 叉手向六方礼。 东方若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我。 如是南方．西方．北方．下方．上方。 若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我耶善生居士子答曰。 世尊。 我不受余沙门．梵志教也。 世尊。 我父临命终时。 因六方故。 遗敕于我。 善教善诃曰。 善生。 我命终后。 汝当叉手向六方礼。 东方若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我。 如是南方．西方．北方．下方．上方。 若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我。 世尊。 我受父遗教。 恭敬．供养．礼事故。 平旦沐浴。 着新刍磨衣。 手执生拘舍叶。 往至水边。 叉手向六方礼。 东方若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬。 供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我。 如是南方．西方．北方．下方．上方。 若有众生者。 我尽恭敬．供养．礼事彼。 我尽恭敬．供养．礼事彼已。 彼亦当恭敬．供养．礼事我世尊闻已。 告曰。 居士子。 我说有六方。 不说无也。 居士子。 若有人善别六方。 离四方恶不善业垢。 彼于现法可敬可重。 身坏命终。 必至善处。 上生天中。 居士子。 众生有四种业．四种秽。 云何为四。 居士子。 杀生者。 是众生业种．秽种。 不与取．邪淫．妄言者。 是众生业种．秽种。 于是。 世尊说此颂曰杀生不与取邪淫犯他妻所言不真实慧者不称誉居士子。 人因四事故。 便得多罪。 云何为四。 行欲．行恚．行怖．行痴。 于是。 世尊说此颂曰欲恚怖及痴行恶非法行彼必灭名称如月向尽没居士子。 人因四事故。 便得多福。 云何为四。 不行欲．不行恚．不行怖．不行痴。 于是。 世尊说此颂曰断欲无恚怖无痴行法行彼名称普闻如月渐盛满居士子。 求财物者。 当知有六非道。 云何为六。 一曰种种戏求财物者为非道。 二曰非时行求财物者为非道。 三曰饮酒放逸求财物者为非道。 四曰亲近恶知识求财物者为非道。 五曰常喜妓乐求财物者为非道。 六曰懒惰求财物者为非道居士子。 若人种种戏者。 当知有六灾患。 云何为六。 一者负则生怨。 二者失则生耻。 三者负则眠不安。 四者令怨家怀喜。 五者使宗亲怀忧。 六者在众所说人不信用。 居士子。 人博戏者。 不经营作事。 作事不营。 则功业不成。 未得财物。 则不能得。 本有财物。 便转消耗居士子。 人非时行者。 当知有六灾患。 云何为六。 一者不自护。 二者不护财物。 三者不护妻子。 四者为人所疑。 五者多生苦患。 六者为人所谤。 居士子。 人非时行者。 不经营作事。 作事不营。 则功业不成。 未得财物。 则不能得。 本有财物。 便转消耗居士子。 若人饮酒放逸者。 当知有六灾患。 一者现财物失。 二者多有疾患。 三者增诸斗诤。 四者隐藏发露。 五者不称不护。 六者灭慧生痴。 居士子。 人饮酒放逸者。 不经营作事。 作事不营。 则功业不成。 未得财物。 则不能得。 本有财物。 便转消耗居士子。 若人亲近恶知识者。 当知有六灾患。 云何为六。 一者亲近贼。 二者亲近欺诳。 三者亲近狂醉。 四者亲近放恣。 五者逐会嬉戏。 六者以此为亲友。 以此为伴侣。 居士子。 若人亲近恶知识者。 不经营作事。 作事不营。 则功业不成。 未得财物。 则不能得。 本有财物。 便转消耗居士子。 若人憙伎乐者。 当知有六灾患。 云何为六。 一者憙闻歌。 二者憙见舞。 三者憙往作乐。 四者憙见弄铃。 五者憙拍两手。 六者憙大聚会。 居士子。 若人憙伎乐者。 不经营作事。 作事不营。 则功业不成。 未得财物。 则不能得。 本有财物。 便转消耗居士子。 若有懒惰者。 当知有六灾患。 云何为六。 一者大早不作业。 二者大晚不作业。 三者大寒不作业。 四者大热不作业。 五者大饱不作业。 六者大饥不作业。 居士子。 若人懒惰者不经营作事。 作事不营则功业不成。 未得财物则不能得。 本有财物便转消耗。 于是世尊说此颂曰种种戏逐色嗜酒憙作乐亲近恶知识懒惰不作业放恣不自护此处坏败人行来不防护邪淫犯他妻心中常结怨求愿无有利饮酒念女色此处坏败人重作不善行佷戾不受教骂沙门梵志颠倒有邪见凶暴行黑业此处坏败人自乏无财物饮酒失衣被负债如涌泉彼必坏门族数往至酒炉亲近恶朋友应得财不得是伴党为乐多有恶朋友常随不善伴今世及后世二俱得败坏人习恶转减习善转兴盛习胜者转增是故当习胜习升则得升常逮智慧升转获清净戒及与微妙上昼则喜眠卧夜则好游行放逸常饮酒居家不得成大寒及大热谓有懒惰人至竟不成业终不获财利若寒及大热不计犹如草若人作是业彼终不失乐居士子。 有四不亲而似亲。 云何为四。 一者知事非亲似如亲。 二者面前爱言非亲似如亲。 三者言语非亲似如亲。 四者恶趣伴非亲似如亲。 士子。 因四事故。 知事非亲似如亲。 云何为四。 一者以知事夺财。 二者以少取多。 三者或以恐怖。 四者或为利狎习。 于是世尊说此颂曰人以知为事言语至柔软怖为利狎习知非亲如亲常当远离彼如道有恐怖居士子。 因四事故。 面前爱言非亲似如亲。 云何为四。 一者制妙事。 二者教作恶。 三者面前称誉。 四者背说其恶。 于是世尊说此颂曰若制妙善法教作恶不善对面前称誉背后说其恶若知妙及恶亦复觉二说是亲不可亲知彼人如是常当远离彼如道有恐怖居士子。 因四事故言语非亲似如亲。 云何为四。 一者认过去事。 二者必辩当来事。 三者虚不真说。 四者现事必灭。 我当作不作认说。 于是世尊说此颂曰认过及未来虚论现灭事当作不作说知非亲如亲常当远离彼如道有恐怖居士子。 因四事故。 恶趣伴非亲似如亲。 云何为四。 一者教种种戏。 二者教非时行。 三者教令饮酒。 四者教亲近恶知识。 于是世尊说此颂曰教若干种戏饮酒犯他妻习下不习胜彼灭如月尽常当远离彼如道有恐怖居士子。 善亲当知有四种。 云何为四。 一者同苦乐。 当知是善亲。 二者愍念。 当知是善亲。 三者求利。 当知是善亲。 四者饶益。 当知是善亲。 居士子。 因四事故同苦乐。 当知是善亲。 云何为四。 一者为彼舍己。 二者为彼舍财。 三者为彼舍妻子。 四者所说堪忍。 于是世尊说此颂曰舍欲财妻子所说能堪忍知亲同苦乐慧者当狎习居士子。 因四事故愍念。 当知是善亲。 云何为四。 一者教妙法。 二者制恶法。 三者面前称说。 四者却怨家。 于是世尊说此颂曰教妙善制恶面称却怨家知善亲愍念慧者当狎习居士子。 因四事故求利。 当知是善亲。 云何为四。 一者密事发露。 二者密不覆藏。 三者得利为喜。 四者不得利不忧。 于是世尊说此颂曰密事露不藏利喜无不忧知善亲求利慧者当狎习居士子。 因四事故饶益。 当知是善亲。 云何为四。 一者知财物尽。 二者知财物尽已便给与物。 三者见放逸教诃。 四者常以愍念。 于是世尊说此颂曰知财尽与物放逸教愍念知善亲饶益慧者当狎习居士子。 圣法律中有六方。 东方．南方．西方．北方．下方．上方。 居士子。 如东方者。 如是子观父母。 子当以五事奉敬供养父母。 云何为五。 一者增益财物。 二者备办众事。 三者所欲则奉。 四者自恣不违。 五者所有私物尽以奉上。 子以此五事奉敬供养父母。 父母亦以五事善念其子。 云何为五。 一者爱念儿子。 二者供给无乏。 三者令子不负债。 四者婚娶称可。 五者父母可意所有财物尽以付子。 父母以此五事善念其子。 居士子。 如是东方二俱分别。 居士子。 圣法律中东方者。 谓子父母也。 居士子。 若慈孝父母者。 必有增益则无衰耗居士子。 如南方者。 如是弟子观师。 弟子当以五事恭敬供养于师。 云何为五。 一者善恭顺。 二者善承事。 三者速起。 四者所作业善。 五者能奉敬师。 弟子以此五事恭敬供养于师。 师亦以五事善念弟子。 云何为五。 一者教技术。 二者速教。 三者尽教所知。 四者安处善方。 五者付嘱善知识。 师以此五事善念弟子。 居士子。 如是南方二俱分别。 居士子。 圣法律中南方者。 谓弟子师也。 居士子。 若人慈顺于师者。 必有增益则无衰耗居士子。 如西方者如。 是夫观妻子。 夫当以五事爱敬供给妻子。 云何为五。 一者怜念妻子。 二者不轻慢。 三者为作璎珞严具。 四者于家中得自在。 五者念妻亲亲。 夫以此五事爱敬供给妻子。 妻子当以十三事善敬顺夫。 云何十三。 一者重爱敬夫。 二者重供养夫。 三者善念其夫。 四者摄持作业。 五者善摄眷属。 六者前以瞻侍。 七者后以爱行。 八者言以诚实。 九者不禁制门。 十者见来赞善。 十一者敷设床待。 十二者施设净美丰饶饮食。 十三者供养沙门梵志。 妻子以此十三事善敬顺夫。 居士子。 如是西方二俱分别。 居士子。 圣法律中西方者。 谓夫妻子也。 居士子。 若人慈愍妻子者。 必有增益则无衰耗居士子。 如北方者。 如是大家观奴婢使人。 大家当以五事愍念给恤奴婢使人。 云何为五。 一者随其力而作业。 二者随时食之。 三者随时饮之。 四者及日休息。 五者病给汤药。 大家以此五事愍念给恤奴婢使人。 奴婢使人当以九事善奉大家。 云何为九。 一者随时作业。 二者专心作业。 三者一切作业。 四者前以瞻侍。 五者后以爱行。 六者言以诚实。 七者急时不远离。 八者行他方时则便赞叹。 九者称大家庶几。 奴婢使人以此九事善奉大家。 居士子。 如是北方二俱分别。 居士子。 圣法律中北方者。 谓大家奴婢使人也。 居士子。 若有人慈愍奴婢使人者。 必有增益则无衰耗居士子。 如下方者。 如是亲友观亲友臣。 亲友当以五事爱敬供给亲友臣。 云何为五。 一者爱敬。 二者不轻慢。 三者不欺诳。 四者施与珍宝。 五者拯念亲友臣。 亲友以此五事爱敬供给亲友臣。 亲友臣亦以五事善念亲友。 云何为五。 一者知财物尽。 二者知财物尽已供给财物。 三者见放逸教诃。 四者爱念。 五者急时可归依。 亲友臣以此五事善念亲友。 居士子。 如是下方二俱分别。 居士子。 圣法律中下方者。 谓亲友亲友臣也。 居士子。 若人慈愍亲友臣者。 必有增益则无衰耗居士子。 如上方者。 如是施主观沙门梵志。 施主当以五事尊敬供养沙门梵志。 云何为五。 一者不禁制门。 二者见来赞善。 三者敷设床待。 四者施设净美丰饶饮食。 五者拥护如法。 施主以此五事尊敬供养沙门梵志。 沙门梵志亦以五事善念施主。 云何为五。 一者教信行信念信。 二者教禁戒。 三者教博闻。 四者教布施。 五者教慧行慧立慧。 沙门梵志以此五事善念施主。 居士子。 如是上方二俱分别。 居士子。 圣法律中上方者。 谓施主沙门梵志也。 居士子。 若人尊奉沙门梵志者。 必有增益则无衰耗居士子。 有四摄事。 云何为四。 一者惠施。 二者爱言。 三者行利。 四者等利。 于是世尊说此颂曰惠施及爱言常为他行利众生等同利名称普远至此则摄持世犹如御车人若无摄持者母不因其子得供养恭敬父因子亦然若有此法摄故得大福祐照远犹日光速利翻捷疾不粗说聪明如是得名称定获无功高速利翻捷疾成就信尸赖如是得名称常起不[悚*页]惰憙施人饮食将去调御正如是得名称亲友臣同恤爱乐有齐限谓摄在亲中殊妙如师子初当学技术于后求财物后求财物已分别作四分一分作饮食一分作田业一分举藏置急时赴所须耕作商人给一分出息利第五为取妇第六作屋宅家若具六事不增快得乐彼必饶钱财如海中水流彼如是求财犹如蜂采花长夜求钱财当自受快乐出财莫令远亦勿令普漫不可以财与凶暴及豪强东方为父母南方为师尊西方为妻子北方为奴婢下方亲友臣上沙门梵志愿礼此诸方二俱得大称礼此诸方已施主得生天佛说如是。 善生居士子闻佛所说。 欢喜奉行善生经第十九竟(四千二百五十五字)(万一千六百二十三字) 发布时间：2025-09-07 08:51:37 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/30145.html