标题：中阿含经 第二十六卷 - 大藏经 内容： 中阿含经 第二十六卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译（一○三）因品师子吼经第七(第二小土城诵)我闻如是一时。 佛游拘楼瘦。 在剑磨瑟昙拘楼都邑尔时。 世尊告诸比丘。 此中有第一沙门。 第二．第三．第四沙门。 此外更无沙门．梵志。 异道一切空无沙门．梵志。 汝等随在众中。 作如是正师子吼。 比丘。 或有异学来问汝等。 诸贤。 汝有何行。 有何力。 有何智。 令汝等作如是说。 此有第一沙门。 第二．第三．第四沙门。 此外更无沙门．梵志。 异道一切空无沙门．梵志。 汝等随在众中。 作如是正师子吼比丘。 汝等应如是答异学。 诸贤。 我世尊有知有见。 如来．无所著．等正觉说四法。 因此四法故。 令我等作如是说。 此有第一沙门。 第二．第三．第四沙门。 此外更无沙门．梵志。 异道一切空无沙门．梵志。 我等随在众中。 作如是正师子吼。 云何为四。 诸贤。 我等信尊师．信法．信戒德具足。 爱敬同道。 恭恪奉事。 诸贤。 我世尊有知有见。 如来．无所著．等正觉说此四法。 因此四法故。 令我等作如是说。 此有第一沙门。 第二．第三．第四沙门。 此外更无沙门．梵志。 异道一切空无沙门．梵志。 我等随在众中。 作如是正师子吼比丘。 异学或复作是说。 诸贤。 我等亦信尊师。 谓我尊师也。 信法。 谓我法也。 戒德具足。 谓我戒也。 爱敬同道。 恭恪奉事。 谓我同道出家及在家者也。 诸贤。 沙门瞿昙及我等此二种说。 有何胜。 有何意。 有何差别耶。 比丘。 汝等应如是问异学。 诸贤。 为一究竟。 为众多究竟耶。 比丘。 若异学如是答。 诸贤。 有一究竟。 无众多究竟。 比丘。 汝等复问异学。 诸贤。 为有欲者得究竟是耶。 为无欲者得究竟是耶。 比丘。 若异学如是答。 无欲者得究竟是。 非有欲者得究竟是。 比丘。 汝等复问异学。 诸贤。 为有恚者得究竟是耶。 为无恚者得究竟是耶。 比丘。 若异学如是答。 无恚者得究竟是。 非有恚者得究竟是。 比丘。 汝等复问异学。 诸贤。 为有痴者得究竟是耶。 为无痴者得究竟是耶。 比丘。 若异学如是答。 诸贤。 无痴者得究竟是。 非有痴者得究竟是比丘。 汝等复问异学。 诸贤。 为有爱．有受者得究竟是耶。 为无爱．无受者得究竟是耶。 比丘。 若异学如是答。 诸贤。 无爱．无受者得究竟是。 非有爱．有受者得究竟是。 比丘。 汝等复问异学。 诸贤。 为无慧．不说慧者得究竟是耶。 为有慧．说慧者得究竟是耶。 比丘。 若异学如是答。 诸贤。 有慧．说慧者得究竟是。 非无慧．不说慧者得究竟是。 比丘。 汝等复问异学。 诸贤。 为有憎．有诤者得究竟是耶。 为无憎．无诤者得究竟是耶。 比丘。 若异学如是答。 诸贤。 无憎．无诤者得究竟是。 非有憎．有诤者得究竟是比丘。 汝等为异学应如是说。 诸贤。 是为如汝等说有一究竟是。 非众多究竟是。 无欲者得究竟是。 非有欲者得究竟是。 无恚者得究竟是。 非有恚者得究竟是。 无痴者得究竟是。 非有痴者得究竟是。 无爱．无受者得究竟是。 非有爱．有受者得究竟是。 有慧．说慧者得究竟是。 非无慧．不说慧者得究竟是。 无憎．无诤者得究竟是。 非有憎．有诤者得究竟是。 若有沙门．梵志依无量见。 彼一切依猗二见。 有见及无见也。 若依有见者。 彼便著有见。 依猗有见。 猗住有见。 憎诤无见。 若依无见者。 彼便着无见。 依猗无见。 猗住无见。 憎诤有见若有沙门．梵志不知因．不知习．不知灭．不知尽．不知味．不知患．不知出要如真者。 彼一切有欲．恚．有痴．有爱．有受．无慧．非说慧．有憎．有诤。 彼则不离生老病死。 亦不能脱愁戚啼哭．忧苦懊恼。 不得苦边。 若有沙门．梵志于此见知因．知习．知灭．知尽．知味．知患．知出要如真者。 彼一切无欲．无恚．无痴．无爱．无受．有慧．说慧．无憎．无诤。 彼则得离生老病死。 亦能得脱愁戚啼哭．忧苦懊恼。 则得苦边或有沙门．梵志施设断受。 然不施设断一切受。 施设断欲受。 不施设断戒受．见受．我受。 所以者何。 彼沙门．梵志不知三处如真。 是故彼虽施设断受。 然不施设断一切受。 复有沙门．梵志施设断受。 然不施设断一切受。 施设断欲受．戒受。 不施设断见受．我受。 所以者何。 彼沙门．梵志不知二处如真。 是故彼虽施设断受。 然不施设断一切受。 复有沙门．梵志施设断受。 然不施设断一切受。 施设断欲受．戒受．见受。 不施设断我受。 所以者何。 彼沙门．梵志不知一处如真。 是故彼虽施设断受。 然不施设断一切受。 如是法．律。 若信尊师者。 彼非正．非第一。 若信法者。 亦非正．非第一。 若具足戒德者。 亦非正．非第一。 若爱敬同道．恭恪奉事者。 亦非正．非第一若有如来出世。 无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。 号佛．众祐。 彼施设断受。 于现法中施设断一切受。 施设断欲受．戒受．见受．我受。 此四受何因何习。 从何而生。 以何为本。 此四受因无明。 习无明。 从无明生。 以无明为本。 若有比丘无明已尽。 明已生者。 彼便从是不复更受欲受．戒受．见受．我受。 彼不受已。 则不恐怖。 不恐怖已。 便断因缘。 必般涅槃。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 如是正法．律。 若信尊师者。 是正．是第一。 若信法者。 是正．是第一。 若戒德具足者。 是正．是第一。 若爱敬同道．恭恪奉事者。 是正．是第一诸贤。 我等有是行。 有是力。 有是智。 因此故令我等作如是说。 此有第一沙门。 第二．第三．第四沙门。 此外更无沙门．梵志。 异道一切空无沙门．梵志。 以是故。 我等随在众中。 作如是正师子吼佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行师子吼经第七竟(一千六百九十字)（一○四）中阿含因品优昙婆逻经第八(第二小土城诵)我闻如是一时。 佛游王舍城。 在竹林伽兰哆园尔时。 有一居士名曰实意。 彼于平旦从王舍城出。 欲往诣佛供养礼事。 于是。 实意居士作如是念。 且置诣佛。 世尊或能宴坐及诸尊比丘。 我宁可往优昙婆逻林诣异学园。 于是。 实意居士即往优昙婆逻林诣异学园彼时。 优昙婆逻林异学园中。 有一异学名曰无恚。 在彼中尊为异学师。 众人所敬。 多所降伏。 为五百异学之所推宗。 在众调乱。 音声高大。 说种种鸟论。 语论．王论．贼论．斗诤论．饮食论．衣被论．妇女论．童女论．淫女论．世俗论．非道论．海论．国论。 如是比说种种鸟论。 皆集在彼坐。 于是。 异学无恚遥见实意居士来。 即敕己众。 皆令嘿然。 诸贤。 汝等莫语嘿然。 乐嘿然。 各自敛摄。 所以者何。 实意居士来。 是沙门瞿昙弟子。 若有沙门瞿昙弟子名德高远。 所可宗重。 在家住止。 居王舍城者。 彼为第一。 彼不语。 乐嘿然。 自收敛。 若彼知此众嘿然住者。 彼或能来。 于是。 异学无恚令众嘿然。 自亦嘿然于是。 实意居士往诣异学无恚所。 共相问讯。 却坐一面。 实意居士语曰。 无恚。 我佛世尊若在无事处山林树下。 或住高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺宴坐。 是佛世尊如斯之比。 在无事处山林树下。 或住高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺宴坐。 彼在远离处常乐宴坐。 安隐快乐。 彼佛世尊初不一日一夜共聚集会。 如汝今日及眷属也于是。 异学无恚语曰。 居士。 止。 止。 汝何由得知。 沙门瞿昙空慧解脱。 此不足说。 或相应或不相应。 或顺或不顺。 彼沙门瞿昙行边至边。 乐边至边。 住边至边。 犹如瞎牛在边地食。 行边至边。 乐边至边。 住边至边。 彼沙门瞿昙亦复如是。 居士。 若彼沙门瞿昙来此众者。 我以一论灭彼。 如弄空瓶。 亦当为彼说瞎牛喻于是。 异学无恚告己众曰。 诸贤。 沙门瞿昙傥至此众。 若必来者。 汝等莫敬。 从坐而起。 叉手向彼。 莫请令坐。 豫留一座。 彼到此已。 作如是语。 瞿昙。 有座。 欲坐随意尔时。 世尊在于宴坐。 以净天耳出过于人。 闻实意居士与异学无恚共论如是。 则于晡时从宴坐起。 往诣优昙婆逻林异学园中。 异学无恚遥见世尊来。 即从坐起偏袒着衣。 叉手向佛。 赞曰。 善来。 沙门瞿昙。 久不来此。 愿坐此座彼时。 世尊作如是念。 此愚痴人。 自违其要。 世尊知已。 即坐其床。 异学无恚便与世尊共相问讯。 却坐一面。 世尊问曰。 无恚。 向与实意居士共论何事。 以何等故集在此坐异学无恚答曰。 瞿昙。 我等作是念。 沙门瞿昙有何等法。 谓教训弟子。 弟子受教训已。 令得安隐。 尽其形寿。 净修梵行。 及为他说。 瞿昙。 向与实意居士共论如是。 以是之故。 集在此坐实意居士闻彼语已。 便作是念。 此异学无恚异哉妄语。 所以者何。 在佛面前欺诳世尊。 世尊知已。 语曰。 无恚。 我法甚深。 甚奇。 甚特。 难觉难知。 难见难得。 谓我教训弟子。 弟子受教训已。 尽其形寿。 净修梵行。 亦为他说。 无恚。 若汝师宗所可不了憎恶行者。 汝以问我。 我必能答。 令可汝意于是。 调乱异学众等同音共唱。 高大声曰。 沙门瞿昙甚奇。 甚特。 有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 所以者何。 乃能自舍己宗。 而以他宗随人所问于是。 异学无恚自敕己众。 令嘿然已。 问曰。 瞿昙。 不了可憎行。 云何得具足。 云何不得具足于是。 世尊答曰。 无恚。 或有沙门．梵志[仁-二 果]形无衣。 或以手为衣。 或以叶为衣。 或以珠为衣。 或不以瓶取水。 或不以櫆取水。 不食刀杖劫抄之食。 不食欺妄食。 不自往．不遣信。 不求来尊。 不善尊。 不住尊。 若有二人食。 不在中食。 不怀姙家食。 不畜狗家食。 设使家有粪蝇飞来而不食。 不啖鱼。 不食肉。 不饮酒。 不饮恶水。 或都无所饮。 学无饮行。 或啖一口。 以一口为足。 或二．三．四。 乃至七口。 以七口为足。 或食一得。 以一得为足。 或二．三．四乃至七得。 以七得为足。 或日一食。 以一食为足。 或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。 以一食为足或食菜茹。 或食稗子。 或食[木*祭]米。 或食杂[麸-夫 黄]。 或食头头逻食。 或食粗食。 或至无事处。 依于无事。 或食根。 或食果。 或食自落果。 或持连合衣。 或持毛衣。 或持头舍衣。 或持毛头舍衣。 或持全皮。 或持穿皮。 或持全穿皮。 或持散发。 或持编发。 或持散编发。 或有剃发。 或有剃须。 或剃须发。 或有拔发。 或有拔须。 或拔须发。 或住立断坐。 或修蹲行。 或有卧刺。 以刺为床。 或有卧果。 以果为床。 或有事水。 昼夜手抒。 或有事火。 竟昔然之。 或事日月尊祐大德。 叉手向彼。 如此之比。 受无量苦。 学烦热行。 无恚。 于意云何。 不了可憎行如是。 为具足。 为不具足异学无恚答曰。 瞿昙。 如是不了可憎行为具足。 非不具足世尊复语曰。 无恚。 我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污异学无恚问曰。 瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶世尊答曰。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 恶欲．念欲。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 恶欲．念欲者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 仰视日光。 吸服日气。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 仰视日光。 吸服日气者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行而自贡高。 得清苦行苦行已。 心便系着。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行而自贡高。 得清苦行苦行已。 心便系著者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 自贵贱他。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 自贵贱他者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 往至家家而自称说。 我行清苦。 我行甚难。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 往至家家而自称说。 我行清苦。 我行甚难。 者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。 便起嫉妒言。 何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。 应敬重．供养．礼事于我。 所以者何。 我行苦行。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。 便起嫉妒言。 何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。 应敬重．供养．礼事于我。 所以者何。 我行苦行。 者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。 便面诃此沙门．梵志言。 何为敬重．供养．礼事。 汝多欲．多求．常食。 食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。 犹如暴雨。 多所伤害五谷种子。 娆乱畜生及于人民。 如是。 彼沙门．梵志数入他家亦复如是。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。 便面诃此沙门．梵志言。 何为敬重．供养．礼事。 汝多欲．多求．常食。 食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。 犹如暴雨。 多所伤害五谷种子。 娆乱畜生及于人民。 如是。 彼沙门．梵志数入他家亦复如是。 者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 有愁痴恐怖．恐惧密行．疑恐失名．增伺放逸。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 有愁痴恐怖．恐惧密行．疑恐失名．增伺放逸者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 生身见．边见．邪见．见取．难为。 意无节限。 为诸沙门．梵志可通法而不通。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 生身见．边见．邪见．见取．难为。 意无节限。 为沙门．梵志可通法而不通者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 妄言．两舌．粗言．绮语。 具恶戒。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 妄言．两舌．粗言．绮语。 具恶戒者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不信．懈怠。 无正念正智。 有恶慧。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不信．懈怠。 无正念正智．有恶慧者。 是谓。 无恚。 行苦行者秽。 无恚。 我不为汝说此不了可憎具足行。 无量秽所污耶异学无恚答曰。 如是。 瞿昙为我说此不了可憎具足行。 无量秽所污无恚。 我复为汝说此不了可憎具足行。 不为无量秽所污异学无恚复问曰。 云何瞿昙为我说此不了可憎具足行。 不为无量秽所污耶世尊答曰。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不恶欲．不念欲。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不恶欲．不念欲者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不视日光。 不服日气。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不视日光。 不服日气者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行而不贡高。 得清苦行苦行已。 心不系着。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行而不贡高。 得清苦行苦行已。 心不系著者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不自贵．不贱他。 无恚。 若一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不自贵．不贱他者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽。 复次。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不至家家而自称说。 我行清苦行。 我行甚难。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不至家家而自称说。 我行清苦行。 我行甚难。 者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。 不起嫉妒言。 何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。 应敬重．供养．礼事于我。 所以者何。 我行苦行。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。 不起嫉妒言。 何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。 应敬重．供养．礼事于我。 所以者何。 我行苦行。 者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。 不面诃此沙门．梵志言。 何为敬重．供养．礼事。 汝多欲．多求．常食。 食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。 犹如暴雨。 多所伤害五谷种子。 娆乱畜生及于人民。 如是。 彼沙门．梵志数入他家亦复如是。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。 不面诃此沙门．梵志言。 何为敬重．供养．礼事。 汝多欲．多求．常食。 食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。 犹如暴雨。 多所伤害五谷种子。 娆乱畜生及于人民。 如是。 彼沙门．梵志数入他家亦复如是。 者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不愁痴恐怖．不恐惧密行．不疑恐失名．不增伺放逸。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不愁痴恐怖．不恐惧密行．不疑恐失名．不增伺放逸者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不生身见．边见．邪见．见取．不难为。 意无节限。 为诸沙门．梵志可通法而通。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不生身见．边见．邪见．见取．不难为。 意无节限。 为诸沙门．梵志可通法而通者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 无嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 无嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不妄言．两舌．粗言．绮语。 不具恶戒。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 不妄言．两舌．粗言．绮语。 不具恶戒者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽。 复次。 无恚。 或有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 无不信．懈怠。 有正念正智。 无有恶慧。 无恚。 若有一清苦行苦行。 因此清苦行苦行。 无不信．懈怠。 有正念正智．无恶慧者。 是谓。 无恚。 行苦行者无秽。 无恚。 我不为汝说此不了可憎具足行。 不为无量秽所污耶异学无恚答曰。 如是。 瞿昙为我说此不了可憎具足行。 不为无量秽所污异学无恚问曰。 瞿昙。 此不了可憎行。 是得第一．得真实耶世尊答曰。 无恚。 此不了可憎行。 不得第一．不得真实。 然有二种。 得皮．得节异学无恚复问曰。 瞿昙。 云何此不了可憎行得表皮耶世尊答曰。 无恚。 此或有一沙门梵志行四行。 不杀生．不教杀．不同杀。 不偷．不教偷．不同偷．不取他女．不教取他女．不同取他女。 不妄言．不教妄言．不同妄言。 彼行此四行。 乐而不进。 心与慈俱。 遍满一方成就游。 如是二三四方。 四维上下。 普周一切。 心与慈俱。 无结．无怨．无恚．无诤。 极广甚大。 无量善修。 遍满一切世间成就游。 如是悲喜心与舍俱。 无结．无怨．无恚．无诤。 极广甚大。 无量善修。 遍满一切世间成就游。 无恚。 于意云何。 如是此不了可憎行得表皮耶无恚答曰。 瞿昙。 如是此不了可憎行得表皮也。 瞿昙。 云何此不了可憎行得节耶世尊答曰。 无恚。 或有一沙门梵志行四行。 不杀生．不教杀．不同杀。 不偷．不教偷．不同偷。 不取他女．不教取他女．不同取他女。 不妄言．不教妄言．不同妄言。 彼行此四行。 乐而不进。 彼有行有相貌。 忆本无量昔所经历。 或一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫。 彼众生名某。 彼昔更历。 我曾生彼。 如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿命讫。 此死生彼。 彼死生此。 我生在此如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿命讫。 无恚。 于意云何。 如是此不了可憎行得节耶无恚答曰。 瞿昙。 如是此不了可憎行得节也。 瞿昙。 云何此不了可憎行得第一．得真实耶世尊答曰。 无恚。 或有一沙门梵志行四行。 不杀生．不教杀．不同杀．不偷．不教偷．不同偷．不取他女。 不教取他女．不同取他女。 不妄言．不教妄言．不同妄言。 彼行此四行。 乐而不进。 彼以清净天眼出过于人。 见此众生死时生时。 好色恶色。 妙与不妙。 往来善处及不善处。 随此众生之所作业。 见其如真。 若此众生成就身恶行。 口．意恶行。 诽谤圣人。 邪见成就邪见业。 彼因缘此。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 若此众生成就身妙行。 口．意妙行。 不诽谤圣人。 正见成就正见业。 彼因缘此。 身坏命终。 必升善处。 乃生天上。 无恚。 于意云何。 如是此不了可憎行得第一．得真实耶无恚答曰。 瞿昙。 如是此不了可憎行得第一．得真实也。 瞿昙。 云何此不了可憎行作证故。 沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶世尊答曰。 无恚。 非因此不了可憎行作证故。 我弟子依我行梵行也。 无恚。 更有异。 最上．最妙．最胜。 为彼证故。 我弟子依我行梵行于是。 调乱异学众等发高大声。 如是。 如是。 为彼证故。 沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行于是。 异学无恚自敕己众。 令默然已。 白曰。 瞿昙。 何者更有异。 最上．最妙．最胜。 为彼证故。 沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶于是。 世尊答曰。 无恚。 若如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。 号佛．众祐。 出于世间。 彼舍五盖心秽慧羸。 离欲．离恶不善之法。 至得第四禅成就游。 彼已如是定心清净。 无秽无烦。 柔软善住。 得不动心。 趣向漏尽智通作证。 彼知此苦如真。 知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。 亦知此漏．知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。 彼如是知．如是见。 欲漏心解脱。 有漏．无明漏心解脱。 解脱已。 便知解脱。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 无恚。 是谓更有异。 最上．最妙．最胜。 为彼证故。 我弟子依我行梵行于是。 实意居士语曰。 无恚。 世尊在此。 汝今可以一论灭。 如[打-丁 (上/下)]空瓶。 说如瞎牛在边地食世尊闻已。 语异学无恚曰。 汝实如是说耶异学无恚答曰。 实如是。 瞿昙世尊复问曰。 无恚。 汝颇曾从长老旧学所闻如是。 过去如来．无所著．等正觉。 若有无事处山林树下。 或有高岩。 寂无音声。 远离．无恶。 无有人民。 随顺宴坐。 诸佛世尊在无事处山林树下。 或住高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺宴坐。 彼在远离处常乐宴坐。 安隐快乐。 彼初不一日一夜共聚集会。 如汝今日及眷属耶异学无恚答曰。 瞿昙。 我曾从长老旧学所闻如是。 过去如来．无所著．等正觉。 若有无事处山林树下。 或有高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺宴坐。 诸佛世尊在无事处山林树下。 或住高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺宴坐。 彼在远离处常乐宴坐。 安隐快乐。 初不一日一夜共聚集会。 如我今日及眷属也无恚。 汝不作是念。 如彼世尊在无事处山林树下。 或住高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺宴坐。 彼在远离处常乐宴坐。 安隐快乐。 彼沙门瞿昙学正觉道耶异学无恚答曰。 瞿昙。 我若知者。 何由当复作如是说。 一论便灭。 如弄空瓶。 说瞎牛在边地食耶世尊语曰。 无恚。 我今有法善善相应。 彼彼解脱句能以作证。 如来以此自称无畏。 诸比丘我弟子来。 无谀谄。 不欺诳。 质直无虚。 我训随教已。 必得究竟智。 无恚。 若汝作是念。 沙门瞿昙贪师故说法。 汝莫作是念。 以师还汝。 我其为汝说法。 无恚。 若汝作是念。 沙门瞿昙贪弟子故说法。 汝莫作是念。 弟子还汝。 我其为汝说法。 无恚。 若汝作是念。 沙门瞿昙贪供养故说法。 汝莫作是念。 供养还汝。 我其为汝说法。 无恚。 若汝作是念。 沙门瞿昙贪称誉故说法。 汝莫作是念。 称誉还汝。 我其为汝说法。 无恚。 若汝作是念。 我若有法善善相应。 彼彼解脱句能以作证。 彼沙门瞿昙。 夺我灭我者。 汝莫作是念。 以法还汝。 我其为汝说法于是。 大众默然而住。 所以者何。 彼为魔王所制持故。 彼时。 世尊告实意居士曰。 汝看此大众默然而住。 所以者何。 彼为魔王所制持故。 彼令异学众无有一异学作是念。 我试于沙门瞿昙所修行梵行世尊知已。 为实意居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜。 无量方便为彼说法。 劝发渴仰。 成就欢喜已。 即从坐起。 便接实意居士臂。 以神足飞。 乘虚而去佛说如是。 实意居士闻佛所说。 欢喜奉行优昙婆逻经第八竟(五千八百九十八字)（一○五）中阿含因品愿经第九(第二小土城诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 有一比丘在远离独任。 闲居静处。 宴坐思惟。 心作是念。 世尊慰劳共我语言。 为我说法。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 于是。 比丘作是念已。 则于晡时从宴坐起。 往诣佛所世尊遥见彼比丘来。 因彼比丘故。 告诸比丘。 汝等当愿世尊慰劳共我语言。 为我说法。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿我有亲族。 令彼因我身坏命终。 必升善处。 乃生天上。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿诸施我衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具。 令彼此施有大功德。 有大光明。 获大果报。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处比丘。 当愿我能忍饥渴．寒热．蚊虻．蝇蚤．风日所逼。 恶声．捶杖亦能忍之。 身遇诸疾。 极为苦痛。 至命欲绝。 诸不可乐。 皆能堪耐。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿我堪耐不乐。 若生不乐。 心终不着。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿我堪耐恐怖。 若生恐怖。 心终不着。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿我若生三恶不善之念欲念．恚念．害念。 为此三恶不善之念。 心终不着。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处比丘。 当愿我离欲．离恶不善之法。 至得第四禅成就游。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿我三结已尽。 得须陀洹。 不堕恶法。 定趣正觉。 极受七有。 天上人间七往来已。 便得苦边。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿我三结已尽。 淫．怒．痴薄。 得一往来天上人间。 一往来已。 便得苦边。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿我五下分结尽。 生于彼间。 便般涅槃。 得不退法。 不还此世。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处比丘。 当愿我息．解脱。 离色得无色。 如其像定。 身作证成就游。 以慧而观断漏．知漏。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处。 比丘。 当愿我如意足．天耳智．他心智．宿命智．生死智。 诸漏已尽而得无漏。 心解脱。 慧解脱。 于现法中自知自觉。 自作证成就游。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 得具足戒而不废禅。 成就观行于空静处于是。 彼比丘闻佛所说。 善受善持。 即从坐起。 稽首佛足。 绕三匝而去。 彼比丘受佛此教。 闲居静处。 宴坐思惟。 修行精勤。 心无放逸。 因闲居静处。 宴坐思惟。 修行精勤。 心无放逸故。 若族姓子所为。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道者。 唯无上梵行讫。 于现法中自知自觉。 自作证成就游。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 彼尊者知法已。 至得阿罗诃佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行愿经第九竟(八百六十五字)（一○六）中阿含因品想经第十(第二小土城诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 世尊告诸比丘。 若有沙门．梵志于地有地想。 地即是神。 地是神所。 神是地所。 彼计地即是神已。 便不知地。 如是水．火．风．神．天．生主．梵天．无烦．无热。 彼于净有净想。 净即是神。 净是神所。 神是净所。 彼计净即是神已。 便不知净。 无量空处．无量识处．无所有处．非有想非无想处．一．别．若干．见．闻．识．知。 得观意所念．意所思。 从此世至彼世。 从彼世至此世。 彼于一切有一切想。 一切即是神。 一切是神所。 神是一切所。 彼计一切即是神已。 便不知一切若有沙门．梵志于地则知地。 地非是神。 地非神所。 神非地所。 彼不计地即是神已。 彼便知地。 如是水．火．风．神．天．生主．梵天．无烦．无热。 彼于净则知净。 净非是神。 净非神所。 神非净所。 彼不计净即是神已。 彼便知净。 无量空处．无量识处．无所有处．非有想非无想处．一．别．若干．见．闻．识．知。 得观意所念．意所思。 从此世至彼世。 从彼世至此世。 彼于一切则知一切。 一切非是神。 一切非神所。 神非一切所。 彼不计一切即是神已。 彼便知一切我于地则知地。 地非是神。 地非神所。 神非地所。 我不计地即是神已。 我便知地。 如是水．火．风．神．天．生主．梵天．无烦．无热。 我于净则知净。 净非是神。 净非神所。 神非净所。 我不计净即是神已。 我便知净。 无量空处．无量识处．无所有处．非有想非无想处．一．别．若干．见．闻．识．知。 得观意所念．意所思。 从此世至彼世。 从彼世至此世。 我于一切则知一切。 一切非是神。 一切非神所。 神非一切所。 我不计一切即是神已。 我便知一切佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行想经第十竟(五百二十六字)(八千九百七十九字)中阿含因品第四竟(二万五千五十六字) 发布时间：2025-09-07 09:40:52 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/30155.html