标题：中阿含经 第二十四卷 - 大藏经 内容： 中阿含经 第二十四卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译因品第四(有十经)(第二小土城诵)因．处．二苦阴增上心．及念师子吼．优昙愿．想最在后（九七）中阿含因品大因经第一我闻如是一时。 佛游拘楼瘦。 在剑磨瑟昙拘楼都邑尔时。 尊者阿难闲居独处。 宴坐思惟。 心作是念。 此缘起甚奇。 极甚深。 明亦甚深。 然我观见至浅至浅。 于是。 尊者阿难则于晡时从宴坐起。 往诣佛所。 稽首佛足。 却住一面。 白曰。 世尊。 我今闲居独处。 宴坐思惟。 心作是念。 此缘起甚奇。 极甚深。 明亦甚深。 然我观见至浅至浅世尊告曰。 阿难。 汝莫作是念。 此缘起至浅至浅。 所以者何。 此缘起极甚深。 明亦甚深。 阿难。 于此缘起不知如真。 不见如实。 不觉不达故。 念彼众生如织机相锁。 如蕴蔓草。 多有调乱。 匆匆喧闹。 从此世至彼世。 从彼世至此世。 往来不能出过生死。 阿难。 是故知此缘起极甚深。 明亦甚深阿难。 若有问者。 老死有缘耶。 当如是答。 老死有缘。 若有问者。 老死有何缘。 当如是答。 缘于生也。 阿难。 若有问者。 生有缘耶。 当如是答。 生亦有缘。 若有问者。 生有何缘。 当如是答。 缘于有也。 阿难。 若有问者。 有有缘耶。 当如是答。 有亦有缘。 若有问者。 有有何缘。 当如是答。 缘于受也。 阿难。 若有问者。 受有缘耶。 当如是答。 受亦有缘。 若有问者。 受有何缘。 当如是答。 缘于爱也。 阿难。 是为缘爱有受。 缘受有有。 缘有有生。 缘生有老死。 缘老死有愁戚。 啼哭．忧苦．懊恼皆缘老死有。 如此具足纯生大苦阴阿难。 缘生有老死者。 此说缘生有老死。 当知所谓缘生有老死。 阿难。 若无生。 鱼．鱼种。 鸟．鸟种。 蚊．蚊种。 龙．龙种。 神．神种。 鬼．鬼种。 天．天种。 人．人种。 阿难。 彼彼众生随彼彼处。 若无生。 各各无生者。 设使离生。 当有老死耶答曰。 无也阿难。 是故当知是老死因．老死习．老死本．老死缘者。 谓此生也。 所以者何。 缘生故则有老死。 阿难。 缘有有生者。 此说缘有有生。 当知所谓缘有有生。 阿难。 若无有。 鱼．鱼种。 鸟。 鸟种。 蚊．蚊种。 龙．龙种。 神．神种。 鬼．鬼种。 天．天种。 人．人种。 阿难。 彼彼众生随彼彼处无有。 各各无有者。 设使离有。 当有生耶答曰。 无也阿难。 是故当知是生因．生习．生本．生缘者。 谓此有也。 所以者何。 缘有故则有生。 阿难。 缘受有有者。 此说缘受有有。 当知所谓缘受有有。 阿难。 若无受。 各各无受者。 设使离受。 当复有有。 施设有有耶答曰。 无也阿难。 是故当知是有因．有习．有本．有缘者。 谓此受也。 所以者何。 缘受故则有有。 阿难。 缘爱有受者。 此说缘爱有受。 当知所谓缘爱有受。 阿难。 若无爱。 各各无爱者。 设使离爱。 当复有受立于受耶答曰。 无也阿难。 是故当知是受因．受习．受本．受缘者。 谓此爱也。 所以者何。 缘爱故则有受。 阿难。 是为缘爱有求。 缘求有利。 缘利有分。 缘分有染欲。 缘染欲有着。 缘著有悭。 缘悭有家。 缘家有守。 阿难。 缘守故便有刀杖。 斗诤．谀谄．欺诳．妄言．两舌。 起无量恶不善之法。 有如此具足纯生大苦阴。 阿难。 若无守。 各各无守者。 设使离守。 当有刀杖．斗诤．谀谄．欺诳．妄言．两舌。 起无量恶不善之法耶答曰。 无也阿难。 是故当知是刀杖．斗诤．谀谄．欺诳．妄言．两舌。 起无量恶不善之法。 因是习．是本．是缘者。 谓此守也。 所以者何。 缘守故则有刀杖．斗诤．谀谄．欺诳．妄言．两舌。 起无量恶不善之法。 有如此具足纯生大苦阴。 阿难。 缘家有守者。 此说缘家有守。 当知所谓缘家有守。 阿难。 若无家。 各各无家者。 设使离家。 当有守耶答曰。 无也阿难。 是故当知是守因．守习．守本．守缘者。 谓此家也。 所以者何。 缘家故则有守。 阿难。 缘悭有家者。 此说缘悭有家。 当知所谓缘悭有家。 阿难。 若无悭。 各各无悭者。 设使离悭。 当有家耶答曰。 无也阿难。 是故当知是家因．家习．家本．家缘者。 谓此悭也。 所以者何。 缘悭故则有家。 阿难。 缘著有悭者。 此说缘著有悭。 当知所谓缘著有悭。 阿难。 若无著。 各各无著者。 设使离着。 当有悭耶答曰。 无也阿难。 是故当知是悭因．悭习．悭本．悭缘者。 谓此着也。 所以者何。 缘着故则有悭。 阿难。 缘欲有著者。 此说缘欲有着。 当知所谓缘欲有着。 阿难。 若无欲。 各各无欲者。 设使离欲。 当有着耶答曰。 无也阿难。 是故当知是着因．着习．着本．着缘者。 谓此欲也。 所以者何。 缘欲故则有着。 阿难。 缘分有染欲者。 此说缘分有染欲。 当知所谓缘分有染欲。 阿难。 若无分。 各各无分者。 设使离分。 当有染欲耶答曰。 无也阿难。 是故当知是染欲因．染欲习．染欲本．染欲缘者。 谓此分也。 所以者何。 缘分故则有染欲。 阿难。 缘利有分者此说缘利有分。 当知所谓缘利有分。 阿难。 若无利。 各各无利者。 设使离利。 当有分耶答曰。 无也阿难。 是故当知是分因．分习．分本．分缘者。 谓此利也。 所以者何。 缘利故则有分。 阿难。 缘求有利者。 此说缘求有利。 当知所谓缘求有利。 阿难。 若无求。 各各无求者。 设使离求。 当有利耶答曰。 无也阿难。 是故当知是利因．利习．利本．利缘者。 谓此求也。 所以者何。 缘求故别有利。 阿难。 缘爱有求者。 此说缘爱有求。 当知所谓缘爱有求。 阿难。 若无爱。 各各无爱者。 设使离爱。 当有求耶答曰。 无也阿难。 是故当知是求因．求习．求本．求缘者。 谓此爱也。 所以者何。 缘爱故则有求。 阿难。 欲爱及有爱。 此二法因觉．缘觉致来。 阿难。 若有问者。 觉有缘耶。 当如是答。 觉亦有缘。 若有问者。 觉有何缘。 当如是答。 缘更乐也。 当知所谓缘更乐有觉。 阿难。 若无有眼更乐。 各各无眼更乐者。 设使离眼更乐。 当有缘眼更乐生乐觉．苦觉．不苦不乐觉耶答曰。 无也阿难。 若无耳．鼻．舌．身．意更乐。 各各无意更乐者。 设使离意更乐。 当有缘意更乐生乐觉．苦觉．不苦不乐觉耶答曰。 无也阿难。 是故当知是觉因．觉习．觉本．觉缘者。 谓此更乐也。 所以者何。 缘更乐故则有觉。 阿难。 若有问者。 更乐有缘耶。 当如是答。 更乐有缘。 若有问者。 更乐有何缘。 当如是答。 缘名色也。 当知所谓缘名色有更乐。 阿难。 所行．所缘有名身。 离此行．离此缘有有对更乐耶答曰。 无也阿难。 所行．所缘有色身。 离此行．离此缘有增语更乐耶答曰。 无也设使离名身及色身。 当有更乐施设更乐耶答曰。 无也阿难。 是故当知是更乐因．更乐习．更乐本．更乐缘者。 谓此名色也。 所以者何。 缘名色故则有更乐。 阿难。 若有问者。 名色有缘耶。 当如是答。 名色有缘。 若有问者。 名色有何缘。 当如是答。 缘识也。 当知所谓缘识有名色。 阿难。 若识不入母胎者。 有名色成此身耶答曰。 无也阿难。 若识入胎即出者。 名色会精耶答曰。 不会阿难。 若幼童男童女识初断坏不有者。 名色转增长耶答曰。 不也阿难。 是故当知是名色因．名色习．名色本．名色缘者。 谓此识也。 所以者何。 缘识故则有名色。 阿难。 若有问者。 识有缘耶。 当如是答。 识亦有缘。 若有问者。 识有何缘。 当如是答。 缘名色也。 当知所谓缘名色有识。 阿难。 若识不得名色。 若识不立．不倚名色者。 识宁有生．有老．有病．有死．有苦耶答曰。 无也阿难。 是故当知是识因．识习．识本．识缘者。 谓此名色也。 所以者何。 缘名色故则有识。 阿难。 是为缘名色有识。 缘识亦有名色。 由是增语。 增语说传。 传说可施设有。 谓识．名色共俱也。 阿难。 云何有一见有神耶尊者阿难白世尊曰。 世尊为法本。 世尊为法主。 法由世尊。 唯愿说之。 我今闻已。 得广知义佛便告曰。 阿难。 谛听。 善思念之。 我当为汝分别其义。 尊者阿难受教而听佛言。 阿难。 或有一见觉是神。 或复有一不见觉是神。 见神能觉。 然神法能觉。 或复有一不见觉是神。 亦不见神能觉。 然神法能觉。 但见神无所觉。 阿难。 若有一见觉是神者。 应当问彼。 汝有三觉乐觉．苦觉．不苦不乐觉。 汝此三觉为见何觉是神耶。 阿难。 当复语彼。 若有觉乐觉者。 彼于尔时二觉灭苦觉．不苦不乐觉。 彼于尔时唯觉乐觉。 乐觉者。 是无常法．苦法．灭法。 若乐觉已灭。 彼不作是念。 非为神灭耶。 阿难。 若复有一觉苦觉者。 彼于尔时二觉灭乐觉．不苦不乐觉。 彼于尔时唯觉苦觉。 苦觉者。 是无常法．苦法．灭法。 若苦觉已灭。 彼不作是念。 非为神灭耶。 阿难。 若复有一觉不苦不乐觉者。 彼于尔时二觉灭乐觉．苦觉。 彼于尔时唯觉不苦不乐觉。 不苦不乐觉者。 是无常法．苦法．灭法。 若不苦不乐觉已灭。 彼不作是念。 非为神灭耶。 阿难。 彼如是无常法但离苦乐。 当复见觉是神耶答曰。 不也阿难。 是故彼如是无常法但离苦乐。 不应复见觉是神也。 阿难。 若复有一不见觉是神。 然神能觉。 见神法能觉者。 应当语彼。 汝若无觉者。 觉不可得。 不应说是我所有。 阿难。 彼当复如是见觉不是神。 然神能觉。 见神法能觉耶答曰。 不也阿难。 是故彼不应如是见觉非神。 神能觉。 见神法能觉。 阿难。 若复有一不见觉是神。 亦不见神能觉。 然神法能觉。 但见神无所觉者。 应当语彼。 汝若无觉都不可得。 神离觉者。 不应神清净。 阿难。 彼当复见觉非神。 亦不见神能觉．神法能觉。 但见神无所觉耶答曰。 不也阿难。 是故彼不应如是见觉非神。 亦不见神能觉．神法能觉。 但见神无所觉。 是谓有一见有神也。 阿难。 云何有一不见有神耶尊者阿难白世尊曰。 世尊为法本。 世尊为法主。 法由世尊。 唯愿说之。 我今闻已。 得广知义佛便告曰。 阿难。 谛听。 善思念之。 我当为汝分别其义。 尊者阿难受教而听佛言。 阿难。 或有一不见觉是神。 亦不见神能觉。 然神法能觉。 亦不见神无所觉。 彼如是不见已。 则不受此世间。 彼不受已。 则不疲劳。 不疲劳已。 便般涅槃。 我生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 阿难。 是谓增语。 增语说传。 传说可施设有。 知是者。 则无所受。 阿难。 若比丘如是正解脱者。 此不复有见如来终。 见如来不终。 见如来终．不终。 见如来亦非终亦非不终。 是谓有一不见有神也。 阿难。 云何有一有神施设而施设耶尊者阿难白世尊曰。 世尊为法本。 世尊为法主。 法由世尊。 唯愿说之。 我今闻已。 得广知义佛便告曰。 阿难。 谛听。 善思念之。 我当为汝分别其义。 尊者阿难受教而听佛言。 阿难。 或有一少色是神施设而施设。 或复有一非少色是神施设而施设。 无量色是神施设而施设。 或复有一非少色是神施设而施设。 亦非无量色是神施设而施设。 少无色是神施设而施设。 或复有一非少色是神施设而施设。 亦非无量色是神施设而施设。 亦非少无色是神施设而施设。 无量无色是神施设而施设阿难。 若有一少色是神施设而施设者。 彼今少色是神施设而施设。 身坏命终。 亦如是说．亦如是见。 有神若离少色时。 亦如是如是思。 彼作如是念。 阿难。 如是有一少色是神施设而施设。 如是有一少色是神见着而着阿难。 若复有一非少色是神施设而施设。 无量色是神施设而施设者。 彼今无量色是神施设而施设。 身坏命终。 亦如是说．亦如是见。 有神若离无量色时。 亦如是如是思。 彼作如是念。 阿难。 如是有一无量色是神施设而施设。 如是无量色是神见着而着阿难。 若复有一非少色是神施设而施设。 亦非无量色是神施设而施设。 少无色是神施设而施设者。 彼今少无色是神施设而施设。 身坏命终。 亦如是说．亦如是见。 有神若离少无色时。 亦如是如是思。 彼作如是念。 阿难。 如是有一少无色是神施设而施设。 如是有一少无色是神见着而着阿难。 若复有一非少色是神施设而施设。 亦非无量色是神施设而施设。 亦非少无色是神施设而施设。 无量无色是神施设而施设者。 彼今无量无色是神施设而施设。 身坏命终。 亦如是说．亦如是见。 有神若离无量无色时。 亦如是如是思。 彼作如是念。 阿难。 如是有一无量无色是神施设而施设。 如是有一无量无色是神见着而着。 是谓有一有神施设而施设也阿难。 云何有一无神施设而施设耶尊者阿难白世尊曰。 世尊为法本。 世尊为法主。 法由世尊。 唯愿说之。 我今闻已。 得广知义佛便告曰。 阿难。 谛听。 善思念之。 我当为汝分别其义。 尊者阿难受教而听佛言。 阿难。 或有一非少色是神施设而施设。 亦非无量色是神施设而施设。 亦非少无色是神施设而施设。 亦非无量无色是神施设而施设。 阿难。 若有一非少色是神施设而施设者。 彼非今少色是神施设而施设。 身坏命终。 亦不如是说．亦不如是见。 有神若离少色时。 亦不如是如是思。 亦不作如是念。 阿难。 如是有一非少色是神施设而施设。 如是有一非少色是神不见着而着阿难。 若复有一非无量色是神施设而施设者。 彼非今无量色是神施设而施设。 身坏命终。 亦不如是说．亦不如是见。 有神若离无量色时。 亦不如是如是思。 亦不作如是念。 阿难。 如是有一非无量色是神施设而施设。 如是有一非无量色是神不见着而着阿难。 若复有一非少无色是神施设而施设者。 彼非今少无色是神施设而施设。 身坏命终。 亦不如是说．亦不如是见。 有神若离少无色时。 亦不如是如是思。 亦不作如是念。 阿难。 如是有一非少无色是神施设而施设。 如是有一非少无色是神不见着而着阿难。 若复有一非无量无色是神施设而施设者。 彼非今无量无色是神施设而施设。 身坏命终。 亦不如是说．亦不如是见。 有神若离无量无色时。 亦不如是如是思。 亦不作如是念。 阿难。 如是有一非无量无色是神施设而施设。 如是有一非无量无色是神不见着而着。 阿难。 是谓有一无神施设而施设也复次。 阿难。 有七识住及二处。 云何七识住。 有色众生若干身．若干想。 谓人及欲天。 是谓第一识住。 复次。 阿难。 有色众生若干身．一想。 谓梵天初生不夭寿。 是谓第二识住。 复次。 阿难。 有色众生一身．若干想。 谓晃昱天。 是谓第三识住。 复次。 阿难。 有色众生一身．一想。 谓遍净天。 是谓第四识住。 复次。 阿难。 有无色众生度一切色想。 灭有对想。 不念若干想。 无量空处。 是空处成就游。 谓无量空处天。 是谓第五识住。 复次。 阿难。 有无色众生度一切无量空处。 无量识处。 是识处成就游。 谓无量识处天。 是谓第六识住。 复次。 阿难。 有无色众生度一切无量识处。 无所有处。 是无所有处成就游。 谓无所有处天。 是谓第七识住阿难。 云何有二处。 有色众生无想无觉。 谓无想天。 是谓第一处。 复次。 阿难。 有无色众生度一切无所有处。 非有想非无想处。 是非有想非无想处成就游。 谓非有想非无想处天。 是谓第二处。 阿难。 第一识住者。 有色众生若干身．若干想。 谓人及欲天。 若有比丘知彼识住．知识住习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶答曰。 不也阿难。 第二识住者。 有色众生若干身．一想。 谓梵天初生不夭寿。 若有比丘知彼识住．知识住习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶答曰。 不也阿难。 第三识住者。 有色众生一身．若干想。 谓晃昱天。 若有比丘知彼识住．知识住习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶答曰。 不也阿难。 第四识住者。 有色众生一身．一想。 谓遍净天。 若有比丘知彼识住．知识住习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶答曰。 不也阿难。 第五识住者。 无色众生度一切色想。 灭有对想。 不念若干想。 无量空处。 是空处成就游。 谓无量空处天。 若有比丘知彼识住．知识住习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶答曰。 不也阿难。 第六识住者。 无色众生度一切无量空处。 无量识处。 是识处成就游。 谓无量识处天。 若有比丘知彼识住．知识住习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶答曰。 不也阿难。 第七识住者。 无色众生度一切无量识处。 无所有处。 是无所有处成就游。 谓无所有处天。 若有比丘知彼识住．知识住习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼识住。 计着住彼识住耶答曰。 不也阿难。 第一处者。 有色众生无想无觉。 谓无想天。 若有比丘知彼处．知彼处习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼处。 计着住彼处耶答曰。 不也阿难。 第二处者。 无色众生度一切无所有处。 非有想非无想处。 是非有想非无想处成就游。 谓非有想非无想处天。 若有比丘知彼处．知彼处习。 知灭．知味．知患．知出要如真。 阿难。 此比丘宁可乐彼处。 计着住彼处耶答曰。 不也阿难。 若有比丘彼七识住及二处知如真。 心不染着。 得解脱者。 是谓比丘阿罗诃。 名慧解脱复次。 阿难。 有八解脱。 云何为八。 色观色。 是谓第一解脱。 复次。 内无色想外观色。 是谓第二解脱。 复次。 净解脱身作证成就游。 是谓第三解脱。 复次。 度一切色想。 灭有对想。 不念若干想。 无量空处。 是无量空处成就游。 是谓第四解脱。 复次。 度一切无量空处。 无量识处。 是无量识处成就游。 是谓第五解脱。 复次。 度一切无量识处。 无所有处。 是无所有处成就游。 是谓第六解脱。 复次。 度一切无所有处。 非有想非无想处。 是非有想非无想处成就游。 是谓第七解脱。 复次。 度一切非有想非无想处想。 知灭解脱。 身作证成就游。 及慧观诸漏尽知。 是谓第八解脱。 阿难。 若有比丘彼七识住及二处知如真。 心不染着。 得解脱。 及此八解脱。 顺逆身作证成就游。 亦慧观诸漏尽者。 是谓比丘阿罗诃。 名俱解脱佛说如是。 尊者阿难及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行大因经第一竟(五千四百七十二字)（九八）中阿含因品念处经第二(第二小土城诵)我闻如是一时。 佛游拘楼瘦。 在剑磨瑟昙拘楼都邑尔时。 世尊告诸比丘。 有一道净众生。 度忧畏。 灭苦恼。 断啼哭。 得正法。 谓四念处。 若有过去诸如来．无所著．等正觉悉断五盖．心秽．慧羸。 立心正住于四念处。 修七觉支。 得觉无上正尽之觉。 若有未来诸如来．无所著．等正觉悉断五盖．心秽．慧羸。 立心正住于四念处。 修七觉支。 得觉无上正尽之觉。 我今现在如来．无所著．等正觉。 我亦断五盖．心秽．慧羸。 立心正住于四念处。 修七觉支。 得觉无上正尽之觉云何为四。 观身如身念处。 如是观觉心法如法念处。 云何观身如身念处。 比丘者。 行则知行。 住则知住。 坐则知坐。 卧则知卧。 眠则知眠。 寤则知寤。 眠寐则知眠寤。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身。 复次。 比丘观身如身。 比丘者。 正知出入。 善观分别。 屈伸低昂。 仪容庠序。 善着僧伽梨及诸衣钵。 行住坐卧。 眠寤语默皆正知之。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 生恶不善念。 以善法念治断灭止。 犹木工师．木工弟子。 彼持墨绳。 用拼于木。 则以利斧斫治令直。 如是比丘生恶不善念。 以善法念治断灭止。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身。 复次。 比丘观身如身。 比丘者。 齿齿相着。 舌逼上齶。 以心治心。 治断灭止。 犹二力士捉一羸人。 处处捉旋。 自在打锻。 如是比丘齿齿相着。 舌逼上齶。 以心治心。 治断灭止。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 念入息即知念入息。 念出息即知念出息。 入息长即知入息长。 出息长即知出息长。 入息短即知入息短。 出息短即知出息短。 学一切身息入。 觉一切身息出。 学止身行息入。 学止口行息出。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 离生喜乐。 渍身润泽。 普遍充满于此身中。 离生喜乐无处不遍。 犹工浴人器盛澡豆。 水和成抟。 水渍润泽。 普遍充满无处不周。 如是比丘离生喜乐。 渍身润泽。 普遍充满于此身中。 离生喜乐无处不遍。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明见达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 定生喜乐。 渍身润泽。 普遍充满于此身中。 定生喜乐无处不遍。 犹如山泉。 清净不浊。 充满流溢。 四方水来。 无缘得入。 即彼泉底。 水自涌出。 流溢于外。 渍山润泽。 普遍充满无处不周。 如是比丘定生喜乐。 渍身润泽。 普遍充满于此身中。 定生喜乐无处不遍。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 无喜生乐。 渍身润泽。 普遍充满于此身中。 无喜生乐无处不遍。 犹青莲华。 红．赤．白莲。 水生水长。 在于水底。 彼根茎华叶悉渍润泽。 普遍充满无处不周。 如是比丘无喜生乐。 渍身润泽。 普遍充满于此身中。 无喜生乐无处不遍。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 于此身中。 以清净心意解遍满成就游。 于此身中。 以清净心无处不遍。 犹有一人。 被七肘衣或八肘衣。 从头至足。 于其身体无处不覆。 如是比丘于此身中。 以清净心无处不遍。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 念光明想。 善受善持。 善忆所念。 如前后亦然。 如后前亦然。 如昼夜亦然。 如夜昼亦然。 如下上亦然。 如上下亦然。 如是不颠倒。 心无有缠。 修光明心。 心终不为闇之所覆。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 善受观相。 善忆所念。 犹如有人。 坐观卧人。 卧观坐人。 如是比丘善受观相。 善忆所念。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 此身随住。 随其好恶。 从头至足。 观见种种不净充满。 我此身中有发．髦．爪．齿．粗细薄肤．皮．肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．大肠．小肠．脾．胃．抟粪．脑及脑根．泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．胆．小便。 犹如器盛若干种子。 有目之士。 悉见分明。 谓稻．粟种．蔓菁．芥子。 如是比丘此身随住。 随其好恶。 从头至足。 观见种种不净充满。 我此身中有发．髦．爪．齿．粗细薄肤．皮．肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．大肠．小肠．脾．胃．抟粪．脑及脑根．泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．胆．小便。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 观身诸界。 我此身中有地界．水界．火界．风界．空界．识界．犹如屠儿杀牛。 剥皮布地于上。 分作六段。 如是比丘观身诸界。 我此身中。 地界．水界．火界．风界．空界．识界。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 观彼死尸。 或一．二日。 至六．七日。 乌鵄所啄。 豺狼所食。 火烧埋地。 悉腐烂坏。 见已自比。 今我此身亦复如是。 俱有此法。 终不得离。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 如本见息道骸骨青色。 烂腐食半。 骨璅在地。 见已自比。 今我此身亦复如是。 俱有此法。 终不得离。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身。 复次。 比丘观身如身。 比丘者。 如本见息道。 离皮肉血。 唯筋相连。 见已自比。 今我此身亦复如是。 俱有此法。 终不得离。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身复次。 比丘观身如身。 比丘者。 如本见息道骨节解散。 散在诸方。 足骨．膞骨．髀骨．髋骨．脊骨．肩骨．颈骨．髑髅骨。 各在异处。 见已自比。 今我此身亦复如是。 俱有此法。 终不得离。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身。 复次。 比丘观身如身。 比丘者。 如本见息道骨白如螺。 青犹鸽色。 赤若血涂。 腐坏碎粖。 见已自比。 今我此身亦复如是。 俱有此法。 终不得离。 如是比丘观内身如身。 观外身如身。 立念在身。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观身如身。 若比丘．比丘尼。 如是少少观身如身者。 是谓观身如身念处云何观觉如觉念处。 比丘者。 觉乐觉时。 便知觉乐觉。 觉苦觉时。 便知觉苦觉。 觉不苦不乐觉时。 便知觉不苦不乐觉。 觉乐身．苦身．不苦不乐身。 乐心．苦心．不苦不乐心。 乐食．苦食．不苦不乐食。 乐无食．苦无食．不苦不乐无食。 乐欲．苦欲．不苦不乐欲。 乐无欲．苦无欲觉．不苦不乐无欲觉时。 便知觉不苦不乐无欲觉。 如是比丘观内觉如觉。 观外觉如觉。 立念在觉。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观觉如觉。 若比丘．比丘尼如是少少观觉如觉者。 是谓观觉如觉念处云何观心如心念处。 比丘者．有欲心知有欲心如真。 无欲心知无欲心如真。 有恚无恚．有痴无痴．有秽污无秽污．有合有散．有下有高．有小有大．修不修．定不定。 有不解脱心知不解脱心如真。 有解脱心知解脱心如真。 如是比丘观内心如心。 观外心如心。 立念在心。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观心如心。 若有比丘．比丘尼如是少少观心如心者。 是谓观心如心念处云何观法如法念处。 眼缘色生内结。 比丘者。 内实有结知内有结如真。 内实无结知内无结如真。 若未生内结而生者知如真。 若已生内结灭不复生者知如真。 如是耳．鼻．舌．身。 意缘法生内结。 比丘者。 内实有结知内有结如真。 内实无结知内无结如真。 若未生内结而生者知如真。 若已生内结灭不复生者知如真。 如是比丘观内法如法。 观外法如法。 立念在法。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观法如法。 谓内六处复次。 比丘观法如法。 比丘者。 内实有欲知有欲如真。 内实无欲知无欲如真。 若未生欲而生者知如真。 若已生欲灭不复生者知如真。 如是嗔恚．睡眠．调悔。 内实有疑知有疑如真。 内实无疑知无疑如真。 若未生疑而生者知如真。 若已生疑灭不复生者知如真。 如是比丘观内法如法。 观外法如法。 立念在法。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观法如法。 谓五盖也复次。 比丘观法如法。 比丘者。 内实有念觉支知有念觉支如真。 内实无念觉支知无念觉支如真。 若未生念觉支而生者知如真。 若已生念觉支便住不忘而不衰退。 转修增广者知如真。 如是法．精进．喜．息．定。 比丘者。 内实有舍觉支知有舍觉支如真。 内实无舍觉支知无舍觉支如真。 若未生舍觉支而生者知如真。 若已生舍觉支便住不忘而不衰退。 转修增广者知如真。 如是比丘观内法如法。 观外法如法。 立念在法。 有知有见。 有明有达。 是谓比丘观法如法。 谓七觉支。 若有比丘．比丘尼如是少少观法如法者。 是谓观法如法念处若有比丘．比丘尼七年立心正住四念处者。 彼必得二果。 或现法得究竟智。 或有余得阿那含。 置七年。 六五四三二一年。 若有比丘．比丘尼七月立心正住四念处者。 彼必得二果。 或现法得究竟智。 或有余得阿那含。 置七月。 六五四三二一月。 若有比丘．比丘尼七日七夜立心正住四念处者。 彼必得二果。 或现法得究竟智。 或有余得阿那含。 置七日七夜。 六五四三二。 置一日一夜。 若有比丘．比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者。 彼朝行如是。 暮必得升进。 暮行如是。 朝必得升进佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行念处经第二竟(三千一百三十七字)(八千六百九字)(第二小土城诵) 发布时间：2025-09-07 10:00:04 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/30159.html