标题：中阿含经 第三十八卷 - 大藏经 内容： 中阿含经 第三十八卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译梵志品第一(有十经)(第四一日诵名分别)(有三品半合有三十五经)鹦鹉．须闲提婆罗婆游堂须达．梵波罗黄芦园．头那阿伽罗诃那阿园那．梵摩（一五二）中阿含梵志品鹦鹉经第一(第三念诵)我闻如是一时。 佛游王舍城。 在竹林加兰哆园尔时。 鹦鹉摩纳都题子少有所为。 往至王舍城。 寄宿居士家。 于是。 鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰。 颇有沙门．梵志宗主众师。 统领大众。 为人所尊。 令我随时往见奉敬。 傥能因此敬奉之时。 得欢喜耶居士答曰。 有也。 天爱。 沙门瞿昙释种子舍释宗族。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 觉无上正尽觉。 天爱。 自可随时往见。 诣彼奉敬。 或能因此奉敬之时。 心得欢喜鹦鹉摩纳即复问曰。 沙门瞿昙今在何处。 我欲见之居士答曰。 沙门瞿昙在此王舍城竹林加兰哆园。 便可往见于是。 鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出。 往诣竹林加兰哆园。 鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间。 端政姝好。 犹星中月。 光耀炜晔。 晃若金山。 相好具足。 威神巍巍。 诸根寂定。 无有蔽碍。 成就调御。 息心静默。 见已。 便前往诣佛所。 共相问讯。 却坐一面。 白曰。 瞿昙。 欲有所问。 听乃敢陈世尊告曰。 恣汝所问鹦鹉摩纳问曰。 瞿昙。 如我所闻。 若在家者。 便得善解。 则知如法。 出家学道者。 则不然也。 我问瞿昙此事云何世尊告曰。 此事不定鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 愿今为我分别此事世尊告曰。 摩纳。 谛听。 善思念之。 我当为汝具分别说鹦鹉摩纳受教而听佛言。 摩纳。 若有在家及出家学道行邪行者。 我不称彼。 所以者何。 若有在家及出家学道行邪行者。 不得善解。 不知如法。 是故。 摩纳。 若有在家及出家学道行邪行者。 我不称彼。 摩纳。 若有在家及出家学道行正行者。 我称说彼。 所以者何。 若有在家及出家学道行正行者。 必得善解。 则知如法。 是故。 摩纳。 若有在家及出家学道行正行者。 我称说彼。 摩纳。 我如是说。 说此二法。 如是分别。 如是显示。 若有沙门梵志有力坚固深入。 一向专著。 而说此为真谛。 余者虚妄鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 如我所闻。 若在家者。 便有大利。 有大功德。 出家学道者。 则不然也。 我问瞿昙此事云何世尊告曰。 此事不定鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 愿复为我分别此事世尊告曰。 摩纳。 谛听。 善思念之。 我当为汝具分别说鹦鹉摩纳受教而听佛言。 摩纳。 若在家者。 有大灾患。 有大斗诤。 有大怨憎。 行邪行者。 不得大果。 无大功德。 犹如田作。 有大灾患。 有大斗诤。 有大怨憎。 行邪行者。 不得大果。 无大功德。 如是。 摩纳。 若在家者亦复如是。 摩纳。 出家学道少有灾患。 少有斗诤。 少有怨憎。 行邪行者。 不得大果。 无大功德。 犹如治生。 少有灾患。 少有斗诤。 少有怨憎。 行邪行者。 不得大果。 无大功德。 如是。 摩纳。 出家学道亦复如是摩纳。 若在家者。 有大灾患。 有大斗诤。 有大怨憎。 行正行者。 得大果报。 有大功德。 犹如田作。 有大灾患。 有大斗诤。 有大怨憎。 行正行者。 得大果报。 有大功德。 如是。 摩纳。 若在家者亦复如是。 摩纳。 出家学道少有灾患。 少有斗诤。 少有怨憎。 行正行者。 得大果报。 有大功德。 犹如治生。 少有灾患。 少有斗诤。 少有怨憎。 行正行者。 得大果报。 有大功德。 如是。 摩纳。 出家学道亦复如是。 摩纳。 我如是说。 说此二法。 如是分别。 如是显示。 若有沙门．梵志有力坚固深入。 一向专著。 而说此为真谛。 余者虚妄鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 彼诸梵志施设五法。 有大果报。 有大功德。 作福得善世尊告曰。 若诸梵志施设五法。 有大果报。 有大功德。 作福得善。 汝在此众。 今可说耶鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 我无不可。 所以者何。 瞿昙。 于今现坐此众世尊告曰。 汝便可说鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 善听。 瞿昙。 梵志施设第一真谛法。 有大果报。 有大功德。 作福得善。 第二诵习。 第三热行。 第四苦行。 瞿昙。 梵志施设第五梵行。 有大果报。 有大功德作福得善世尊告曰。 若有梵志施设五法。 有大果报。 有大功德。 作福得善。 彼梵志中颇有一梵志作如是说。 我此五法。 于现法中自知自觉。 自作证已。 施设果耶鹦鹉摩纳白世尊曰。 无也。 瞿昙世尊告曰。 颇有师及祖师。 至七世父母。 作如是说。 我此五法。 于现法中自知自觉。 自作证已。 施设果耶鹦鹉摩纳白世尊曰。 无也。 瞿昙尔时。 世尊问曰。 摩纳。 若昔有梵志寿终命过。 诵持经书。 流布经书。 诵习典经。 一曰夜吒。 二曰婆摩。 三曰婆摩提婆。 四曰毗奢蜜哆罗。 五曰夜婆陀揵尼。 六曰应疑罗婆。 七曰婆私吒。 八曰迦叶。 九曰婆罗婆。 十曰婆惒。 谓今诸梵志即彼具经诵习持学。 彼颇作是说。 我此五法。 于现法中自知自觉。 自作证已。 施设果。 耶鹦鹉摩纳白世尊曰。 无也。 瞿昙。 但诸梵志因信受持世尊告曰。 若于诸梵志。 无一梵志而作是说。 我此五法。 于现法中自知自觉。 自作证已。 施设果报。 亦无师及祖师。 乃至七世父母。 而作是说。 我此五法。 于现法中自知自觉。 自作证已。 施设果报。 若昔有梵志寿终命过。 诵持经书。 流布经书。 诵习典经。 一曰夜吒。 二曰婆摩。 三曰婆摩提婆。 四曰毗奢蜜哆逻。 五曰夜婆陀揵尼。 六曰应疑罗婆。 七曰婆私吒。 八曰迦叶。 九曰婆罗婆。 十曰婆惒。 谓今诸梵志即彼具经诵习持学。 彼无作是说。 我此五法。 于现法中自知自觉。 自作证已。 施设果报。 摩纳。 彼诸梵志不以此故。 于信向中无根本耶鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 实无根本。 但诸梵志闻已受持世尊告曰。 犹众盲儿各相扶持。 彼在前者。 不见于后。 亦不见中。 彼在中者。 不见于前。 亦不见后。 彼在后者。 不见于中。 亦不见前。 摩纳。 所说诸梵志辈亦复如是。 摩纳。 前说信而后复说闻鹦鹉摩纳嗔恚世尊。 憎嫉不悦。 诽谤世尊。 指擿世尊。 骂詈世尊。 应诽谤瞿昙。 应指瞿昙。 应堕瞿昙。 语世尊曰。 有一梵志。 名弗袈裟裟罗。 姓直清净化。 彼作是说。 若有沙门．梵志。 于人上法有知有见。 现我得者。 我闻是已。 便大笑之。 意不相可。 虚妄不真。 亦不如法。 云何人生人中。 自说得人上法。 若于人上法言我知我见者。 此事不然于是。 世尊便作是念。 鹦鹉摩纳都题子嗔恚于我。 憎嫉不悦。 诽谤于我。 指擿于我。 骂詈于我。 应诽谤瞿昙。 应指瞿昙。 应堕瞿昙。 而语我曰。 瞿昙。 有梵志名弗袈裟裟罗。 姓直清净化。 彼作是说。 若有沙门．梵志。 于人上法有知有见。 现我得者。 我闻是已。 便大笑之。 意不相可。 虚妄不真。 亦不如法。 云何人生人中。 自说得人上法。 若于人上法言我知我见者。 此事不然世尊知已。 告曰。 摩纳。 梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。 彼知一切沙门．梵志心之所念。 然后作是说。 若有沙门．梵志。 于人上法有知有见。 现我得者。 我闻是已。 便大笑之。 意不相可。 虚妄不真。 亦不如法。 云何人生人中。 自说得人上法。 若于人上法言我知我见者。 此事不然耶鹦鹉摩纳答曰。 瞿昙。 梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。 自有一婢。 名曰不尼。 尚不能知心之所念。 况复欲知一切沙门．梵志心之所念耶。 若使知者。 终无是处世尊告曰。 犹人生盲。 彼作是说。 无黑白色。 亦无见黑白色者。 无好恶色。 亦无见好恶色。 无长短色。 亦无见长短色。 无近远色。 亦无见近远色。 无粗细色。 亦无见粗细色。 我初不见不知。 是故无色。 彼生盲人作如是说。 为真实耶鹦鹉摩纳答世尊曰。 不也。 瞿昙。 所以者何。 有黑白色。 亦有见黑白色者。 有好恶色。 亦有见好恶色。 有长短色。 亦有见长短色。 有近远色。 亦有见近远色。 有粗细色。 亦有见粗细色。 若言我初不见不知。 是故无色。 彼生盲人作是说者。 为不真实摩纳。 梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。 彼所说者。 非如生盲无目人耶鹦鹉摩纳答世尊曰。 如盲。 瞿昙世尊告曰。 摩纳。 于意云何。 若昔有梵志寿终命过。 诵持经书。 流布经书。 诵习典经。 谓商伽梵志．生闻梵志．弗袈裟裟罗梵志及汝父都题。 若彼所说。 可不可．有真无真．有高有下耶鹦鹉摩纳答世尊曰。 若昔有梵志寿终命过。 诵持经书。 流布经书。 诵习典经。 谓商伽梵志．生闻梵志．弗袈裟裟罗梵志及我父都题。 彼所说者。 于我意者。 欲令可。 莫令不可。 欲令真。 莫令不真。 欲令高。 莫令下彼时。 世尊问曰。 摩纳。 梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。 彼所说者。 非为不可．无有可耶。 非为不真．无有真耶。 非为至下．无有高耶鹦鹉摩纳答世尊曰。 实尔。 瞿昙复次。 摩纳。 有五法作障碍。 作覆盖。 作盲无目。 能灭智慧。 唐自疲劳。 不得涅槃。 云何为五。 摩纳。 欲第一法作障碍。 作覆盖。 作盲无目。 能灭智慧。 唐自疲劳。 不得涅槃。 摩纳。 恚．身见．戒取。 疑第五法作障碍。 作覆盖。 作盲无目。 能灭智慧。 唐自疲劳。 不得涅槃。 摩纳。 于意云何。 为此五法之所障碍。 覆盖．阴缠。 彼若欲观自义。 观他义。 观俱义。 及知一切沙门．梵志心之所念者。 终无是处。 摩纳。 梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。 为欲所染。 欲所秽染。 欲触欲猗。 着于欲。 入于欲中。 不见灾患。 不知出要而行于欲。 彼为此五法之所障碍。 覆盖．阴缠。 彼若欲观自义。 观他义。 观俱义。 及知一切沙门．梵志心之所念者。 终无是处复次。 摩纳。 有五欲功德。 爱念意乐。 彼有爱色欲相应。 甚可于乐。 云何为五。 目知色。 耳知声。 鼻知香。 舌知味。 身知触。 摩纳。 于意云何。 众生因此五欲功德故。 生乐生喜。 不复是过耶鹦鹉摩纳白世尊曰。 如是。 瞿昙世尊问曰。 摩纳。 于意云何。 若因草木而然火。 及离草木而然火。 何者光[火*佥]最上．最妙．最胜耶鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 若离草木而然火者。 终无是处。 唯有如意足力。 瞿昙。 若离草木而然火者。 彼光[火*佥]最上．最妙．最胜世尊告曰。 如是。 如是。 摩纳。 若离草木而然火者。 终无是处。 唯有如意足力。 若离草木而然火者。 彼光[火*佥]最上．最妙．最胜。 我今假说。 摩纳。 如因草木而然火者。 如是众生所生喜乐。 谓因欲．恶不善之法。 不得舍乐及于止息。 摩纳。 如离草木而然火者。 如是众生所生舍乐。 谓因离欲。 从诸善法而得舍乐及于止息世尊告曰。 摩纳。 于意云何。 有一梵志作斋行施。 或从东方有刹利童子来。 彼作是说。 我于其中得第一座．第一澡水．第一饮食。 彼于其中不得第一座．第一澡水．第一饮食。 便生怨恨而怀憎嫉。 或从南方有梵志童子来。 彼作是说。 我于其中得净妙食。 彼于其中不得净妙食。 便生怨恨而怀憎嫉。 或从西方有居士童子来。 彼作是说。 我于其中得丰饶食。 彼于其中不得丰饶食。 便生怨恨而怀憎嫉。 或从北方有工师童子来。 彼作是说。 我于其中得丰足食。 彼于其中不得丰足食。 便生怨恨而怀憎嫉。 摩纳。 彼诸梵志行如是施。 施设何等报耶鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 梵志不如是心行于布施。 使他生怨恨而怀憎嫉。 瞿昙。 当知梵志以愍伤心而行于施。 以愍伤心而行施已。 便得大福世尊告曰。 摩纳。 梵志非为施设第六法。 有大果报。 有大功德。 作福得善耶鹦鹉摩纳答世尊曰。 如是。 瞿昙世尊问曰。 摩纳。 若有梵志施设五法。 有大果报。 有大功德。 作福得善。 汝见此法多在何处。 为在家耶。 为出家学道耶鹦鹉摩纳答曰。 瞿昙。 若有梵志施设五法。 有大果报。 有大功德。 作福得善。 我见此法多在出家学道。 非在家也。 所以者何。 在家者多事。 多有所作。 多有结恨。 多有憎诤。 彼不能得守护诚谛。 瞿昙。 出家学道者少事。 少有所作。 少有结恨。 少有憎诤。 彼必能得守护诚谛。 瞿昙。 彼诚谛者。 我见多在出家学道。 非在家也。 所以者何。 在家者多事。 多有所作。 多有结恨。 多有憎诤。 彼不得行施。 不得诵习。 不得行苦行。 不得行梵行。 瞿昙。 出家学道者少事。 少有所作。 少有结恨。 少有憎诤。 彼得行施。 彼得诵习。 得行苦行。 得行梵行。 瞿昙。 行梵行者。 我见此法多在出家学道。 非在家也世尊告曰。 摩纳。 若有梵志施设五法。 有大果报。 有大功德。 作福得善者。 我说是从心起。 云何为心。 若心无结．无怨．无恚．无诤。 为修彼故。 摩纳。 于意云何。 若有比丘守护诚谛者。 彼因守护诚谛故。 得喜得悦。 摩纳。 若有喜及悦。 善善相应。 我说是从心起。 云何为心。 若心无结．无怨．无恚．无诤。 为修彼故。 如是彼得行施。 彼得诵习。 得行苦行。 得行梵行。 彼因行梵行故。 得喜得悦。 摩纳。 若有喜及悦。 善善相应。 我说是从心起。 云何为心。 若心无结．无怨．无恚．无诤。 彼心与慈俱。 遍满一方成就游。 如是二三四方。 四维上下。 普周一切。 心与慈俱。 无结．无怨．无恚．无诤。 极广甚大。 无量善修。 遍满一切世间成就游。 如是悲．喜心与舍俱。 无结．无怨．无恚．无诤。 极广甚大。 无量善修。 遍满一切世间成就游摩纳。 犹如有人善吹于螺。 彼若有方未曾闻者。 彼于夜半而登高山。 极力吹螺。 出微妙声。 遍满四方。 如是比丘心与慈俱。 遍满一方成就游。 如是二三四方。 四维上下。 普周一切。 心与慈俱。 无结．无怨．无恚．无诤。 极广甚大。 无量善修。 遍满一切世间成就游。 如是悲．喜心与舍俱。 无结．无怨．无恚．无诤。 极广甚大。 无量善修。 遍满一切世间成就游。 摩纳。 于意云何。 若有求天。 要求天上故。 便行贪伺相应心。 令我作天及余天。 若有求天。 要求天上故。 便无结．无怨．无恚．无诤。 无量极广善修。 心定意解。 遍满成就游。 令我作天及余天。 汝观于彼。 谁得作天及余天耶鹦鹉摩纳答曰。 瞿昙。 若此求天。 要求天上故。 便无结．无怨．无恚．无诤。 无量极广善修。 心定意解。 遍满成就游者。 我观于彼必得作天或余天也世尊问曰。 摩纳。 于意云何。 若有求梵天。 要求梵天上故。 便行贪伺相应心。 令我作梵天及余梵天。 若有求梵天。 要求梵天上故。 便无结．无怨．无恚．无诤。 无量极广善修。 心定意解。 遍满成就游。 令我作梵天及余梵天。 汝观于彼。 谁得作梵天及余梵天耶鹦鹉摩纳答曰。 瞿昙。 若此求梵天。 要求梵天上故。 便无结．无怨．无恚．无诤。 无量极广善修。 心定意解。 遍满成就游者。 我观于彼得作梵天或余梵天鹦鹉摩纳问曰。 瞿昙。 知梵道迹耶世尊告曰。 摩纳。 我今问汝。 随所解答。 摩纳。 于意云何。 那罗歌逻村去此众不远耶鹦鹉摩纳答曰。 不远世尊告曰。 摩纳。 于意云何。 汝于此众告一人曰。 汝往至彼那罗歌逻村。 到便即还。 彼受汝教。 速疾往至那罗歌逻村。 到便即还。 彼往返已。 汝问道路。 谓于那罗歌逻村往返出入事。 彼人宁住不能答耶鹦鹉摩纳答世尊曰。 不也。 瞿昙世尊告曰。 摩纳。 彼人往返于那罗歌逻村。 问道路事。 乃可得住而不能答。 若问如来．无所著．等正觉梵道迹者。 终不暂住而不能答鹦鹉摩纳白世尊曰。 沙门瞿昙。 无著天祠。 此事具足。 谓问梵道迹能速答故。 世尊。 我已知。 善逝。 我已解。 世尊。 我今自归于佛．法及比丘众。 唯愿世尊受我为优婆塞。 从今日始。 终身自归。 乃至命尽佛说如是。 鹦鹉摩纳闻佛所说。 欢喜奉行鹦鹉经第一竟(四千五百六十一字)（一五三）中阿含梵志品须闲提经第二(闲音呼姧反)(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游拘楼瘦。 在婆罗婆第一静室。 坐于草座尔时。 世尊过夜平旦。 着衣持[金*(刃-、 (丈-(友-又)))摩瑟昙次第乞食。 食讫。 中后还举衣钵。 澡洗手足。 以尼师檀着于肩上。 往诣一林。 至昼行处。 尔时。 世尊入于彼林。 至一树下。 敷尼师檀。 结加趺坐于是。 须闲提异学中后彷徉。 往诣婆罗婆第一静室。 须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座一胁卧处。 似师子卧。 似沙门卧。 似梵行卧。 须闲提异学见已。 问曰。 婆罗婆第一静室。 谁有此草座一胁卧处。 似师子卧。 似沙门卧。 似梵行卧婆罗婆梵志答曰。 须闲提。 有沙门瞿昙释种子。 舍释宗族。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信。 舍家．无家．学道。 觉无上正尽觉。 彼第一静室有此草座一胁卧处。 似师子卧。 似沙门卧。 似梵行卧须闲提异学语曰。 婆罗婆。 我今不可见见。 不可闻闻。 谓我见沙门瞿昙卧处。 所以者何。 彼沙门瞿昙坏败地。 坏败地者。 无可用也婆罗婆语曰。 须闲提。 汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。 所以者何。 彼沙门瞿昙多有慧。 刹利慧．梵志慧．居士慧．沙门慧。 若说慧者皆得圣智。 须闲提。 我欲以此义向彼沙门瞿昙说。 为可尔不须闲提语曰。 婆罗婆。 若欲说者。 则随汝意。 我无所违。 婆罗婆。 若见沙门瞿昙者。 我亦说此义。 所以者何。 彼沙门瞿昙败坏地。 败坏地者。 无可用也尔时。 世尊在昼行处。 以净天耳出过于人。 闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论此事。 世尊闻已。 则于晡时从燕坐起。 往诣婆罗婆梵志第一静室。 于草座上敷尼师檀。 结加趺坐。 婆罗婆梵志遥见世尊在树林间。 端政姝好。 犹星中月。 光耀炜晔。 晃若金山。 相好具足。 威神巍巍。 诸根寂定。 无有蔽碍。 成就调御。 息心静默。 见已。 进前往诣佛所。 共相问讯。 却坐一面世尊问曰。 婆罗婆。 与须闲提异学共论此草坐处耶婆罗婆梵志答世尊曰。 如是。 瞿昙。 我亦欲以此事向沙门瞿昙说。 然沙门瞿昙未说已自知。 所以者何。 以如来．无所著．等正觉故世尊与婆罗婆梵志共论此事。 须闲提异学于后彷徉。 往诣婆罗婆第一静室世尊遥见须闲提异学来已。 而作是说。 须闲提。 不调御眼根。 不密守护而不修者。 必受苦报。 彼于沙门瞿昙善自调御。 善密守护而善修者。 必得乐报。 须闲提。 汝因此故。 说沙门瞿昙败坏地。 败坏地者。 无可用耶须闲提异学答世尊曰。 如是。 瞿昙须闲提。 如是耳．鼻．舌．身根。 不调御意根。 不密守护而不修者。 必受苦报。 彼于沙门瞿昙善自调御。 善密守护而善修者。 必得乐报。 须闲提。 汝因此故。 说沙门瞿昙败坏地。 败坏地者。 无可用耶须闲提异学答世尊曰。 如是。 瞿昙世尊问曰。 须闲提。 于意云何。 若人本未出家学道。 彼眼知色。 爱念意乐。 可欲相应。 彼于后时舍眼知色。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼眼知色。 习．灭．味．患．出要见如真。 内息心游行。 彼若见人未离色欲。 为色爱所食。 为色热所热。 彼眼知色。 爱念意乐。 可欲相应。 行时见已。 不称彼．不乐彼。 须闲提。 于意云何。 若有此乐。 因爱因色。 乐此乐时。 薄贱故不称彼。 薄贱故不乐彼。 须闲提。 宁可于彼有所说耶答世尊曰。 不也。 瞿昙须闲提。 于意云何。 若人本未出家学道。 如是耳知声。 鼻知香。 舌知味。 身知触。 爱念意乐。 可欲相应。 彼于后时。 舍身知触。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼身知触。 习．灭．味．患．出要见如真。 内息心游行。 彼若见人未离触欲。 为触爱所食。 为触热所热。 彼身知触。 爱念意乐。 可欲相应。 行时见已。 不称彼．不乐彼。 须闲提。 于意云何。 若有见此乐。 因爱因触。 乐此乐时。 薄贱故不称彼。 薄贱故不乐彼。 须闲提。 宁可于彼有所说耶答世尊曰。 不也。 瞿昙世尊问曰。 须闲提。 于意云何。 若人本未出家学道。 五欲功德爱念意乐。 可欲相应。 彼于后时。 舍五欲功德。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼五欲功德。 习．灭．味．患．出要见如真。 内息心游行。 彼若见人未离欲。 为欲爱所食。 为欲热所热。 五欲功德爱念意乐。 可欲相应。 行时见已。 不称彼．不乐彼。 须闲提。 于意云何。 若有此乐。 因欲因欲爱。 乐此乐时。 薄贱故不称彼。 薄贱故不乐彼。 须闲提。 宁可于彼有所说耶答世尊曰。 不也。 瞿昙须闲提。 我本未出家学道时。 得五欲功德。 易不难得。 爱念意乐。 可欲相应。 我于后时。 舍五欲功德。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼五欲功德。 习．灭．味．患．出要见如真。 内息心游行。 我见人未离欲。 为欲爱所食。 为欲热所热。 五欲功德。 爱念意乐。 可欲相应。 行时见已。 我不称彼。 我不乐彼。 须闲提。 于意云何。 若有此乐。 因欲因欲爱。 乐此乐时。 薄贱故我不称彼。 薄贱故我不乐彼。 须闲提。 宁可于我有所说耶答世尊曰。 不也。 瞿昙世尊告曰。 须闲提。 犹如居士．居士子。 极大富乐。 资财无量。 多诸畜牧．封户．食邑。 诸生活具种种丰饶。 彼得五欲。 易不难得。 彼成就身妙行。 口．意妙行。 临死之时。 不乐舍五欲功德。 身坏命终。 后升善处。 得生天上。 具足行五欲功德。 须闲提。 此天及天子宁当舍天五欲功德。 乐人间欲。 欢喜念耶答世尊曰。 不也。 瞿昙。 所以者何。 人间欲者。 臭处不净。 意甚秽恶而不可向。 憎诤极苦。 瞿昙。 于人间欲。 天欲最上．最妙．最胜。 若彼天及天子舍于天上五欲功德。 乐人间欲。 欢喜念者。 终无是处如是。 须闲提。 我断人间欲。 度于天欲。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼五欲功德。 习．灭．味．患．出要见如真。 内息心游行。 我见人未离欲。 为欲爱所食。 为欲热所热。 五欲功德爱念意乐。 可欲相应。 行时见已。 我不称彼。 我不乐彼。 须闲提。 于意云何。 若有此乐。 因欲因欲爱。 乐此乐时。 薄贱故我不称彼。 薄贱故我不乐彼。 须闲提。 宁可于我有所说耶答世尊曰。 不也。 瞿昙世尊告曰。 须闲提。 犹人病癞。 身体烂熟。 为虫所食。 爪擿疮开。 临火坑炙。 须闲提。 于意云何。 若病癞人身体烂熟。 为虫所食。 爪擿疮开。 临火坑炙。 如是宁得除病有力。 不坏诸根。 为脱癞病。 身体完健。 平复如故。 还本所耶答世尊曰。 不也。 瞿昙。 所以者何。 若病癞人身体烂熟。 为虫所食。 爪擿疮开。 临火坑炙。 如是更生疮转增多。 本疮转大。 然彼反以癞疮为乐须闲提。 如病癞人身体烂熟。 为虫所食爪擿疮开。 临火坑炙。 如是更生疮转增多。 本疮转大。 然彼反以癞疮为乐。 须闲提。 如是众生未离欲。 为欲爱所食。 为欲热所热而行于欲。 须闲提。 如是众生未离欲。 为欲爱所食。 为欲热所热而行于欲。 如是欲转增多。 欲爱转广。 然彼反以欲爱为乐。 彼若不断欲。 不离欲爱。 内息心。 已行．当行．今行者。 终无是处。 所以者何。 此非道理。 断欲．离欲爱。 谓行于欲世尊告曰。 须闲提。 犹王及大臣。 得五所欲。 易不难得。 彼若不断欲。 不离欲爱。 内息心。 已行．当行．今行者。 终无是处。 所以者何。 此非道理。 断欲．离欲爱。 谓行于欲。 如是。 须闲提。 众生未离欲。 为欲爱所食。 为欲热所热而行于欲。 须闲提。 若众生未离欲。 为欲爱所食。 为欲热所热而行欲者。 如是欲转增多。 欲爱转广。 然彼反以欲爱为乐。 彼若不断欲。 不离欲爱。 内息心。 已行．当行．今行者。 终无是处。 所以者何。 此非道理。 断欲．离欲爱。 谓行于欲须闲提。 犹病癞人身体烂熟。 为虫所食。 爪擿疮开。 临火坑炙。 有人为彼怜念愍伤。 求利及饶益。 求安隐快乐。 与如其像好药。 与如其像好药已。 除病得力。 不坏诸根。 已脱癞病。 身体完健。 平复如故。 更还本所。 彼若见人有癞病者。 身体烂熟。 为虫所食。 以爪擿疮开。 临火坑炙。 须闲提。 彼人见已。 宁复意乐称誉喜耶答世尊曰。 不也。 瞿昙。 所以者何。 有病须药。 无病不须须闲提。 于意云何。 若彼癞人除病得力。 不坏诸根。 已脱癞病。 身体完健。 平复如故。 更还本所。 有二力士。 强捉彼人临火坑炙。 彼于其中慞惶回避。 身生重热。 须闲提。 于意云何。 此火坑者。 于今更热。 大苦可患。 甚于本耶答世尊曰。 不也。 瞿昙。 其本病癞。 身体烂熟。 为虫所食。 爪擿疮开。 临火坑炙。 彼于苦大乐更乐想。 其心迷乱。 有颠倒想。 瞿昙。 彼人于今除病得力。 不坏诸根。 已脱癞病。 身体完健。 平复如故。 更还本所。 彼于苦大苦更乐想。 其心泰然。 无颠倒想须闲提。 如病癞人身体烂熟。 为虫所食。 爪擿疮开。 临火坑炙。 彼于苦大乐更乐想。 其心迷乱。 有颠倒想。 如是。 须闲提。 众生不离欲。 为欲爱所食。 为欲热所热而行于欲。 彼于苦欲有乐欲想。 其心迷乱。 有颠倒想。 须闲提。 犹如彼人除病得力。 不坏诸根。 已脱癞病。 身体完健。 平复如故。 更还本所。 彼于苦大苦更乐想。 其心泰然。 无颠倒想。 如是。 须闲提。 我于苦欲有苦欲想。 得如真实。 无颠倒想。 所以者何。 须闲提。 过去时欲不净臭处。 意甚秽恶而不可向。 憎诤苦更触。 未来．现在欲亦不净臭处。 意甚秽恶而不可向。 憎诤苦更触。 须闲提。 如来．无所著．等正觉说无病第一利。 涅槃第一乐须闲提异学白世尊曰。 瞿昙。 我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所。 闻无病第一利。 涅槃第一乐世尊问曰。 须闲提。 若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所。 闻无病第一利。 涅槃第一乐。 须闲提。 何者无病。 何者涅槃耶于是。 须闲提异学身即是病．是痈．是箭．是蛇．是无常．是苦．是空．是非神。 以两手抆摸而作是说。 瞿昙。 此是无病。 此是涅槃世尊语曰。 须闲提。 犹如生盲。 从有目人闻其所说。 白净无垢。 白净无垢。 彼闻此已。 便求白净。 有谄诳人而不为彼求利及饶益。 求安隐快乐。 则以垢腻不净之衣。 持往语曰。 汝当知之。 此是白净无垢之衣。 汝以两手敬受被身。 彼盲子喜。 即以两手敬受被身而作是说。 白净无垢。 白净无垢。 须闲提。 彼人为自知说。 为不知说。 为自见说。 为不见说须闲提异学答曰。 瞿昙。 如是说者。 实不知见世尊语曰。 如是。 须闲提。 如盲无目。 身即是病．是痈．是箭．是蛇．是无常．是苦．是空．是非神。 以两手抆摸而作是说。 瞿昙。 此是无病。 此是涅槃。 须闲提。 汝尚不识于无病。 何况知见于涅槃耶。 言知见者。 终无是处。 须闲提。 如来．无所著．等正觉说无病第一利涅槃第一乐诸道八正道住安隐甘露彼众多人并共闻之。 众多异学闻此偈已。 展转相传。 不能知义。 彼既闻已。 而欲求教。 彼并愚痴。 还相欺诳。 彼自现身四大之种。 从父母生。 饮食所长。 常覆按摩澡浴。 强忍．破坏．磨灭。 离散之法。 然见神受神。 缘受则有。 缘有则生。 缘生则老死。 缘老死则愁戚啼哭．忧苦懊恼。 如是此生纯大苦阴。 于是。 须闲提异学即从坐起。 偏袒着衣。 叉手向佛。 白曰。 瞿昙。 我今极信沙门瞿昙。 唯愿瞿昙善为说法。 令我得知此是无病。 此是涅槃世尊告曰。 须闲提。 若汝圣慧眼未净者。 我为汝说无病．涅槃。 终不能知。 唐烦劳我。 须闲提。 犹生盲人。 因他往语。 汝当知之。 此是青色。 黄．赤．白色。 须闲提。 彼生盲人颇因他说。 知是青色．黄．赤．白色耶答世尊曰。 不也。 瞿昙如是。 须闲提。 若汝圣慧眼未净者。 我为汝说无病．涅槃。 终不能知。 唐烦劳我。 须闲提。 我为汝说如其像妙药。 令未净圣慧眼而得清净。 须闲提。 若汝圣慧眼得清净者。 汝便自知此是无病。 此是涅槃。 须闲提。 犹生盲人。 有诸亲亲为彼慈愍。 求利及饶益。 求安隐快乐故。 为求眼医。 彼眼医者与种种治。 或吐或下。 或灌于鼻。 或复灌下。 或刺其脉。 或令泪出。 须闲提。 傥有此处。 得净两眼。 须闲提。 若彼两眼得清净者。 则便自见此是青色。 黄．赤．白色。 见彼垢腻不净之衣。 便作是念。 彼即怨家。 长夜则以垢腻之衣欺诳于我。 便有憎心。 须闲提。 此人傥能杀害于彼。 如是。 须闲提。 我为汝说如其像妙药。 令未净圣慧眼而得清净。 须闲提。 若汝圣慧眼得净者。 汝便自知此是无病。 此是涅槃须闲提。 有四种法。 未净圣慧眼而得清净。 云何为四。 亲近善知识。 恭敬．承事。 闻善法。 善思惟。 趣向法次法。 须闲提。 汝当如是学。 亲近善知识。 恭敬．承事。 闻善法。 善思惟。 趣向法次法。 须闲提。 当学如是。 须闲提。 汝亲近善知识。 恭敬．承事已。 便闻善法。 闻善法已。 便善思惟。 善思惟已便趣向法次法。 趣向法次法已。 便知此苦如真。 知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真云何知苦如真。 谓生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎会苦．爱别离苦．所求不得苦．略五盛阴苦。 如是知苦如真。 云何知苦习如真。 谓此爱当受未来有。 与喜欲俱。 愿彼彼有。 如是知苦习如真。 云何知苦灭如真。 谓此爱当受未来有。 与喜欲俱。 愿彼彼有灭．无余．断．舍．吐．尽．无欲．没．息止。 如是知苦灭如真。 云何知苦灭道如真。 谓八支圣道。 正见。 乃至正定。 是谓为八。 如是知苦灭道如真说此法已。 须闲提异学远尘离垢。 诸法法眼生。 于是。 须闲提异学见法得法。 觉白净法。 断疑度惑。 更无余尊。 不复从他。 无有犹豫。 已住果证。 于世尊法得无所畏。 即从座起。 稽首佛足。 白曰。 世尊。 愿令我得出家学道。 受具足。 得比丘世尊告曰。 善来比丘。 修行梵行须闲提异学即是出家学道。 受具足。 得比丘。 须闲提出家学道。 受具足。 知法已。 至得阿罗诃佛说如是。 尊者须闲提闻佛所说。 欢喜奉行须闲提经第二竟(四千一百二十一字)(八千六百六十二字) 发布时间：2025-09-07 10:22:25 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/30165.html