标题：中阿含经 第四十二卷 - 大藏经 内容： 中阿含经 第四十二卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译根本分别品第二(有十经)(第四分别诵)分别六界．处观法．温泉林释中禅室尊阿难说．意行拘楼瘦无诤鹦鹉．分别业（一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一我闻如是一时。 佛游摩竭陀国。 往诣王舍城宿。 于是。 世尊往至陶家。 语曰陶师。 我今欲寄陶屋一宿。 汝见听耶陶师答曰。 我无所违。 然有一比丘先已住中。 若彼听者。 欲住随意尔时。 尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。 于是。 世尊出陶师家入彼陶屋。 语尊者弗迦逻娑利曰。 比丘。 我今欲寄陶屋一宿。 汝见听耶尊者弗迦逻娑利答曰。 君。 我无所违。 且此陶屋草座已敷。 君欲住者。 自可随意尔时。 世尊从彼陶屋出外洗足讫。 还入内。 于草座上敷尼师檀。 结跏趺坐。 竟夜默然靖坐定意。 尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。 彼时。 世尊而作是念。 此比丘住止寂靖。 甚奇。 甚特。 我今宁可问彼比丘。 汝师是谁。 依谁出家学道受法世尊念已。 问曰。 比丘。 汝师是谁。 依谁出家学道受法尊者弗迦逻娑利答曰。 贤者。 有沙门瞿昙释种子。 舍释宗族。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 觉无上正尽觉。 彼是我师。 依彼出家学道受法世尊即复问曰。 比丘。 曾见师耶尊者弗迦逻娑利答曰。 不见世尊问曰。 若见师者。 为识不耶尊者弗迦逻娑利答曰。 不识。 然。 贤者。 我闻世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。 号佛．众祐。 彼是我师。 依彼出家学道受法彼时。 世尊复作是念。 此族姓子依我出家学道受法。 我今宁可为说法耶世尊念已。 语尊者弗迦逻娑利曰。 比丘。 我为汝说法。 初善．中善．竟亦善。 有义有文。 具足清净。 显现梵行。 谓分别六界。 汝当谛听。 善思念之尊者弗迦逻娑利答曰。 唯然佛告彼曰。 比丘。 人有六界聚．六触处．十八意行．四住处。 若有住彼。 不闻忧戚事。 不闻忧戚事已。 意便不憎．不忧．不劳。 亦不恐怖。 如是有教。 不放逸慧。 守护真谛。 长养惠施。 比丘。 当学最上。 当学至寂。 分别六界。 如是。 比丘。 人有六界聚。 此说何因。 谓地界．水界．火界．风界．空界．识界。 比丘。 人有六界聚者。 因此故说比丘。 人有六触处。 此说何因。 谓比丘眼触见色。 耳触闻声。 鼻触嗅香。 舌触尝味。 身触觉触。 意触知法。 比丘。 人有六触处者。 因此故说。 比丘。 人有十八意行。 此说何因。 谓比丘眼见色。 观色喜住。 观色忧住。 观色舍住。 如是耳．鼻．舌．身。 意知法。 观法喜住。 观法忧住。 观法舍住。 比丘。 此六喜观．六忧观．六舍观。 合已十八行。 比丘。 人有十八意行者。 因此故说比丘。 人有四住处。 此说何因。 谓真谛住处．慧住处．施住处．息住处。 比丘。 人有四住处者。 因此故说。 云何比丘不放逸慧。 若有比丘分别身界。 今我此身有内地界而受于生。 此为云何。 谓发．毛．爪．齿．粗细肤．皮．肉．骨．筋．肾．心．肝．肺．脾．大肠．[月*胃]．粪。 如斯之比。 此身中余在内。 内所摄坚。 坚性住内。 于生所受。 是谓比丘内地界也。 比丘。 若有内地界及外地界者。 彼一切总说地界。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非神也。 如是慧观。 知其如真。 心不染着于此地界。 是谓比丘不放逸慧复次。 比丘不放逸慧。 若有比丘分别身界。 今我此身有内水界而受于生。 此为云何。 谓脑膜．眼泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．淡．小便。 如斯之比。 此身中余在内。 内所摄水。 水性润内。 于生所受。 是谓比丘内水界也。 比丘。 若有内水界及外水界者。 彼一切总说水界。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非神也。 如是慧观。 知其如真。 心不染着于此水界。 是谓比丘不放逸慧复次。 比丘不放逸慧。 若有比丘分别此身界。 今我此身有内火界而受于生。 此为云何。 谓热身．暖身．烦闷身．温庄身。 谓消饮食。 如斯之比。 此身中余在内。 内所摄火。 火性热内。 于生所受。 是谓比丘内火界也。 比丘。 若有内火界及外火界者。 彼一切总说火界。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非神也。 如是慧观。 知其如真。 心不染着于此火界。 是谓比丘不放逸慧复次。 比丘不放逸慧。 若有比丘分别身界。 今我此身有内风界而受于生。 此为云何。 谓上风．下风．胁风．掣缩风．蹴风．非道风．节节风．息出风．息入风。 如斯之比。 此身中余在内。 内所摄风。 风性动内。 于生所受。 是谓比丘内风界也。 比丘。 若有内风界及外风界者。 彼一切总说风界。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非神也。 如是慧观。 知其如真。 心不染着于此风界。 是谓比丘不放逸慧复次。 比丘不放逸慧。 若有比丘分别身界。 今我此身有内空界而受于生。 此为云何。 谓眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉动摇。 谓食啖含消。 安徐咽住。 若下过出。 如斯之比。 此身中余在内。 内所摄空。 在空不为肉．皮．骨．筋所覆。 是谓比丘内空界也。 比丘。 若有内空界及外空界者。 彼一切总说空界。 彼一切非我有。 我非彼有。 亦非神也。 如是慧观。 知其如真。 心不染着于此空界。 是谓比丘不放逸慧比丘。 若有比丘于此五界知其如真。 知如真已。 心不染彼而解脱者。 唯有余识。 此何等识。 乐识．苦识．喜识．忧识．舍识。 比丘。 因乐更乐故生乐觉。 彼觉乐觉。 觉乐觉已。 即知觉乐觉。 若有比丘灭此乐更乐。 灭此乐更乐已。 若有从乐更乐生乐觉者。 彼亦灭息止。 知已冷也。 比丘。 因苦更乐故生苦觉。 彼觉苦觉。 觉苦觉已。 即知觉苦觉。 若有比丘灭此苦更乐。 灭此苦更乐已。 若有从苦更乐生苦觉者。 彼亦灭息止。 知已冷也。 比丘。 因喜更乐故生喜觉。 彼觉喜觉。 觉喜觉已。 即知觉喜觉。 若有比丘灭此喜更乐。 灭此喜更乐已。 若有从喜更乐生喜觉者。 彼亦灭息止。 知已冷也比丘。 因忧更乐故生忧觉。 彼觉忧觉。 觉忧觉已。 即知觉忧觉。 若有比丘灭此忧更乐。 灭此忧更乐已。 若有从忧更乐生忧觉者。 彼亦灭息止。 知已冷也。 比丘。 因舍更乐故生舍觉。 彼觉舍觉。 觉舍觉已。 即知觉舍觉。 若有比丘灭此舍更乐。 灭此舍更乐已。 若有从舍更乐生舍觉者。 彼亦灭息止。 知已冷也。 比丘。 彼彼更乐故生彼彼觉。 灭彼彼更乐已。 彼彼觉亦灭。 彼知此觉从更乐。 更乐本。 更乐习。 从更乐生。 以更乐为首。 依更乐行比丘。 犹如火母。 因钻及人方便热相故。 而生火也。 比丘。 彼彼众多林木相离分散。 若从彼生火。 火数热于生数受。 彼都灭止息。 则冷樵木也。 如是。 比丘。 彼彼更乐故生彼彼觉。 灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭。 彼知此觉从更乐。 更乐本。 更乐习。 从更乐生。 以更乐为首。 依更乐行。 若比丘不染此三觉而解脱者。 彼比丘唯存于舍。 极清净也。 比丘。 彼比丘作是念。 我此清净舍。 移入无量空处。 修如是心。 依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。 我此清净舍。 移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。 修如是心。 依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼比丘。 犹工炼金上妙之师。 以火烧金。 锻令极薄。 又以火[火*禀]。 数数足火熟炼令净。 极使柔软而有光明。 比丘。 此金者。 于金师以数数足火熟炼令净。 极使柔软而有光明已。 彼金师者。 随所施设。 或縺缯彩。 严饰新衣。 指镮．臂钏．璎珞．宝鬘。 随意所作。 如是。 比丘。 彼比丘作是念。 我此清净舍移入无量空处。 修如是心。 依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼。 我此清净舍移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。 修如是心。 依彼．住彼．立彼．缘彼．系缚于彼彼比丘复作是念。 我此清净舍。 依无量空处者。 故是有为。 若有为者。 则是无常。 若无常者。 即是苦也。 若是苦者。 便知苦。 知苦已。 彼此舍不复移入无量空处。 我此清净舍。 依无量识处．无所有处．非有想非无想处者。 故是有为。 若有为者。 则是无常。 若无常者。 即是苦也。 若是苦者。 便知苦。 知苦已。 彼此舍不复移入无量识处．无所有处．非有想非无想处。 比丘。 若有比丘于此四处以慧观之。 知其如真。 心不成就。 不移入者。 彼于尔时不复有为。 亦无所思。 谓有及无。 彼受身最后觉。 则知受身最后觉。 受命最后觉。 则知受命最后觉。 身坏命终。 寿命已讫。 彼所觉一切灭息止。 知至冷也比丘。 譬如燃灯。 因油因炷。 彼若无人更增益油。 亦不续炷。 是为前已灭讫。 后不相续。 无所复受。 如是。 比丘受身最后觉。 则知受身最后觉。 受命最后觉。 则知受命最后觉。 身坏命终。 寿命已讫。 彼所觉一切灭息止。 知至冷也。 比丘。 是谓比丘第一正慧。 谓至究竟灭讫。 漏尽比丘成就于彼。 成就第一正慧处。 比丘。 此解脱住真谛。 得不移动。 真谛者。 谓如法也。 妄言者。 谓虚妄法。 比丘。 成就彼第一真谛处比丘。 彼比丘施说施若本必有怨家。 彼于尔时放舍．吐离．解脱．灭讫。 比丘。 是谓比丘第一正惠施。 谓舍离一切世尽。 无欲．灭．息．止。 比丘成就于彼。 成就第一惠施处。 比丘。 彼比丘心为欲．恚．痴所秽。 不得解脱。 比丘。 此一切淫．怒．痴尽。 无欲．灭．息．止。 得第一息。 比丘。 成就彼者成就第一息处比丘。 我者是自举。 我当有是亦自举。 我当非有非无是亦自举。 我当色有是亦自举。 我当无色有是亦自举。 我当非有色非无色是亦自举。 我当有想是亦自举。 我当无想是亦自举。 我当非有想非无想是亦自举。 是贡高．是憍慠．是放逸。 比丘。 若无此一切自举．贡高．憍慠．放逸者。 意谓之息。 比丘。 若意息者。 便不憎．不忧．不劳．不怖。 所以者何。 彼比丘成就法故。 不复有可说憎者。 若不憎则不忧。 不忧则不愁。 不愁则不劳。 不劳则不怖。 因不怖便当般涅槃。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真说此法已。 尊者弗迦逻娑利远尘离垢。 诸法法眼生。 于是。 尊者弗迦逻娑利见法得法。 觉白净法。 断疑度惑。 更无余尊。 不复由他。 无有犹豫。 已住果证。 于世尊法得无所畏。 即从坐起。 稽首佛足。 白曰。 世尊。 我悔过。 善逝。 我自首。 如愚如痴。 如不定。 如不善解。 不识良田。 不能自知。 所以者何。 以我称如来．无所著．等正觉为君也。 唯愿世尊听我悔过。 我悔过已。 后不更作世尊告曰。 比丘。 汝实愚痴。 汝实不定。 汝不善解。 谓称如来．无所著．等正觉为君也。 比丘。 若汝能自悔过。 见已发露。 护不更作者。 比丘。 如是则于圣法．律中益而不损。 谓能自悔过。 见已发露。 护不更作佛说如是。 尊者弗迦逻娑利闻佛所说。 欢喜奉行分别六界经第一竟(三千一百三十一字)（一六三）中阿含根本分别品分别六处经第二(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 世尊告诸比丘。 我当为汝说法。 初妙．中妙．竟亦妙。 有义有文。 具足清净。 显现梵行。 谓分别六处经。 谛听。 谛听。 善思念之时。 诸比丘白曰。 世尊。 唯当受教佛言。 汝等六处当知内也。 六更乐处当知内。 十八意行当知内。 三十六刀当知内。 于中断彼成就是。 无量说法当知内。 三意止。 谓圣人所习。 圣人所习已。 众可教。 无上调御士者。 调御士趣一切方。 是谓分别六处经事六处当知内者。 此何因说。 谓眼处。 耳．鼻．舌．身．意处。 六处当知内者。 因此故说六更乐处当知内者。 此何因说。 谓眼更乐为见色。 耳更乐为闻声。 鼻更乐为嗅香。 舌更乐为尝味。 身更乐为觉触。 意更乐为知法。 六更乐处当知内者。 因此故说十八意行当知内者。 此何因说。 比丘者。 眼见色已。 分别色喜住。 分别色忧住。 分别色舍住。 如是耳．鼻．舌．身。 意知法已。 分别法喜住。 分别法忧住。 分别法舍住。 是谓分别六喜．分别六忧．分别六舍。 总说十八意行。 十八意行当知内者。 因此故说三十六刀当知内者。 此何因说。 有六喜依着。 有六喜依无欲。 有六忧依着。 有六忧依无欲。 有六舍依着。 有六舍依无欲。 云何六喜依着。 云何六喜依无欲。 眼见色已生喜。 当知二种。 或依着。 或依无欲云何喜依着。 眼知色可喜．意念．爱色．欲相应乐。 未得者欲得。 已得者忆已生喜。 如是喜。 是谓喜依着。 云何喜依无欲。 知色无常．变易。 尽．无欲．灭．息。 前及今一切色无常．苦．灭法。 忆已生喜。 如是喜。 是谓喜依无欲。 如是耳．鼻．舌．身。 意知法已生喜。 当知二种。 或依着。 或依无欲。 云何喜依着。 意知法可喜．意念．爱法．欲相应乐。 未得者欲得。 已得者忆已生喜。 如是喜。 是谓喜依着。 云何喜依无欲。 知法无常．变易。 尽．无欲．灭．息。 前及今一切法无常．苦．灭法。 忆已生喜。 如是喜。 是谓喜依无欲云何六忧依着。 云何六忧依无欲。 眼见色已生忧。 当知二种。 或依着。 或依无欲。 云何忧依着。 眼知色可喜．意念．爱色．欲相应乐。 未得者不得。 已得者过去．散坏．灭．变易。 生忧。 如是忧。 是谓忧依着。 云何忧依无欲。 知色无常．变易。 尽．无欲．灭．息。 前及今一切色无常．苦．灭法。 忆已作是念。 我何时彼处成就游。 谓处诸圣人成就游。 是为上具触愿恐怖。 知苦忧生忧。 如是忧。 是谓忧依无欲。 如是耳．鼻．舌．身。 意知法已生忧。 当知二种。 或依着。 或依无欲云何忧依着。 意知法可喜．意念．爱法．欲相应乐。 未得者不得。 已得者过去．散坏．灭．变易。 生忧。 如是忧。 是谓忧依着。 云何忧依无欲。 知法无常．变易。 尽．无欲．灭．息。 前及今一切法无常．苦．灭法。 忆已作是念。 我何时彼处成就游。 谓处诸圣人成就游。 是为上具触愿恐怖。 知苦忧生忧。 如是忧。 是谓忧依无欲。 云何六舍依着。 云何六舍依无欲。 眼见色已生舍。 当知二种。 或依着。 或依无欲云何舍依着。 眼知色生舍。 彼平等．不多闻．无智慧．愚．痴．凡夫。 为色有舍。 不离色。 是谓舍依着。 云何舍依无欲。 知色无常．变易。 尽．无欲．灭．息。 前及今一切色无常．苦．灭法。 忆已舍住。 若有至意修习舍。 是谓舍依无欲。 如是耳．鼻．舌．身。 意知法已生舍。 当知二种。 或依着。 或依无欲云何舍依着。 意知法生舍。 平等．不多闻．无智慧．愚．痴．凡夫。 为法有舍。 不离法。 是谓舍依着。 云何舍依无欲。 意知法无常．变易。 尽．无欲．灭．息。 前及今一切法无常．苦．灭法。 忆已舍住。 若有至意修习舍。 是谓舍依无欲。 是为六喜依着．六喜依无欲．六忧依着．六忧依无欲．六舍依着．六舍依无欲。 总说三十六刀。 当知内者。 因此故说于中断彼成就是者。 此何因说。 谓此六喜依无欲。 取是．依是．住是也。 谓此．六喜依着。 灭彼．除彼．吐彼。 如是断彼也。 谓此六忧依无欲。 取是．依是．住是也。 谓此六忧依着。 灭彼．除彼．吐彼。 如是断彼也。 谓此六舍依无欲。 取是．依是．住是也。 谓此六舍依着。 灭彼．除彼．吐彼。 如是断彼也。 谓此六忧依无欲。 取是．依是．住是也。 谓此六喜依无欲。 灭彼．除彼．吐彼。 如是断彼也。 谓此六舍依无欲。 取是．依是．住是也。 谓此六忧依无欲。 灭彼．除彼．吐彼。 如是断彼也有舍无量更乐。 若干更乐。 有舍一更乐。 不若干更乐。 云何有舍无量更乐。 若干更乐。 若舍为色．为声．为香．为味．为触。 此舍无量更乐。 若干更乐。 云何舍一更乐。 不若干更乐。 谓舍或依无量空处。 或依无量识处。 或依无所有处。 或依非有想非无想处。 此舍一更乐。 不若干更乐。 谓此舍有一更乐。 不若干更乐。 取是．依是．住是也。 谓此舍有无量更乐。 若干更乐。 灭彼．除彼．吐彼。 如是断彼也。 取无量．依无量．住无量。 谓此舍有一更乐。 不若干更乐。 取是．依是．住是也。 谓此舍有无量更乐。 若干更乐。 灭彼．除彼．吐彼。 如是断彼也。 于中断彼成就是者。 因此故说无量说法当知内者。 此何因说。 如来有四弟子。 有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。 有辩才成就第一辩才。 寿活百岁。 如来为彼说法满百年。 除饮食时．大小便时．睡眠息时及聚会时。 彼如来所说法。 文句法句观义。 以慧而速观义。 不复更问于如来法。 所以者何。 如来说法无有极不可尽法。 文句法句观义。 乃至四弟子命终。 犹如四种善射之人。 挽强俱发。 善学善知。 而有方便。 速彻过去。 如是。 世尊有四弟子。 有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。 有辩才成就第一辩才。 寿活百岁。 如来为彼说法满百年。 除饮食时．大小便时．睡眠息时及聚会时。 彼如来所说法。 文句法句观义。 以慧而速观义。 不复更问于如来法。 所以者何。 如来无极不可尽。 无量说法当知内者。 因此故说三意止。 谓圣人所习。 圣人所习已。 众可教者。 此何因说。 若如来为弟子说法。 怜念愍伤。 求义及饶益。 求安隐快乐。 发慈悲心。 是为饶益。 是为快乐。 是为饶益乐。 若彼弟子而不恭敬。 亦不顺行。 不立于智。 其心不趣向法．次法。 不受正法。 违世尊教。 不能得定者。 世尊不以此为忧戚也。 但世尊舍无所为。 常念常智。 是谓第一意止。 谓圣人所习。 圣人所习已。 众可教也复次。 如来为弟子说法。 怜念愍伤。 求义及饶益。 求安隐快乐。 发慈悲心。 是为饶益。 是为快乐。 是为饶益乐。 若彼弟子恭敬顺行而立于智。 其心归趣向法．次法。 受持正法。 不违世尊教。 能得定者。 世尊不以此为欢喜也。 但世尊舍无所为。 常念常智。 是谓第二意止。 谓圣人所习。 圣人所习已。 众可教也复次。 如来为弟子说法。 怜念愍伤。 求义及饶益。 求安隐快乐。 发慈悲心。 是为饶益。 是为快乐。 是为饶益乐。 或有弟子而不恭敬。 亦不顺行。 不立于智。 其心不趣向法．次法。 不受正法。 违世尊教。 不能得定者。 或有弟子恭敬顺行而立于智。 其心归趣向法．次法。 受持正法。 不违世尊教。 能得定者。 世尊不以此为忧戚。 亦不欢喜。 但世尊舍无所为。 常念常智。 是谓第三意止。 谓圣人所习。 圣人所习已。 众可教也。 三意止。 谓圣人所习。 圣人所习已。 众可教者。 因此故说无上调御士者。 调御士趣一切方者。 此何因说。 调御士者。 此说调御士趣一方。 或东方．或南方．或西方．或北方。 调御象者。 调御象趣一方。 或东方。 或南．西．北方。 调御马者。 调御马趣一方。 或东方。 或南．西．北方。 调御牛者。 调御牛趣一方。 或东方。 或南．西．北方也。 无上调御士者。 调御士趣一切方。 于中方者色观色。 是谓第一方。 内无色想。 外观色。 是谓第二方。 净解脱身触成就游。 是谓第三方。 度一切色想。 灭有对想。 不念若干想。 无量空。 是无量空处成就游。 是谓第四方。 度一切无量空处。 无量识。 是无量识处成就游。 是谓第五方。 度一切无量识处。 无所有。 是无所有处成就游。 是谓第六方。 度一切无所有处。 非有想非无想。 是非有想非无想处成就游。 是谓第七方。 度一切非有想非无想处。 想知灭尽身触成就游。 慧观漏尽断智。 是谓第八方。 无上调御士者。 调御士趣一切方者。 因此故说佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行分别六处经第二竟(二千五百一十二字)（一六四）中阿含根本分别品分别观法经第三(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 世尊告诸比丘。 我当为汝说法。 初妙．中妙．竟亦妙。 有义有文。 具足清净。 显现梵行。 谓分别观法经。 谛听。 谛听。 善思念之时。 诸比丘白曰。 世尊。 唯当受教佛言。 比丘。 如是如是观。 如汝观已。 比丘。 心出外洒散。 心不住内。 不受而恐怖。 比丘。 如是如是观。 如汝观已。 比丘。 心不出外不洒散。 心住内。 不受不恐怖。 如是不复生．老．病．死。 是说苦边。 佛说如是已即从坐起。 入室燕坐于是。 诸比丘便作是念。 诸贤当知世尊略说此义。 不广分别。 即从坐起。 入室燕坐。 比丘。 如是如是观。 如汝观已。 比丘。 心出外洒散。 心不住内。 不受而恐怖。 比丘。 如是如是观。 如汝观已。 比丘。 心不出外不洒散。 心住内。 不受不恐怖。 如是不复生．老．病．死。 是说苦边彼复作是念。 诸贤谁能广分别世尊向所略说义。 彼复作是念。 尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。 及诸智梵行人。 尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。 诸贤共往诣尊者大迦旃延所。 请说此义。 若尊者大迦旃延为分别者。 我等当善受持于是。 诸比丘往诣尊者大迦旃延所。 共相问讯。 却坐一面。 白曰。 尊者大迦旃延。 当知世尊略说此义。 不广分别。 即从坐起。 入室燕坐。 比丘。 如是如是观。 如汝观已。 比丘。 心出外洒散。 心不住内。 不受而恐怖。 比丘。 如是如是观。 如汝观已。 比丘。 心不出外不洒散。 心住内。 不受不恐怖。 如是不复生．老．病．死。 是说苦边。 我等便作是念。 诸贤谁能广分别世尊向所略说义。 我等复作是念。 尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。 及诸智梵行人。 尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。 唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之尔时。 尊者大迦旃延告曰。 诸贤。 听我说喻。 慧者闻喻则解其义。 诸贤。 犹如有人欲得求实。 为求实故。 持斧入林。 彼见大树成根．茎．节．枝．叶．花．实。 彼人不触根．茎．节．实。 但触枝叶。 诸贤所说亦复如是。 世尊现在舍来就我而问此义。 所以者何。 诸贤。 当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。 说真谛义。 现一切义。 由彼世尊。 诸贤。 应往诣世尊所而问此义。 世尊。 此云何。 此何义。 如世尊说者。 诸贤等当善受持时。 诸比丘白曰。 唯然。 尊者大迦旃延。 世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。 说真谛义。 现一切义。 由彼世尊。 我等应往诣世尊所而问此义。 世尊。 此云何。 此何义。 如世尊说者。 我等当善受持。 然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。 及诸智梵行人。 尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。 唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之尊者大迦旃延告诸比丘。 诸贤等。 共听我所说。 诸贤。 云何比丘心出外洒散。 诸贤。 比丘眼见色。 识食色相。 识着色乐相。 识缚色乐相。 彼色相味结缚心出外洒散。 如是耳．鼻．舌．身。 意知法。 识食法相。 识着法乐相。 识缚法乐相。 彼法相味结缚心出外洒散。 诸贤。 如是比丘心出外洒散。 诸贤。 云何比丘心不出外洒散。 诸贤。 比丘眼见色。 识不食色相。 识不着色乐相。 识不缚色乐相。 彼色相味不结缚心。 不出外洒散。 如是耳．鼻．舌．身。 意知法。 识不食法相。 识不着法乐相。 识不缚法乐相。 彼法相味不结缚心。 不出外洒散。 诸贤。 如是比丘心不出外洒散诸贤。 云何比丘心不住内。 诸贤。 比丘离欲．离恶不善之法。 有觉．有观。 离生喜．乐。 得初禅成就游。 彼识着离味。 依彼住彼。 缘彼缚彼。 识不住内。 复次。 诸贤。 比丘觉．观已息。 内静．一心。 无觉．无观。 定生喜．乐。 得第二禅成就游。 彼识着定味。 依彼住彼。 缘彼缚彼。 识不住内。 复次。 诸贤。 比丘离于喜欲。 舍无求游。 正念正智而身觉乐。 谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。 得第三禅成就游。 彼识着无喜味。 依彼住彼。 缘彼缚彼。 识不住内。 复次。 诸贤。 比丘乐灭．苦灭。 喜．忧本已灭。 不苦不乐．舍．念．清净。 得第四禅成就游。 彼识着舍及念清净味。 依彼住彼。 缘彼缚彼。 识不住内复次。 诸贤。 比丘度一切色想。 灭有对想。 不念若干想。 无量空。 是无量空处成就游。 彼识着空智味。 依彼住彼。 缘彼缚彼。 识不住内。 复次。 诸贤。 比丘度一切无量空处。 无量识。 是无量识处成就游。 彼识着识智味。 依彼住彼。 缘彼缚彼。 识不住内。 复次。 诸贤。 比丘度一切无量识处。 无所有。 是无所有处成就游。 彼识着无所有智味。 依彼住彼。 缘彼缚彼。 识不住内。 复次。 诸贤。 比丘度一切无所有处。 非有想非无想。 是非有想非无想处成就游。 彼识着无想智味。 依彼住彼。 缘彼缚彼。 识不住内。 诸贤。 如是比丘心不住内诸贤。 云何比丘心住内。 诸贤。 比丘离欲．离恶不善之法。 有觉有观。 离生喜乐。 得初禅成就游。 彼识不着离味。 不依彼不住彼。 不缘彼不缚彼。 识住内也。 复次。 诸贤。 比丘觉．观已息。 内静．一心。 无觉．无观。 定生喜．乐。 得第二禅成就游。 彼识不着定味。 不依彼不住彼。 不缘彼不缚彼。 识住内也。 复次。 诸贤。 比丘离于喜欲。 舍无求游。 正念正智而身觉乐。 谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。 得第三禅成就游。 彼识不着无喜味。 不依彼不住彼。 不缘彼不缚彼。 识住内也。 复次。 诸贤。 比丘乐灭．苦灭。 喜．忧本已灭。 不苦不乐．舍．念．清净。 得第四禅成就游。 识不着舍及念．清净味。 不依彼不住彼。 不缘彼不缚彼。 识住内也复次。 诸贤。 比丘度一切色想。 灭有对想。 不念若干想。 无量空。 是无量空处成就游。 彼识不着空智味。 不依彼不住彼。 不缘彼不缚彼。 识住内也。 复次。 诸贤。 比丘度一切无量空处。 无量识。 是无量识处成就游。 彼识不着识智味。 不依彼不住彼。 不缘彼不缚彼。 识住内也。 复次。 诸贤。 比丘度一切无量识处。 无所有。 是无所有处成就游。 彼识不着无所有智味。 不依彼不住彼。 不缘彼不缚彼。 识住内也。 复次。 诸贤。 比丘度一切无所有处。 非有想非无想。 是非有想非无想处成就游。 彼识不着无想智味。 不依彼不住彼。 不缘彼不缚彼。 识住内也。 诸贤。 如是比丘心住内也诸贤。 云何比丘不受而恐怖。 诸贤。 比丘不离色染。 不离色欲。 不离色爱。 不离色渴。 诸贤。 若有比丘不离色染。 不离色欲。 不离色爱。 不离色渴者。 彼欲得色．求色．着色．住色。 色即是我。 色是我有。 欲得色．着色．住色。 色即是我。 色是我有已。 识扪摸色。 识扪摸色已。 变易彼色时。 识转于色。 识转于色已。 彼生恐怖法。 心住于中。 因心不知故。 便怖惧烦劳。 不受而恐怖。 如是觉．想．行。 比丘不离识染。 不离识欲。 不离识爱。 不离识渴。 诸贤。 若有比丘不离识染。 不离识欲。 不离识爱。 不离识渴者。 彼欲得识．求识．着识．住识。 识即是我。 识是我有。 彼欲得识．求识．着识．住识。 识即是我。 识是我有已。 识扪摸识。 识扪摸识已。 变易彼识时。 识转于识。 识转于识已。 彼生恐怖法。 心住于中。 因心不知故。 便怖惧烦劳。 不受而恐怖。 诸贤。 如是比丘不受恐怖诸贤。 云何比丘不受不恐怖。 诸贤。 比丘离色染。 离色欲。 离色爱。 离色渴。 诸贤。 若有比丘离色染．离色欲．离色爱．离色渴者。 彼不欲得色。 不求色．不着色．不住色。 色非是我。 色非我有。 彼不欲得色。 不求色。 不着色。 不住色。 色非是我。 色非我有已。 识不扪摸色。 识不扪摸色已。 变易彼色时。 识不转于色。 识不转于色已。 彼不生恐怖法。 心不住中。 因心知故。 便不怖惧。 不烦劳。 不受。 不恐怖。 如是觉．想．行。 比丘离识染。 离识欲。 离识爱。 离识渴。 诸贤。 若有比丘离识染。 离识欲。 离识爱。 离识渴者。 彼不欲得识。 不求识。 不着识。 不住识。 识非是我。 识非我有。 彼不欲得识。 不求识。 不着识。 不住识。 非是我。 识非我有已。 识不扪摸识。 识不扪摸识已。 变易彼识时。 识不转于识。 识不转于识已。 彼不生恐怖法。 心不住中。 因心知故。 便不怖惧。 不烦劳。 不受。 不恐怖。 诸贤。 如是比丘不受不恐怖诸贤。 谓世尊略说此义。 不广分别。 即从坐起。 入室燕坐。 比丘。 如是如是观。 如汝观已。 比丘。 心出外洒散。 心不住内。 不受而恐怖。 比丘。 如是如是观。 如汝观已。 比丘。 心不出外不洒散。 心住内。 不受不恐怖。 如是不复生．老．病．死。 是说苦边。 此世尊略说。 不广分别义。 我以此句．以此文广说如是。 诸贤。 可往向佛具陈。 若如世尊所说义者。 诸贤等便可受持于是。 诸比丘闻尊者大迦旃延所说。 善受持诵。 即从坐起。 绕尊者大迦旃延三匝而去。 往诣佛所。 稽首作礼。 却坐一面。 白曰。 世尊。 向世尊略说此义。 不广分别。 即从坐起。 入室燕坐。 尊者大迦旃延以此句．以此文而广说之世尊闻已。 叹曰。 善哉。 善哉。 我弟子中有眼．有智．有法．有义。 所以者何。 谓师为弟子略说此义。 不广分别。 彼弟子以此句．以此文而广说之。 如迦旃延比丘所说。 汝等应当如是受持。 所以者何。 以说观义应如是也佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行分别观法经第三竟(二千七百五十一字)(八千三百九十四字) 发布时间：2025-09-07 10:36:37 来源：学佛笔记 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