标题：中阿含经 第四十九卷 - 大藏经 内容： 中阿含经 第四十九卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译双品第一(有五经)(第五日诵名后诵)(有三品半合有三十六经)说智阿夷那拘楼明圣道东园论小空大空最在后（一八七）中阿含双品说智经第一我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 世尊告诸比丘。 若有比丘来向汝说已所得智。 我生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 者。 汝等闻之。 当善然可。 欢喜奉行。 善然可彼。 欢喜奉行已。 当复如是问彼比丘。 贤者。 世尊说五盛阴。 色盛阴。 觉．想．行．识盛阴。 贤者。 云何知．云何见此五盛阴。 得知无所受。 漏尽心解脱耶漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答。 诸贤。 色盛阴非果．空虚．不可欲．不恒有．不可倚．变易法。 我知如是。 若于色盛阴有欲．有染．有着．有缚．缚着使者。 彼尽．无欲．灭．息．止。 得知无所受。 漏尽心解脱。 如是觉．想．行．识盛阴。 非果．空虚．不可欲．不恒有．不可倚．变易法。 我知如是。 若于识盛阴有欲．有染．有着．有缚．缚着使者。 彼尽．无欲．灭．息．止。 得知无所受。 漏尽心解脱。 诸贤。 我如是知．如是见此五盛阴。 得知无所受。 漏尽心解脱。 漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答汝等闻之。 当善然可。 欢喜奉行。 善然可彼。 欢喜奉行已。 当复如是问彼比丘。 贤者。 世尊说四食。 众生以此得存长养。 云何为四。 一曰抟食粗细。 二曰更乐。 三曰意念。 四曰识也。 贤者。 云何知．云何见此四食。 得知无所受。 漏尽心解脱耶漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答。 诸贤。 我于抟食。 意不高不下。 不倚不缚。 不染不着。 得解得脱。 尽得解脱。 心离颠倒。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 如是更乐．意念．识食。 不高不下。 不倚不缚。 不染不着。 得解得脱。 尽得解脱。 心离颠倒。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 诸贤。 我如是知。 如是见此四食。 得知无所受。 漏尽心解脱。 漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答汝等闻之。 当善然可。 欢喜奉行。 善然可彼。 欢喜奉行已。 当复如是问彼比丘。 贤者。 世尊说四说。 云何为四。 一曰见见说。 二曰闻闻说。 三曰识识说。 四曰知知说。 贤者。 云何知．云何见此四说。 得知无所受。 漏尽心解脱耶漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答。 诸贤。 我于见见说。 不高不下。 不倚不缚。 不染不着。 得解得脱。 尽得解脱。 心离颠倒。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 如是闻闻．识识．知知说。 不高不下。 不倚不缚。 不染不着。 得解得脱。 尽得解脱。 心离颠倒。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 诸贤。 我如是知．如是见此四说。 得知无所受。 漏尽心解脱。 漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答汝等闻之。 当善然可。 欢喜奉行。 善然可彼。 欢喜奉行已。 当复如是问彼比丘。 贤者。 世尊说内六处。 眼处。 耳．鼻．舌．身．意处。 贤者。 云何知．云何见此内六处。 得知无所受。 漏尽心解脱耶漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答。 诸贤。 我于眼及眼识。 眼识知法俱知。 二法知已。 诸贤。 若眼及眼识。 眼识知法。 乐已尽。 彼尽．无欲．灭．息．止。 得知无所受。 漏尽心解脱。 如是耳．鼻．舌．身．意及意识。 意识知法俱知。 二法知已。 诸贤。 若意及意识。 意识知法。 乐已尽。 彼尽．无欲．灭．息．止。 得知无所受。 漏尽心解脱。 诸贤。 我如是知．如是见此内六处。 得知无所受。 漏尽心解脱。 漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答汝等闻之。 当善然可。 欢喜奉行。 善然可彼。 欢喜奉行已。 当复如是问彼比丘。 贤者。 世尊说六界。 地界．水界．火界．风界．空界．识界。 贤者。 云何知．云何见此六界。 得知无所受。 漏尽心解脱耶漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答。 诸贤。 我不见地界是我所。 我非地界所。 地界非是神。 然谓三受依地界住。 识使所著。 彼尽．无欲．灭．息．止。 得知无所受。 漏尽心解脱。 如是水．火．风．空．识界。 非是我所。 我非识界所。 识界非是神。 然谓三受依识界住。 识使所著。 彼尽．无欲．灭．息．止。 得知无所受。 漏尽心解脱。 诸贤。 我如是知．如是见此六界。 得知无所受。 漏尽心解脱。 漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答汝等闻之。 当善然可。 欢喜奉行。 善然可彼。 欢喜奉行已。 当复如是问彼比丘。 贤者。 云何知．云何见。 此内身共有识及外诸相。 一切我．我作及慢使断知。 拔绝根本。 终不复生漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答。 诸贤。 我本未出家学道时。 厌生老病死．啼泣困苦．愁戚忧悲。 欲断此大苦阴。 诸贤。 我厌患已而作是观。 在家至狭。 尘劳之处。 出家学道。 发露旷大。 我今在家。 为锁所锁。 不得尽形寿净修梵行。 我宁可舍少财物及多财物。 舍少亲族及多亲族。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 诸贤。 我于后时舍少财物及多财物。 舍少亲族及多亲族。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 诸贤。 我出家学道。 舍族相已。 受比丘要。 修习禁戒。 守护从解脱。 又复善摄威仪礼节。 见纤介罪。 常怀畏怖。 受持学要诸贤。 我离杀。 断杀。 弃舍刀杖。 有惭有愧。 有慈悲心。 饶益一切乃至蜫虫。 我于杀生净除其心。 我离不与取。 断不与取。 与而后取。 乐于与取。 常好布施。 欢喜无恡。 不望其报。 我于不与取净除其心。 诸贤。 我离非梵行。 断非梵行。 勤修梵行。 精勤妙行。 清净无秽。 离欲断淫。 我于非梵行净除其心。 诸贤。 我离妄言。 断于妄言。 真谛言。 乐真谛。 住真谛。 不移动。 一切可信。 不欺世间。 我于妄言净除其心。 诸贤。 我离两舌。 断于两舌。 行不两舌。 不破坏他。 不此闻语彼。 欲破坏此。 不彼闻语此。 欲破坏彼。 离者欲合。 合者欢喜。 不作群党。 不乐群党。 不称群党。 我于两舌净除其心诸贤。 我离粗言。 断于粗言。 若有所言。 辞气粗犷。 恶声逆耳。 众所不喜。 众所不爱。 使他苦恼。 令不得定。 断如是言。 若有所说。 清和柔润。 顺耳入心。 可喜可爱。 使他安乐。 言声具了。 不使人畏。 令他得定。 说如是言。 我于粗言净除其心。 诸贤。 我离绮语。 断绮语。 时说．真说．法说．义说．止息说。 乐止息诤事。 顺时得宜。 善教善呵。 我于绮语净除其心。 诸贤。 我离治生。 断于治生。 弃舍称量及斗斛。 亦不受货。 不缚束人。 不望折斗量。 不以小利侵欺于人。 我于治生净除其心诸贤。 我离受寡妇．童女。 断受寡妇．童女。 我于受寡妇．童女净除其心。 诸贤。 我离受奴婢。 断受奴婢。 我于受奴婢净除其心。 诸贤。 我离受象．马．牛．羊。 断受象．马．牛．羊。 我于受象．马．牛．羊净除其心。 诸贤。 我离受鸡．猪。 断受鸡．猪。 我于受鸡．猪净除其心。 诸贤。 我离受田业．店肆。 断受田业．店肆。 我于受田业．店肆净除其心。 诸贤。 我离受生稻．麦．豆。 断受生稻．麦．豆。 我于受生稻．麦．豆净除其心。 诸贤。 我离酒。 断酒。 我于饮酒净除其心。 诸贤。 我离高广大床。 断高广大床。 我于高广大床净除其心。 诸贤。 我离华鬘．璎珞．涂香．脂粉。 断华鬘．璎珞．涂香．脂粉。 我于花鬘．璎珞．涂香．脂粉净除其心。 诸贤。 我离歌舞倡伎及往观听。 断歌舞倡伎及往观听。 我于歌舞倡伎及往观听净除其心。 诸贤。 我离受生色像宝。 断受生色像宝。 我于受生色像宝净除其心。 诸贤。 我离过中食。 断过中食。 一食．不夜食．学时食。 我于过中食净除其心诸贤。 我已成就此圣戒身。 复行知足。 衣取覆形。 食取充躯。 我所往处。 衣钵自随。 无有顾恋。 犹如雁鸟与两翅俱飞翔空中。 我亦如是。 诸贤。 我已成就此圣戒身及极知足。 复守诸根。 常念闭塞。 念欲明达。 守护念心。 而得成就。 恒欲起意。 若眼见色。 然不受相。 亦不味色。 谓忿诤故。 守护眼根。 心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。 趣向彼故。 守护眼根。 如是耳．鼻．舌．身。 若意知法。 然不受相。 亦不味法。 谓忿诤故。 守护意根。 心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。 趣向彼故。 守护意根。 诸贤。 我已成就此圣戒身及极知足。 圣护诸根。 正知出入。 善观分别。 屈伸低仰。 仪容庠序。 善着僧伽梨及诸衣钵。 行住坐卧．眠寤语默。 皆正知之诸贤。 我已成就此圣戒身及极知足。 亦成就圣戒护诸根。 得正知出入。 独住远离在无事处。 或至树下空安靖处。 山岩石室．露地穰[廿/积]。 或至林中。 或在塳间。 诸贤。 我已在无事处。 或至树下空安靖处。 敷尼师檀。 结跏趺坐。 正身正愿。 及念不向。 断除贪伺。 心无有诤。 见他财物．诸生活具。 不起贪伺。 欲令我得。 我于贪伺净除其心。 如是嗔恚．睡眠．调悔。 断疑度惑。 于诸善法无有犹豫。 我于疑惑净除其心。 诸贤。 我已断此五盖．心秽．慧羸。 离欲．离恶不善之法。 至得第四禅成就游。 诸贤。 我已得如是定心清净。 无秽无烦。 柔软善住。 得不动心。 趣向漏尽通智作证诸贤。 我知此苦如真。 知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。 知此漏．知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。 彼如是知．如是见。 欲漏心解脱。 有漏．无明漏心解脱。 解脱已便知解脱。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 诸贤。 我如是知．如是见。 内身有识及外诸相。 一切我．我行及慢使断知。 拔绝根本。 终不复生。 漏尽比丘得知梵行已立。 法者应如是答。 汝等闻之。 当善然可。 欢喜奉行。 善然可彼。 欢喜奉行已。 当复如是语彼比丘。 贤者。 初说我等已可意欢喜。 然我等欲从贤者上复上。 求智慧应答辩才。 以是故我等从贤者问复问耳佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行说智经第一竟(二千八百四十六字)（一八八）中阿含双品阿夷那经第二(第五后诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在于东园鹿子母堂尔时。 世尊则于晡时。 从燕坐起。 堂上来下。 在堂影中露地经行。 为诸比丘广说甚深微妙之法。 彼时。 异学阿夷那。 沙门蛮头弟子遥见世尊从燕坐起。 堂上来下。 在堂影中露地经行。 为诸比丘广说甚深微妙之法。 异学阿夷那。 沙门蛮头弟子往诣佛所。 共相问讯。 随佛经行。 世尊回顾问曰。 阿夷那。 沙门蛮头实思五百思。 若有异沙门．梵志一切知．一切见者。 自称我有无余．知无余。 见彼有过．自称有过异学阿夷那。 沙门蛮头弟子答曰。 瞿昙。 沙门蛮头实思五百思。 若有异沙门．梵志一切知．一切见者。 自称我有无余．知无余。 见彼有过．自称有过世尊复问曰。 阿夷那。 云何沙门蛮头思五百思。 若有异沙门．梵志一切知．一切见者自称我有无余．知无余。 见彼有过．自称有过耶异学阿夷那。 沙门蛮头弟子答曰。 瞿昙。 沙门蛮头作如是说。 若行．若住．若坐．若卧．若眠．若寤。 或昼．或夜。 常无碍知见。 或时逢[马*奔]象．逸马．[马*奔]车．叛兵．走男．走女。 或行如是道。 逢恶象．恶马．恶牛．恶狗。 或值蛇聚。 或得块掷。 或得杖打。 或堕沟渎。 或堕厕中。 或乘卧牛。 或堕深坑。 或入刺中。 或见村邑。 问名问道。 见男见女。 问姓问名。 或观空舍。 或如是入族。 彼既入已。 而问我曰。 尊从何行。 我答彼曰。 诸贤。 我趣恶道也。 瞿昙。 沙门蛮头如是比丘思五百思。 若有异沙门．梵志一切知．一切见者。 自称我有无余．知无余。 见彼有过也于是。 世尊离于经行。 至经行头敷尼师檀。 结跏趺坐。 问诸比丘。 我所说智慧事。 汝等受持耶。 彼诸比丘默然不答世尊复至再三问曰。 诸比丘。 我所说智慧事。 汝等受持耶。 诸比丘亦至再三默然不答彼时。 有一比丘即从坐起。 偏袒着衣。 叉手向佛。 白曰。 世尊。 今正是时。 善逝。 今正是时。 若世尊为诸比丘说智慧事。 诸比丘从世尊闻。 当善受持世尊告曰。 比丘。 谛听。 善思念之。 我当为汝具分别说时。 诸比丘白曰。 唯然。 当受教听佛复告曰。 凡有二众。 一曰法众。 二曰非法众。 何者非法众。 或有一行非法说非法。 彼众亦行非法说非法。 彼非法人住非法众前。 自已所知。 而虚妄言。 不是真实。 显示分别。 施设其行。 流布次第说法。 欲断他意弊恶。 难诘不可说也。 于正法．律中。 不可称立自已所知。 彼非法人住非法众前。 自称我有智慧普知。 于中若有如是说智慧事者。 是谓非法众。 何者法众。 或有一行法说法。 彼众亦行法说法。 彼法人住法众前。 自已所知。 不虚妄言。 是真是实。 显示分别。 施设其行。 流布次第说。 欲断他意弊恶。 难诘则可说也。 于正法中而可称立自已所知。 彼法人住法众前。 自称我有智慧普知。 于中若有如是说智慧事者。 是谓法众。 是故汝等当知法．非法．义与非义。 知法．非法．义．非义已。 汝等当学如法如义佛说如是。 即从座起。 入室燕坐。 于是诸比丘便作是念。 诸贤当知世尊略说此义。 不广分别。 即从坐起。 入室燕坐。 是故。 汝等当知法．非法．义与非义。 知法．非法．义．非义已。 汝等当学如法如义。 彼复作是念。 诸贤谁能广分别世尊向所略说义。 彼复作是念。 尊者阿难是佛侍者而知佛意。 常为世尊之所称誉。 及诸智梵行人。 尊者阿难能广分别世尊向所略说义。 诸贤共往诣尊者阿难所。 请说此义。 若尊者阿难为分别者。 我等当善受持于是。 诸比丘往诣尊者阿难所。 共相问讯。 却坐一面。 白曰。 尊者阿难。 当知世尊略说此义。 不广分别。 即从坐起。 入室燕坐。 汝等当知法．非法．义与非义。 知法．非法．义．非义已。 汝等当学如法如义。 我等便作是念。 诸贤谁能广分别世尊向所略说义。 我等复作是念。 尊者阿难是佛侍者而知佛意。 常为世尊之所称誉。 及诸智梵行人。 尊者阿难能广分别世尊向所略说义。 唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之尊者阿难告曰。 诸贤。 听我说喻。 慧者闻喻则解其义。 诸贤。 犹如有人欲得求实。 为求实故。 持斧入林。 彼见大树成根．茎．节．枝．叶．华．实。 彼人不触根．茎．节．实。 但触枝．叶。 诸贤所说亦复如是。 世尊现在。 舍来就我而问此义。 所以者何。 诸贤。 当知世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。 说真谛义。 现一切义由彼世尊。 诸贤应往诣世尊所而问此义。 世尊。 此云何。 此何义。 如世尊说者。 诸贤等当善受持时。 诸比丘白曰。 唯然。 尊者阿难。 世尊是眼．是智．是义．是法．法主．法将。 说真谛义。 现一切义由彼世尊。 然尊者阿难是佛侍者而知佛意。 常为世尊之所称誉。 及诸智梵行人。 尊者阿难能广分别世尊向所略说义。 唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之尊者阿难告诸比丘。 诸贤等。 共听我所说。 诸贤。 邪见非法。 正见是法。 若有因邪见生无量恶不善法者。 是谓非义。 若因正见生无量善法者。 是谓是义。 诸贤。 乃至邪智非法。 正智是法。 若因邪智生无量恶不善法者。 是谓非义。 若因正智生无量善法者。 是谓是义。 诸贤。 谓世尊略说此义。 不广分别。 即从坐起。 入室燕坐。 是故汝等当知法．非法．义与非义。 知法．非法．义．非义已。 汝等当学如法如义。 此世尊略说。 不广分别义。 我以此句．以此文广说如是。 诸贤可往向佛具陈。 若如世尊所说义者。 诸贤等便可受持于是。 诸比丘闻尊者阿难所说。 善受持诵。 即从坐起。 绕尊者阿难三匝而去。 往诣佛所。 稽首作礼。 却坐一面。 白曰。 世尊。 向世尊略说此义。 不广分别。 即从坐起。 入室燕坐。 尊者阿难以此句．以此文而广说之世尊闻已。 叹曰。 善哉。 善哉。 我弟子中有眼．有智．有法．有义。 所以者何。 谓师为弟子略说此义。 不广分别。 彼弟子以此句．以此文而广说之。 如阿难所说。 汝等应当如是受持。 所以者何。 以说观义应如是也佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行阿夷那经第二竟(千八百二十八字)（一八九）中阿含双品圣道经第三(第五后诵)我闻如是一时。 佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑尔时。 世尊告诸比丘。 有一道令众生得清净。 离愁戚啼哭。 灭忧苦懊恼。 便得如法。 谓圣正定。 有习．有助。 亦复有具而有七支。 于圣正定说习．说助。 亦复说具。 云何为七。 正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念。 若有以此七支习．助．具。 善趣向心得一者。 是谓圣正定。 有习．有助。 亦复有具。 所以者何。 正见生正志。 正志生正语。 正语生正业。 正业生正命。 正命生正方便。 正方便生正念。 正念生正定。 贤圣弟子如是心正定。 顿尽淫．怒．痴。 贤圣弟子如是正心解脱。 顿知生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 彼中正见最在其前若见邪见是邪见者。 是谓正见。 若见正见是正见者。 亦谓正见。 云何邪见。 谓此见无施．无斋．无有咒说。 无善恶业。 无善恶业报。 无此世彼世。 无父无母。 世无真人往至善处．善去善向．此世彼世自知自觉自作证成就游。 是谓邪见。 云何正见。 谓此见有施．有斋。 亦有咒说。 有善恶业。 有善恶业报。 有此世彼世。 有父有母。 世有真人往至善处．善去善向。 此世彼世自知自觉自作证成就游。 是谓正见。 是为见邪见是邪见者。 是谓正见。 见正见是正见者。 亦谓正见。 彼如是知已。 则便求学。 欲断邪见成就正见。 是谓正方便。 比丘以念断于邪见。 成就正见。 是谓正念。 此三支随正见从见方便。 是故正见最在前也若见邪志是邪志者。 是谓正志。 若见正志是正志者。 亦谓正志。 云何邪志。 欲念．恚念．害念。 是谓邪志。 云何正志。 无欲念．无恚念．无害念。 是谓正志。 是为见邪志是邪志者。 是谓正志。 见正志是正志者。 亦谓正志。 彼如是知已。 则便求学。 欲断邪志成就正志。 是谓正方便。 比丘以念断于邪志。 成就正志。 是谓正念。 此三支随正志从见方便。 是故正见最在前也若见邪语是邪语者。 是谓正语。 若见正语是正语者。 亦谓正语。 云何邪语。 妄言．两舌．粗言．绮语。 是谓邪语。 云何正语。 离妄言．两舌．粗言．绮语。 是谓正语。 是为见邪语是邪语者。 是谓正语。 见正语是正语者。 亦谓正语。 彼如是知已。 则便求学。 欲断邪语成就正语。 是谓正方便。 比丘以念断于邪语。 成就正语。 是谓正念。 此三支随正语从见方便。 是故正见最在前也若见邪业是邪业者。 是谓正业。 若见正业是正业者。 亦谓正业。 云何邪业。 杀生．不与取．邪淫。 是谓邪业。 云何正业。 离杀．不与取．邪淫。 是谓正业。 是为见邪业是邪业者。 是谓正业。 见正业是正业者。 亦谓正业。 彼如是知已。 则便求学。 欲断邪业成就正业。 是谓正方便。 比丘以念断于邪业。 成就正业。 是谓正念。 此三支随正业从见方便。 是故正见最在前也若见邪命是邪命者。 是谓正命。 若见正命是正命者。 亦谓正命。 云何邪命。 若有求无满意。 以若干种畜生之咒。 邪命存命。 彼不如法求衣被。 以非法也。 不如法求饮食．床榻．汤药．诸生活具。 以非法也。 是谓邪命。 云何正命。 若不求无满意。 不以若干种畜生之咒。 不邪命存命。 彼如法求衣被。 则以法也。 如法求饮食．床榻．汤药．诸生活具。 则以法也。 是谓正命。 是为见邪命是邪命者。 是谓正命。 见正命是正命者。 亦谓正命。 彼如是知已。 则便求学。 欲断邪命。 成就正命。 是谓正方便。 比丘以念断于邪命。 成就正命。 是谓正念。 此三支随正命从见方便。 是故正见最在前也云何正方便。 比丘者。 已生恶法为断故。 发欲求方便。 精勤举心灭。 未生恶法为不生故。 发欲求方便。 精勤举心灭。 未生善法为生故。 发欲求方便。 精勤举心灭。 已生善法为住不忘不退。 转增广布。 修习满具故。 发欲求方便。 精勤举心灭。 是谓正方便。 云何正念。 比丘者。 观内身如身。 观至觉．心．法如法。 是谓正念。 云何正定。 比丘者。 离欲．离恶不善之法。 至得第四禅成就游。 是谓正定。 云何正解脱。 比丘者。 欲心解脱。 恚．痴心解脱。 是谓正解脱。 云何正智。 比丘者。 知欲心解脱。 知恚．痴心解脱。 是谓正智也。 是为学者成就八支。 漏尽阿罗诃成就十支云何学者成就八支。 学正见。 至学正定。 是为学者成就八支。 云何漏尽阿罗诃成就十支。 无学正见至无学正智。 是谓漏尽阿罗诃成就十支。 所以者何。 正见者。 断于邪见。 若因邪见生无量恶不善法者。 彼亦断之。 若因正见生无量善法者。 彼则修习。 令满具足。 至正智者断于邪智。 若因邪智生无量恶不善法者。 彼亦断之。 若因正智生无量善法者。 彼则修习。 令满具足是为二十善品．二十不善品。 是为说四十大法品转于梵轮。 沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。 无有能制而言非者。 若有沙门．梵志者。 我所说四十大法品转于梵轮。 沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。 无有能制而言非者。 彼于如法有十诘责。 云何为十。 若毁呰正见。 称誉邪见。 若有邪见沙门．梵志。 若供养彼而称誉彼。 若有沙门．梵志者。 我所说四十大法品转于梵轮。 沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。 无有能制而言非者。 彼于如法是谓一诘责若毁呰。 至正智。 称誉邪智。 若有邪智沙门．梵志。 若供养彼而称誉彼。 若有沙门．梵志。 我所说四十大法品转于梵轮。 沙门．梵志．天及魔。 梵及余世间。 无有能制而言非者。 彼于如法是谓第十诘责。 若有沙门．梵志。 我所说四十大法品转于梵轮。 沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。 无有能制而言非者。 是谓于如法有十诘责。 若更有余沙门．梵志。 蹲踞说蹲踞。 无所有说无所有。 说无因．说无作．说无业。 谓彼彼所作善恶施设。 断绝破坏彼此。 我所说四十大法品转于梵轮。 沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。 无有能制而言非者。 彼亦有诘责．愁忧恐怖佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行圣道经第三竟(千八百五字)（一九○）中阿含双品小空经第四(第五后诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在于东园鹿子母堂尔时。 尊者阿难则于晡时从燕坐起。 往诣佛所。 稽首佛足。 却住一面。 白曰。 世尊一时游行释中。 城名释都邑。 我于尔时从世尊闻说如是义。 阿难。 我多行空。 彼世尊所说。 我善知．善受。 为善持耶尔时。 世尊答曰。 阿难。 彼我所说。 汝实善知．善受．善持。 所以者何。 我从尔时及至于今。 多行空也。 阿难。 如此鹿子母堂空无象．马．牛．羊．财物．谷米．奴婢。 然有不空。 唯比丘众。 是为。 阿难。 若此中无者。 以此故我见是空。 若此有余者。 我见真实有。 阿难。 是谓行真实．空．不颠倒也。 阿难。 比丘若欲多行空者。 彼比丘莫念村想。 莫念人想。 当数念一无事想。 彼如是知空于村想。 空于人想。 然有不空。 唯一无事想。 若有疲劳。 因村想故。 我无是也。 若有疲劳。 因人想故。 我亦无是。 唯有疲劳。 因一无事想故。 若彼中无者。 以此故。 彼见是空。 若彼有余者。 彼见真实有。 阿难。 是谓行真实．空．不颠倒也复次。 阿难。 比丘若欲多行空者。 彼比丘莫念人想。 莫念无事想。 当数念一地想。 彼比丘若见此地有高下。 有蛇聚。 有棘刺丛。 有沙有石。 山崄深河。 莫念彼也。 若见此地平正如掌。 观望处好。 当数念彼。 阿难。 犹如牛皮。 以百钉张。 极张托已。 无皱无缩。 若见此地有高下。 有蛇聚。 有棘刺丛。 有沙有石。 山崄深河。 莫念彼也。 若见此地平正如掌。 观望处好。 当数念彼。 彼如是知。 空于人想。 空无事想。 然有不空。 唯一地想。 若有疲劳。 因人想故。 我无是也。 若有疲劳。 因无事想故。 我亦无是。 唯有疲劳。 因一地想故。 若彼中无者。 以此故。 彼见是空。 若彼有余者。 彼见真实有。 阿难。 是谓行真实．空．不颠倒也复次。 阿难。 比丘若欲多行空者。 彼比丘莫念无事想。 莫念地想。 当数念一无量空处想。 彼如是知。 空无事想。 空于地想。 然有不空。 唯一无量空处想。 若有疲劳。 因无事想故。 我无是也。 若有疲劳。 因地想故。 我亦无是。 唯有疲劳。 因一无量空处想故。 若彼中无者。 以此故。 彼见是空。 若彼有余者。 彼见真实有。 阿难。 是谓行真实．空．不颠倒也复次。 阿难。 比丘若欲多行空者。 彼比丘莫念地想。 莫念无量空处想。 当数念一无量识处想。 彼如是知。 空于地想。 空无量空处想。 然有不空。 唯一无量识处想。 若有疲劳。 因地想故。 我无是也。 若有疲劳。 因无量空处想故。 我亦无是。 唯有疲劳。 因一无量识处想故。 若彼中无者。 以此故。 彼见是空。 若彼有余者。 彼见真实有。 阿难。 是谓行真实．空．不颠倒也复次。 阿难。 比丘若欲多行空者。 彼比丘莫念无量空处想。 莫念无量识处想。 当数念一无所有处想。 彼如是知。 空无量空处想。 空无量识处想。 然有不空。 唯一无所有处想。 若有疲劳。 因无量空处想故。 我无是也。 若有疲劳。 因无量识处想故。 我亦无是。 唯有疲劳。 因一无所有处想故。 若彼中无者。 以此故。 彼见是空。 若彼有余者。 彼见真实有。 阿难。 是谓行真实．空．不颠倒也复次。 阿难。 比丘若欲多行空者。 彼比丘莫念无量识处想。 莫念无所有处想。 当数念一无想心定。 彼如是知。 空无量识处想。 空无所有处想。 然有不空。 唯一无想心定。 若有疲劳。 因无量识处想故。 我无是也。 若有疲劳。 因无所有处想故。 我亦无是。 唯有疲劳。 因一无想心定故。 若彼中无者。 以此故。 彼见是空。 若彼有余者。 彼见真实有。 阿难。 是谓行真实．空．不颠倒也彼作是念。 我本无想心定。 本所行．本所思。 若本所行．本所思者。 我不乐彼。 不求彼。 不应住彼。 如是知．如是见。 欲漏心解脱。 有漏．无明漏心解脱。 解脱已。 便知解脱。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 彼如是知。 空欲漏。 空有漏．空无明漏。 然有不空。 唯此我身六处命存。 若有疲劳。 因欲漏故。 我无是也。 若有疲劳。 因有漏．无明漏故。 我亦无是。 唯有疲劳。 因此我身六处命存故。 若彼中无者。 以此故。 彼见是空。 若彼有余者。 彼见真实有。 阿难。 是谓行真实．空．不颠倒也。 谓漏尽．无漏．无为．心解脱阿难。 若过去诸如来．无所著．等正觉。 彼一切行此真实．空．不颠倒。 谓漏尽．无漏．无为．心解脱。 阿难。 若当来诸如来．无所著．等正觉。 彼一切行此真实．空．不颠倒。 谓漏尽．无漏．无为．心解脱。 阿难。 若今现在我如来．无所著．等正觉。 我亦行此真实．空．不颠倒。 谓漏尽．无漏．无为．心解脱。 阿难。 汝当如是学。 我亦行此真实．空．不颠倒。 谓漏尽．无漏．无为．心解脱。 是故。 阿难。 当学如是佛说如是。 尊者阿难及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行小空经第四竟(千四百二十三字)（一九一）中阿含双品大空经第五(第五后诵)我闻如是一时。 佛游释中迦维罗卫。 在尼拘类园尔时。 世尊过夜平旦。 着衣持钵。 入迦维罗卫而行乞食。 食讫中后。 往诣加罗差摩释精舍。 尔时。 加罗差摩释精舍敷众多床座。 众多比丘于中住止。 彼时。 世尊从加罗差摩释精舍出。 往诣加罗释精舍。 尔时。 尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业。 尊者阿难遥见佛来。 见已出迎。 取佛衣钵。 还敷床座。 汲水洗足。 佛洗足已。 于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座。 告曰。 阿难。 加罗差摩释精舍敷众多床座。 众多比丘于中住止尊者阿难白曰。 唯然。 世尊。 加罗差摩释精舍敷众多床座。 众多比丘于中住止。 所以者何。 我今作衣业时。 世尊复告阿难曰。 比丘不可欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离之处。 若有比丘欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离处者。 谓有乐．圣乐．无欲之乐．离乐．息乐．正觉之乐．无食之乐．非生死乐。 若得如是乐。 易不难得者。 终无是处。 阿难。 若有比丘不欲哗说。 不乐哗说。 不合会哗说。 不欲于众。 不乐于众。 不合会众。 欲离于众。 常乐独住远离处者。 谓有乐．圣乐．无欲之乐．离乐．息乐．正觉之乐．无食之乐．非生死乐。 若得如是乐。 易不难得者。 必有是处阿难。 比丘不可欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离之处。 若有比丘欲哗说．乐于哗说．合会哗说．欲众．乐众．合会于众．不欲离众．不乐独住远离处者。 得时爱乐心解脱。 及不时不移动心解脱者。 终无是处。 阿难。 若有比丘不欲哗说。 不乐哗说。 不合会哗说。 不欲于众。 不乐于众。 不合会众。 欲离于众。 常乐独住远离处者。 得时爱乐心解脱。 及不时不移动心解脱者。 必有是处。 所以者何。 我不见有一色令我欲乐。 彼色败坏变易。 异时生愁戚啼哭．忧苦．懊恼。 以是故我此异住处正觉尽觉。 谓度一切色想行于外空阿难。 我行此住处已。 生欢悦。 我此欢悦。 一切身觉正念正智。 生喜．生止．生乐．生定。 如我此定。 一切身觉正念正智。 阿难。 或有比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私共来诣我。 我便为彼行如是如是心。 远离。 乐无欲。 我亦复为彼说法。 劝助于彼。 阿难。 若比丘欲多行空者。 彼比丘当持内心住止令一定。 彼持内心住止令一定已。 当念内空。 阿难。 若比丘作如是说我不持内心住止。 不令一定。 念内空者。 当知彼比丘大自疲劳阿难。 云何比丘持内心住止令一定耶。 比丘者。 此身离生喜．乐。 渍．尽润渍。 普遍充满。 离生喜．乐。 无处不遍。 阿难。 犹人沐浴。 器盛澡豆。 以水浇和。 和令作丸。 渍．尽润渍。 普遍充满。 内外周密。 无处有漏。 如是。 阿难。 比丘此身离生喜．乐。 渍．尽润渍。 普遍充满。 离生喜．乐。 无处不遍。 阿难。 如是比丘持内心住止令得一定。 彼持内心住止令一定已。 当念内空。 彼念内空已。 其心移动。 不趣向近。 不得清澄。 不住不解于内空也。 阿难。 若比丘观时。 则知念内空。 其心移动。 不趣向近。 不得清澄。 不住不解于内空者。 彼比丘当念外空。 彼念外空已。 其心移动。 不趣向近。 不得清澄。 不住不解于外空也阿难。 若比丘观时。 则知念外空。 其心移动。 不趣向近。 不得清澄。 不住不解于外空者。 彼比丘当念内外空。 彼念内外空已。 其心移动。 不趣向近。 不得清澄。 不住不解于内外空也。 阿难。 若比丘观时。 则知念内外空。 其心移动。 不趣向近。 不得清澄。 不住不解于内外空者。 彼比丘当念不移动。 彼念不移动已。 其心移动。 不趣向近。 不得清澄。 不住不解于不移动也阿难。 若比丘观时。 则知念不移动。 其心移动。 不趣向近。 不得清澄。 不住不解于不移动者。 彼比丘彼彼心于彼彼定。 御复御。 习复习。 软复软。 善快柔和。 摄乐远离。 若彼心于彼彼定。 御复御。 习复习。 软复软。 善快柔和。 摄乐远离已。 当以内空成就游。 彼内空成就游已。 心不移动。 趣向于近。 得清澄住。 解于内空。 阿难。 如是比丘观时。 则知内空成就游。 心不移动。 趣向于近。 得清澄住。 解于内空者。 是谓正知阿难。 比丘当以外空成就游。 彼外空成就游已。 心不移动。 趣向于近。 得清澄住。 解于外空。 阿难。 如是比丘观时。 则知外空成就游。 心不移动。 趣向于近。 得清澄住。 解于外空者。 是谓正知。 阿难。 比丘当以内外空成就游。 彼内外空成就游已。 心不移动。 趣向于近。 得清澄住。 解于内外空。 阿难。 如是比丘观时。 则知内外空成就游。 心不移动。 趣向于近。 得清澄住。 解于内外空者。 是谓正知。 阿难。 当以不移动成就游。 彼不移动成就游已。 心不移动。 趣向于近。 得清澄住。 解于不移动。 阿难。 如是比丘观时。 则知不移动成就游。 心不移动。 趣向于近。 得清澄住。 解于不移动者。 是谓正知阿难。 彼比丘行此住处心。 若欲经行者。 彼比丘从禅室出。 在室影中露地经行。 诸根在内。 心不向外。 后作前想。 如是经行已。 心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。 是谓正知。 阿难。 彼比丘行此住处心。 若欲坐定者。 彼比丘从离经行。 至经行头。 敷尼师檀。 结跏趺坐。 如是坐定已。 心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。 是谓正知。 阿难。 彼比丘行此住处心。 若欲有所念者。 彼比丘若此三恶不善之念。 欲念．恚念．害念。 莫念此三恶不善之念。 若此三善念。 无欲念．无恚念．无害念。 当念此三善念。 如是念已。 心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。 是谓正知阿难。 彼比丘行此住处心。 若欲有所说者。 彼比丘若此论非圣论。 无义相应。 谓论王论．贼论．斗诤论．饮食论．衣被论．妇人论．童女论．淫女论．世间论．邪道论．海中论。 不论如是种种畜生论。 若论圣论与义相应。 令心柔和。 无诸阴盖。 谓论施论．戒论．定论．慧论．解脱论．解脱知见论．渐损论．不会论．少欲论．知足论．无欲论．断论．灭论．燕坐论．缘起论。 如是沙门所论。 如是论已。 心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。 是谓正知复次。 阿难。 有五欲功德。 可乐．意所念。 爱色欲相应。 眼知色。 耳知声。 鼻知香。 舌知味。 身知触。 若比丘心至到。 观此五欲功德。 随其欲功德。 若心中行者。 所以者何。 无前无后。 此五欲功德。 随其欲功德。 心中行者。 阿难。 若比丘观时。 则知此五欲功德。 随其欲功德。 心中行者。 彼比丘彼彼欲功德。 观无常．观衰耗．观无欲．观断．观灭．观断舍离。 若此五欲功德有欲有染者。 彼即灭也。 阿难。 若如是比丘观时。 则知者此五欲功德有欲有染。 彼已断也。 是谓正知复次。 阿难。 有五盛阴。 色盛阴。 觉．想．行．识盛阴。 谓比丘如是观兴衰。 是色．是色习．是色灭。 是觉．想．行．识。 是识．是识习．是识灭。 若此五盛阴有我慢者。 彼即灭也。 阿难。 若有比丘如是观时。 则知五阴中我慢已灭。 是谓正知。 阿难。 是法一向可．一向乐．一向意念。 无漏无受。 魔所不及。 恶所不及。 诸恶不善法．秽污．当来有本．烦热苦报生老病死因亦所不及。 谓成就此不放逸也。 所以者何。 因不放逸。 诸如来．无所著．等正觉得觉。 因不放逸根。 生诸无量善法。 若有随道品。 阿难。 是故汝当如是学。 我亦成就于不放逸。 当学如是。 阿难。 以何义故。 信弟子随世尊行奉事至命尽耶尊者阿难白世尊曰。 世尊为法本。 世尊为法主。 法由世尊。 唯愿说之。 我今闻已。 得广知义佛便告曰。 阿难。 谛听。 善思念之。 我当为汝具分别说尊者阿难受教而听佛言。 阿难。 不其正经．歌咏．记说故。 信弟子随世尊行奉事至命尽也。 但。 阿难。 或彼长夜数闻此法。 诵习至千。 意所惟观。 明见深达。 若此论圣论与义相应。 令心柔和。 无诸阴盖。 谓论施论．戒论．定论．慧论．解脱论．解脱知见论．渐损论．不会论．小欲论．知足论．无欲论．断论．灭论．燕坐论．缘起论。 如是沙门所论。 得．易不难得。 因此义故。 信弟子随世尊行奉事至命尽也。 阿难。 如是为烦师。 为烦弟子。 为烦梵行阿难。 云何为烦师。 若师出世。 有策虑思惟。 往策虑地。 有思惟观杂。 凡人有辩才。 彼住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺宴坐。 或住彼处。 学远离精勤。 得增上心。 现法乐居。 彼学远离。 精勤安隐。 快乐游行已。 随弟子还梵志．居士．村邑．国人。 彼随弟子还梵志．居士．村邑．国人已。 便功高还家。 如是为烦师。 是亦为恶不善法．秽污。 当来有本。 烦热苦报．生老病死因所烦。 是谓烦师阿难。 云何为烦弟子。 彼师弟子学彼远离。 彼住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 或住彼处。 学远离精勤。 得增上心。 现法乐居。 彼学远离。 精勤安隐。 快乐游行已。 随弟子还梵志．居士．村邑．国人。 彼随弟子还梵志．居士．村邑．国人已。 便功高还家。 如是为烦弟子。 是亦为恶不善法。 秽污。 当来有本。 烦热苦报．生老病死因所烦。 是谓烦弟子阿难。 云何为烦梵行。 若如来出世。 无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。 号佛．众祐。 彼住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 阿难。 如来以何义故。 住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐耶尊者阿难白世尊曰。 世尊为法本。 世尊为法主。 法由世尊。 唯愿说之。 我今闻已。 得广知义佛便告曰。 阿难。 谛听。 善思念之。 我当为汝具分别说。 尊者阿难受教而听佛言。 阿难。 如来非为未得欲得。 未获欲获。 未证欲证故。 住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 阿难。 如来但以二义故。 住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 一者为自现法乐居故。 二者慈愍后生人故。 或有后生人效如来住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 阿难。 如来以此义故。 住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 或住彼处。 学远离精勤。 得增上心。 现法乐居。 彼学远离。 精勤安隐。 快乐游行已。 随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。 彼随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私已。 便不功高而不还家。 阿难。 若彼不移动心解脱作证。 我不说彼有障碍也。 若彼得四增上心现法乐居。 本为精勤。 无放逸游行故。 此或可有失以弟子多集会故复次。 阿难。 彼师弟子效住无事处山林树下。 或居高岩。 寂无音声。 远离。 无恶。 无有人民。 随顺燕坐。 或住彼处。 学远离精勤。 得增上心。 现法乐居。 彼学远离。 精勤安隐。 快乐游行已。 随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。 彼随梵行还比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私已。 便功高还家。 如是为烦梵行。 是亦为恶不善法．秽污。 当来有本。 烦热苦报．生老病死因所烦。 是谓烦梵行。 阿难。 于烦师．烦弟子。 此烦梵行最为不可．不乐．不爱。 最意不念。 阿难。 是故汝等于我行慈事。 莫行怨事阿难。 云何弟子于师行怨事。 不行慈事。 若尊师为弟子说法。 怜念愍伤。 求义及饶益。 求安隐快乐。 发慈悲心。 是为饶益。 是为快乐。 是为饶益乐。 若彼弟子而不恭敬。 亦不顺行。 不立于智。 其心不趣向法次法。 不受正法。 违犯师教。 不能得定者。 如是弟子于师行怨事。 不行慈事阿难。 云何弟子于师行慈事。 不行怨事。 若尊师为弟子说法。 怜念愍伤。 求义及饶益。 求安隐快乐。 发慈悲心。 是为饶益。 是为快乐。 是为饶益乐。 若彼弟子恭敬顺行而立于智。 其心归趣向法次法。 受持正法。 不违师教。 能得定者。 如是弟子于师行慈事。 不行怨事。 阿难。 是故汝等于我行慈事。 莫行怨事。 所以者何。 我不如是说。 如陶师作瓦。 阿难。 我说严急至苦。 若有真实者。 必能往也佛说如是。 尊者阿难及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行大空第五竟(三千六百七十八字)(万一千五百八十字)中阿含双品第一竟(万一千五百八十字)(第五后诵) 发布时间：2025-09-07 11:14:48 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/30176.html