标题：中阿含经 第四十四卷 - 大藏经 内容： 中阿含经 第四十四卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译（一七○）根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 世尊过夜平旦着衣持钵。 入舍卫乞食。 于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。 是时。 鹦鹉摩纳都提子少有所为。 出行不在。 彼时。 鹦鹉摩纳都提子家有白狗。 在大床上金槃中食。 于是。 白狗遥见佛来。 见已便吠。 世尊语白狗。 汝不应尔。 谓汝从呧至吠白狗闻已。 极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧鹦鹉摩纳都提子于后还家。 见己白狗极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧。 问家人曰。 谁触娆我狗。 令极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧家人答曰。 我等都无触娆白狗。 令大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧。 摩纳。 当知今日沙门瞿昙来此乞食。 白狗见已。 便逐吠之。 沙门瞿昙语白狗曰。 汝不应尔。 谓汝从呧至吠。 因是。 摩纳。 故令白狗极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧鹦鹉摩纳都提子闻已。 便大嗔恚。 欲诬世尊。 欲谤世尊。 欲堕世尊。 如是诬．谤．堕沙门瞿昙。 即从舍卫出。 往诣胜林给孤独园彼时。 世尊无量大众前后围绕而为说法。 世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来。 告诸比丘。 汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶答曰。 见也世尊告曰。 鹦鹉摩纳都提子今命终者。 如屈伸臂顷。 必生地狱。 所以者何。 以彼于我极大嗔恚。 若有众生因心嗔恚故。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中于是。 鹦鹉摩纳都提子往诣佛所。 语世尊曰。 沙门瞿昙。 今至我家乞食来耶世尊答曰。 我今往至汝家乞食瞿昙。 向我白狗说何等事。 令我白狗极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧世尊答曰。 我今平旦着衣持钵。 入舍卫乞食。 展转往诣汝家乞食。 于是白狗遥见我来。 见已而吠。 我语白狗。 汝不应尔。 谓汝从呧至吠。 是故白狗极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧鹦鹉摩纳问世尊曰。 白狗前世是我何等世尊告曰。 止。 止。 摩纳。 慎莫问我。 汝闻此已。 必不可意鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰。 白狗前世是我何等世尊亦至再三告曰。 止。 止。 摩纳。 慎莫问我。 汝闻此已。 必不可意世尊复告于摩纳曰。 汝至再三问我不止。 摩纳。 当知彼白狗者。 于前世时即是汝父。 名都提也鹦鹉摩纳闻是语已。 倍极大恚。 欲诬世尊。 欲谤世尊。 欲堕世尊。 如是诬．谤．堕沙门瞿昙。 语世尊曰。 我父都提大行布施。 作大斋祠。 身坏命终。 正生梵天。 何因何缘。 乃生于此下贱狗中世尊告曰。 汝父都提以此增上慢。 是故生于下贱狗中梵志增上慢此终六处生鸡狗猪及豺驴五地狱六鹦鹉摩纳。 若汝不信我所说者。 汝可还归语白狗曰。 若前世时是我父者。 白狗当还在大床上。 摩纳。 白狗必还上床也。 若前世时是我父者。 白狗还于金槃中食。 摩纳。 白狗必当还于金槃中食也。 若前世时是我父者。 示我所举金．银．水精．珍宝藏处。 谓我所不知。 摩纳。 白狗必当示汝已前所举金．银．水精．珍宝藏处。 谓汝所不知于是。 鹦鹉摩纳闻佛所说。 善受持诵。 绕世尊已。 而还其家。 语白狗曰。 若前世时是我父者。 白狗当还在大床上。 白狗即还在大床上若前世时是我父者。 白狗还于金槃中食。 白狗即还金槃中食若前世时是我父者。 当示于我父本所举金．银．水精．珍宝藏处。 谓我所不知。 白狗即从床上来下。 往至前世所止宿处。 以口及足掊床四脚下。 鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物于是。 鹦鹉摩纳都提子得宝物已。 极大欢喜。 以右膝着地。 叉手向胜林给孤独园。 再三举声。 称誉世尊。 沙门瞿昙所说不虚。 沙门瞿昙所说真谛。 沙门瞿昙所说如宝。 再三称誉已。 从舍卫出。 往诣胜林给孤独园尔时。 世尊无量大众前后围绕而为说法。 世尊遥见鹦鹉摩纳来。 告诸比丘。 汝等见鹦鹉摩纳来耶答曰。 见也世尊告曰。 鹦鹉摩纳今命终者。 如屈伸臂顷。 必至善处。 所以者何。 彼于我极有善心。 若有众生因善心故。 身坏命终。 必至善处。 生于天中尔时。 鹦鹉摩纳往诣佛所。 共相问讯。 却坐一面。 世尊告曰。 云何摩纳。 如我所说白狗者为如是耶。 不如是耶鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 实如所说。 瞿昙。 我复欲有所问。 听乃敢陈世尊告曰。 恣汝所问瞿昙。 何因何缘。 彼众生者。 俱受人身而有高下．有妙不妙。 所以者何。 瞿昙。 我见有短寿．有长寿者。 见有多病．有少病者。 见不端正．有端正者。 见无威德．有威德者。 见有卑贱族．有尊贵族者。 见无财物．有财物者。 见有恶智．有善智者世尊答曰。 彼众生者。 因自行业。 因业得报。 缘业．依业．业处。 众生随其高下处妙不妙鹦鹉摩纳白世尊曰。 沙门瞿昙所说至略。 不广分别。 我不能知。 愿沙门瞿昙为我广说。 令得知义世尊告曰。 摩纳。 谛听。 善思念之。 我当为汝广分别说鹦鹉摩纳白曰。 唯然。 当受教听佛言。 摩纳。 何因．何缘男子女人寿命极短。 若有男子女人杀生凶弊。 极恶饮血。 害意着恶。 无有慈心于诸众生乃至蜫虫。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 寿命极短。 所以者何。 此道受短寿。 谓男子女人杀生凶弊。 极恶饮血。 摩纳当知。 此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人寿命极长。 若有男子女人离杀断杀。 弃舍刀杖。 有惭有愧。 有慈悲心。 饶益一切乃至蜫虫。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 寿命极长。 所以者何。 此道受长寿。 谓男子女人离杀断杀。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 何因．何缘男子女人多有疾病。 若有男子女人触娆众生。 彼或以手拳。 或以木石。 或以刀杖触娆众生。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 多有疾病。 所以者何。 此道受多疾病。 谓男子女人触娆众生。 摩纳。 当知此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人无有疾病。 若有男子女人不触娆众生。 彼不以手拳。 不以木石。 不以刀杖触娆众生。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 无有疾病。 所以者何。 此道受无疾病。 谓男子女人不触娆众生。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 何因．何缘男子女人形不端正。 若有男子女人急性多恼。 彼少所闻。 便大嗔恚。 憎嫉生忧。 广生诤怒。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 形不端正。 所以者何。 此道受形不端正。 谓男子女人急性多恼。 摩纳。 当知此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人形体端正。 若有男子女人不急性多恼。 彼闻柔软粗[麸-夫 广]强言。 不大嗔恚。 不憎嫉生忧。 不广生诤怒。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 形体端正。 所以者何。 此道受形体端正。 谓男子女人不急性多恼。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 何因．何缘男子女人无有威德。 若有男子女人内怀嫉妒。 彼见他得供养恭敬。 便生嫉妒。 若见他有物。 欲令我得。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 无有威德。 所以者何。 此道受无威德。 谓男子女人内怀嫉妒。 摩纳。 当知此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人有大威德。 若有男子女人不怀嫉妒。 彼见他得供养恭敬。 不生嫉妒。 若见他有物。 不欲令我得。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 有大威德。 所以者何。 此道受有威德。 谓男子女人不怀嫉妒。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 何因．何缘男子女人生卑贱族。 若有男子女人憍慠大慢。 彼可敬不敬。 可重不重。 可贵不贵。 可奉不奉。 可供养不供养。 可与道不与道。 可与坐不与坐。 可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 生卑贱族。 所以者何。 此道受生卑贱族。 谓男子女人憍慠大慢。 摩纳。 当知此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人生尊贵族。 若有男子女人不憍慠大慢。 彼可敬而敬。 可重而重。 可贵而贵。 可奉事而奉事。 可供养而供养。 可与道而与道。 可与坐而与坐。 可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 生尊贵族。 所以者何。 此道受生尊贵族。 谓男子女人不憍慠大慢。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 何因．何缘男子女人无有财物。 若有男子女人不作施主。 不行布施。 彼不施与沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者饮食．衣被．华鬘．涂香．屋舍．床榻．明灯．给使。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 无有财物。 所以者何。 此道受无财物。 谓男子女人不作施主。 不行布施。 摩纳。 当知此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人多有财物。 若有男子女人作施主。 行布施。 彼施与沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者饮食．衣被．花鬘．涂香．屋舍．床榻．明灯．给使。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 多有财物。 所以者何。 此道受多有财物。 谓男子女人作施主。 行布施。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 何因．何缘男子女人有恶智慧。 若有男子女人不数数往诣彼问事。 彼若有名德．沙门．梵志。 不往诣彼。 随时问义。 诸尊。 何者为善。 何者不善。 何者为罪。 何者非罪。 何者为妙。 何者不妙。 何者为白。 何者为黑。 白黑从何生。 何义现世报。 何义后世报。 设问不行。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 有恶智慧。 所以者何。 此道受恶智慧。 谓男子女人不数数往诣彼问事。 摩纳。 当知此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人有善智慧。 若有男子女人能数数往诣彼问事。 彼若有名德．沙门．梵志。 数往诣彼。 随时问义。 诸尊。 何者为善。 何者不善。 何者为罪。 何者非罪。 何者为妙。 何者不妙。 何者为白。 何者为黑。 白黑从何生。 何义现世报。 何义后世报。 问已能行。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 有善智慧。 所以者何。 此道受善智慧。 谓男子女人能数数往诣彼问事。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 当知作短寿相应业必得短寿。 作长寿相应业必得长寿。 作多疾病相应业必得多疾病。 作少疾病相应业必得少疾病。 作不端正相应业必得不端正。 作端正相应业必得端正。 作无威德相应业必得无威德。 作威德相应业必得威德。 作卑贱族相应业必得卑贱族。 作尊贵族相应业必得尊贵族。 作无财物相应业必得无财物。 作多财物相应业必得多财物。 作恶智慧相应业必得恶智慧。 作善智慧相应业必得善智慧。 摩纳。 此是我前所说。 众生因自行业。 因业得报。 缘业．依业．业处。 众生随其高下处妙不妙鹦鹉摩纳都提子白曰。 世尊。 我已解。 善逝。 我已知。 世尊。 我今自归于佛．法及比丘众。 唯愿世尊受我为优婆塞。 从今日始。 终身自归。 乃至命尽。 世尊。 从今日入都提家。 如入此舍卫地优婆塞家。 令都提家长夜得利义。 得饶益安隐快乐佛说如是。 鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说。 欢喜奉行鹦鹉经第九竟(三千四百六十五字)（一七一）中阿含根本分别品分别大业经第十(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游王舍城。 在竹林迦兰哆园尔时。 尊者三弥提亦游王舍城。 住无事禅屋中于是。 异学哺罗陀子中后彷徉。 往诣尊者三弥提所。 共相问讯。 却坐一面。 贤三弥提。 我欲有所问。 听我问耶尊者三弥提答曰。 贤哺罗陀子。 欲问便问。 我闻已当思异学哺罗陀子便问曰。 贤三弥提。 我面从沙门瞿昙闻。 面从沙门瞿昙受。 身．口业虚妄。 唯意业真谛。 或有定。 比丘入彼定无所觉尊者三弥提告曰。 贤哺罗陀子。 汝莫作是说。 莫诬谤世尊。 诬谤世尊者为不善也。 世尊不如是说。 贤哺罗陀子。 世尊无量方便说。 若故作业。 作已成者。 我说无不受报。 或现世受。 或后世受。 若不故作业。 作已成者。 我不说必受报也异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰。 贤三弥提。 我面从沙门瞿昙闻。 面从沙门瞿昙受。 身．口业虚妄。 唯意业真谛。 或有定。 比丘入彼定无所觉尊者三弥提亦再三告曰。 贤哺罗陀子。 汝莫作是说。 莫诬谤世尊。 诬谤世尊者为不善也。 世尊不如是说。 贤哺罗陀子。 世尊无量方便说。 若故作业。 作已成者。 我说无不受报。 或现世受。 或后世受。 若不故作业。 作已成者。 我不说必受报也异学哺罗陀子问尊者三弥提。 若故作业。 作已成者。 当受何报尊者三弥提答曰。 贤哺罗陀子。 若故作业。 作已成者。 必受苦也异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰。 贤三弥提。 汝于此法．律学道几时尊者三弥提答曰。 贤哺罗陀子。 我于此法．律学道未久。 始三年耳。 于是。 异学哺罗陀子便作是念。 年少比丘尚能护师。 况复旧学上尊上尊人耶。 于是。 异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说。 不是不非。 即从座起。 奋头而去彼时。 尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。 于是。 尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者。 彼尽诵习。 善受持已。 即从座起。 往诣尊者阿难所。 共相问讯。 却坐一面。 谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者。 尽向尊者阿难说之尊者阿难闻已。 语曰。 贤者周那。 得因此论。 可往见佛。 奉献世尊。 贤者周那。 今共诣佛。 具向世尊而说此义。 或能因是得从世尊闻异法也于是。 尊者阿难．尊者大周那共往诣佛。 尊者大周那稽首佛足。 却坐一面。 尊者阿难稽首佛足。 却住一面彼时。 尊者阿难语曰。 贤者大周那。 可说。 可说于是。 世尊问曰。 阿难。 周那比丘欲说何事尊者阿难白曰。 世尊。 今自当闻。 于是。 尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说世尊闻已。 告曰。 阿难。 看三弥提比丘痴人无道。 所以者何。 异学哺罗陀子问事不定。 而三弥提比丘痴人一向答也尊者阿难白曰。 世尊。 若三弥提比丘因此事说。 所有觉者是苦。 当何咎耶世尊呵尊者阿难曰。 看。 阿难比丘亦复无道。 阿难。 此三弥提痴人。 彼异学哺罗陀子尽问三觉。 乐觉．苦觉．不苦不乐觉。 阿难。 若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。 如是答者。 贤哺罗陀子。 若故作乐业。 作已成者。 当受乐报。 若故作苦业。 作已成者。 当受苦报。 若故作不苦不乐业。 作已成者。 当受不苦不乐报。 阿难。 若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。 如是答者。 异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人。 况复能问如是事耶。 阿难。 若汝从世尊问分别大业经者。 于如来倍复增上心靖得喜于是。 尊者阿难叉手向佛白曰。 世尊。 今正是时。 善逝。 今正是时。 若世尊为诸比丘说分别大业经者。 诸比丘闻已。 当善受持世尊告曰。 阿难。 谛听。 善思念之。 我当为汝具分别说尊者阿难白曰。 唯然时。 诸比丘受教而听佛言。 阿难。 或有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生善处天中。 阿难。 或有一离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生恶处地狱中。 阿难。 或有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生恶处地狱中。 阿难。 或有一离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生善处天中阿难。 若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生善处天中者。 若有沙门．梵志得天眼。 成就天眼而见彼。 见已。 作是念。 无身恶行。 亦无身恶行报。 无口．意恶行。 亦无口．意恶行报。 所以者何。 我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生善处天中。 若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护者。 彼一切身坏命终。 亦生善处天中。 如是见者。 则为正见。 异是见者。 则彼智趣耶。 若所见所知极力扪摸。 一向着说。 此是真谛。 余皆虚妄阿难。 若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生恶处地狱中者。 若有沙门．梵志得天眼。 成就天眼而见彼。 见已。 作是念。 无身妙行。 亦无身妙行报。 无口．意妙行。 亦无口．意妙行报。 所以者何。 我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生恶处地狱中。 若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护者。 彼一切身坏命终。 亦生恶处地狱中。 如是见者。 则为正见。 异是见者。 则彼智趣耶。 若所见所知极力扪摸。 一向着说。 此是真谛。 余皆虚妄阿难。 若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生恶处地狱中者。 若有沙门．梵志得天眼。 成就天眼而见彼。 见已。 作是念。 有身恶行。 亦有身恶行报。 有口．意恶行。 亦有口．意恶行报。 所以者何。 我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生恶处地狱中。 若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护者。 彼一切身坏命终。 亦生恶处地狱中。 如是见者。 则为正见。 异是见者。 则彼智趣耶。 若所见所知极力扪摸。 一向着说。 此是真谛。 余皆虚妄阿难。 若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生善处天中者。 若有沙门．梵志得天眼。 成就天眼而见彼。 见已。 作是念。 有身妙行。 亦有身妙行报。 有口．意妙行。 亦有口．意妙行报。 所以者何。 我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生善处天中。 若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护者。 彼一切身坏命终。 亦生善处天中。 如是见者。 则为正见。 异是见者。 则彼智趣耶。 若所见所知极力扪摸。 一向着说。 此是真谛。 余皆虚妄阿难。 于中若有一沙门．梵志得天眼。 成就天眼。 作如是说无身恶行。 亦无身恶行报。 无口．意恶行。 亦无口．意恶行报。 者。 我不听彼。 若作是说。 我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生善处天中。 我听彼也。 若作是说若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护者。 彼一切身坏命终。 亦生善处天中。 者。 我不听彼。 若作是说如是见者。 则为正见。 异是见者。 则彼智趣邪。 者。 我不听彼。 若所见所知极力扪摸。 一向着说此是真谛。 余皆虚妄。 者。 我不听彼。 所以者何。 阿难。 如来知彼人异阿难。 于中若有一沙门．梵志得天眼。 成就天眼。 作如是说无身妙行。 亦无身妙行报。 无口．意妙行。 亦无口．意妙行报。 我不听彼。 若作是说。 我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生恶处地狱中。 我听彼也。 若作是说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护者。 彼一切身坏命终。 亦生恶处地狱中。 者。 我不听彼。 若作是说如是见者。 则为正见。 异是见者。 则彼智趣邪。 者。 我不听彼。 若所见所知极力扪摸。 一向着说此是真谛。 余皆虚妄。 者。 我不听彼。 所以者何。 阿难。 如来知彼人异阿难。 于中若有一沙门．梵志得天眼。 成就天眼。 作如是说。 有身恶行。 亦有身恶行报。 有口．意恶行。 亦有口．意恶行报。 我听彼也。 若作是说我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生恶处地狱中。 者。 我听彼也。 若作是说若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护者。 彼一切身坏命终。 亦生恶处地狱中。 者。 我不听彼。 若作是说如是见者。 则为正见。 异是见者。 则彼智趣邪。 者。 我不听彼。 若所见所知极力扪摸。 一向着说此是真谛。 余皆虚妄。 者。 我不听彼。 所以者何。 阿难。 如来知彼人异阿难。 于中若有一沙门．梵志得天眼。 成就天眼。 作如是说有身妙行。 亦有身妙行报。 有口．意妙行。 亦有口．意妙行报。 者。 我听彼也。 若作是说。 我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生善处天中。 者。 我听彼也。 若作是说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 彼一切身坏命终。 亦生善处天中。 者。 我不听彼。 若作是说如是见者。 则为正见。 异是见者。 则彼智趣邪。 者。 我不听彼。 若所见所知极力扪摸。 一向着说此是真谛。 余皆虚妄。 者。 我不听彼。 所以者何。 阿难。 如来知彼人异阿难。 若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生善处天中者。 彼若本作不善业。 作已成者。 因不离．不护故。 彼于现法中受报讫而生于彼。 或复因后报故。 彼不以此因．不以此缘。 身坏命终。 生善处天中。 或复本作善业。 作已成者。 因离．护故。 未尽应受善处报。 彼因此缘此故。 身坏命终。 生善处天中。 或复死时生善心。 心所有法正见相应。 彼因此缘此。 身坏命终。 生善处天中。 阿难。 如来知彼人为如是也阿难。 若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生恶处地狱中者。 彼若本作善业。 作已成者。 因离．护故。 彼于现法中受报讫而生于彼。 或复因后报故。 彼不以此因．不以此缘。 身坏命终。 生恶处地狱中。 或复本作不善业。 作已成者。 因不离．不护故。 未尽应受地狱报。 彼因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 或复死时生不善心。 心所有法邪见相应。 彼因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 阿难。 如来知彼人为如是也阿难。 若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生恶处地狱中者。 彼即因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 或复本作不善业。 作已成者。 因不离．不护故。 未尽应受地狱报。 彼因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 或复死时生不善心。 心所有法邪见相应。 彼因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 阿难。 如来知彼人为如是也阿难。 若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生善处天中者。 彼即因此缘此。 身坏命终。 生善处天中。 或复本作善业。 作已成者。 因离．护故。 未尽应受报。 彼因此缘此。 身坏命终。 生善处天中。 或复死时生善心。 心所有法正见相应。 彼因此缘此。 身坏命终。 生善处天中。 阿难。 如来知彼人为如是也复次。 有四种人。 或有人无有似有。 或有似无有。 或无有似无有。 或有似有。 阿难。 犹如四种[木*奈]。 或[木*奈]不熟似熟。 或熟似不熟。 或不熟似不熟。 或熟似熟。 如是。 阿难。 四种[木*奈]喻人。 或有人无有似有。 或有似无有。 或无有似无有。 或有似有佛说如是。 尊者阿难及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行分别大业经第十竟(三千五百七字)(六千九百七十二字)中阿含根本分别品第二竟(二万四千五百八十九字) (第四分别诵) 发布时间：2025-09-07 11:42:50 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/30182.html