标题：中阿含经 第四十五卷 - 大藏经 内容： 中阿含经 第四十五卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译心品第三(有十经)(第四分别诵)心．浮．受法二行禅．说．猎师五枝财物主瞿昙弥．多界（一七二）中阿含心品心经第一我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 有一比丘独安靖处宴坐思惟。 心作是念。 谁将世间去。 谁为染着。 谁起自在。 彼时。 比丘则于晡时从宴坐起。 往诣佛所。 稽首礼足。 却坐一面。 白曰。 世尊。 我今独安靖处宴坐思惟。 心作是念。 谁将世间去。 谁为染着。 谁起自在世尊闻已。 叹曰。 善哉。 善哉。 比丘。 谓有贤道而有贤观。 极妙辩才。 有善思惟。 谁将世间去。 谁为染着。 谁起自在。 比丘。 所问为如是耶比丘答曰。 如是。 世尊世尊告曰。 比丘。 心将世间去。 心为染着。 心起自在。 比丘。 彼将世间去。 彼为染着。 彼起自在。 比丘。 多闻圣弟子非心将去。 非心染着。 非心自在。 比丘。 多闻圣弟子不随心自在。 而心随多闻圣弟子比丘白曰。 善哉。 善哉。 唯然。 世尊。 彼时。 比丘闻佛所说。 欢喜奉行问曰。 世尊。 多闻比丘。 说多闻比丘。 世尊。 云何多闻比丘。 云何施设多闻比丘世尊闻已。 叹曰。 善哉。 善哉。 比丘。 谓有贤道而有贤观。 极妙辩才。 有善思惟。 世尊。 多闻比丘。 说多闻比丘。 世尊。 云何多闻比丘。 云何施设多闻比丘。 比丘。 所问为如是耶比丘答曰。 如是。 世尊世尊告曰。 比丘。 我所说甚多。 谓正经．歌咏．记说．偈他．因缘．撰录．本起．此说．生处．广解．未曾有法及说义。 比丘。 若有族姓子。 我所说四句偈。 知义知法。 趣法向法。 趣顺梵行。 比丘。 说多闻比丘无复过是。 比丘。 如是多闻比丘。 如来如是施设多闻比丘比丘白曰。 善哉。 善哉。 唯然。 世尊。 彼时。 比丘闻佛所说。 欢喜奉行问曰。 世尊。 多闻比丘明达智慧。 说多闻比丘明达智慧。 世尊。 云何多闻比丘明达智慧。 云何施设多闻比丘明达智慧世尊闻已。 叹曰。 善哉。 善哉。 比丘。 谓有贤道而有贤观。 极妙辩才。 有善思惟。 世尊。 多闻比丘明达智慧。 说多闻比丘明达智慧。 世尊。 云何多闻比丘明达智慧。 云何施设多闻比丘明达智慧。 比丘。 所问为如是耶比丘答曰。 如是。 世尊世尊告曰。 比丘。 若比丘闻此苦。 复以慧正见苦如真者。 闻苦习．苦灭．苦灭道。 复以慧正见苦灭道如真者。 比丘。 如是多闻比丘明达智慧。 如来如是施设多闻比丘明达智慧比丘白曰。 善哉。 善哉。 唯然。 世尊。 彼时。 比丘闻佛所说。 欢喜奉行问曰。 世尊。 聪明比丘黠慧广慧。 说聪明比丘黠慧广慧。 世尊。 云何聪明比丘黠慧广慧。 云何施设聪明比丘黠慧广慧世尊闻已。 叹曰。 善哉。 善哉。 比丘。 谓有贤道而有贤观。 极妙辩才。 有善思惟。 世尊。 云何聪明比丘黠慧广慧。 云何施设聪明比丘黠慧广慧。 比丘。 所问为如是耶比丘答曰。 如是。 世尊世尊告曰。 若比丘不念自害。 不念害他。 亦不念俱害。 比丘但念自饶益及饶益他。 饶益多人。 愍伤世间。 为天．为人求义及饶益。 求安隐快乐。 比丘。 如是聪明比丘黠慧广慧。 如是如来施设聪明比丘黠慧广慧比丘白曰。 善哉。 善哉。 唯然。 世尊彼时。 比丘闻佛所说。 善受善持。 善诵习已。 即从坐起。 稽首佛足。 绕三匝而还彼时。 比丘闻世尊教。 在远离独住。 心无放逸。 修行精勤。 彼在远离独住。 心无放逸。 修行精勤已。 族姓子所为。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道者。 唯无上梵行讫。 于现法中自知自觉。 自作证成就游。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 彼尊者知法已。 乃至得阿罗诃佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行心经第一竟(千五十四字)（一七三）中阿含心品浮弥经第二(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游王舍城。 在竹林迦兰哆园尔时。 尊者浮弥。 亦在王舍城无事禅室中。 于是。 尊者浮弥过夜平旦。 着衣持钵。 欲入王舍城而行乞食。 尊者浮弥复作是念。 且置入王舍城乞食。 我宁可往至王子耆婆先那童子家。 于是。 尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来。 即从座起。 偏袒着衣。 叉手向尊者浮弥。 作如是说。 善来。 尊者浮弥。 尊者浮弥久不来此。 可坐此床。 尊者浮弥即便就坐王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足。 却坐一面。 白曰。 尊者浮弥。 我欲有所问。 听我问耶尊者浮弥答曰。 王童子。 欲问便问。 我闻已当思王童子便问尊者浮弥。 或有沙门梵志来诣我所。 而语我曰。 王童子。 有人作愿行正梵行。 彼必得果。 或无愿。 或愿无愿。 或非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 尊者浮弥。 尊师何意．云何说尊者浮弥告曰。 王童子。 我不面从世尊闻。 亦不从诸梵行闻。 王童子。 世尊或如是说。 或有人作愿行正梵行。 彼必得果。 或无愿。 或愿无愿。 或非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果王童子白曰。 若尊者浮弥尊师如是意．如是说者。 此于世间。 天及魔．梵．沙门．梵志。 从人至天。 最在其上。 尊者浮弥。 可在此食。 尊者浮弥默然而受。 王童子知尊者浮弥默然受已。 即从坐起。 自行澡水。 以极美净妙种种丰饶食啖含消。 自手[酉*斗]酌。 令得饱满。 食讫收器。 行澡水已。 取一小床别坐听法。 尊者浮弥为彼说法。 劝发渴仰。 成就欢喜。 无量方便为彼说法。 劝发渴仰。 成就欢喜已。 从坐起去。 往诣佛所。 稽首佛足。 却坐一面。 与王童子所共论者尽向佛说世尊闻已。 告曰。 浮弥。 何意不为王童子说四喻耶尊者浮弥问曰。 世尊。 何谓四喻世尊答曰。 浮弥。 若有沙门．梵志邪见．邪见定。 彼作愿行行邪梵行。 必不得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。 必不得果。 所以者何。 以邪求果。 谓无道也。 浮弥。 犹如有人欲得乳者而[(壳-一)/牛]牛角。 必不得乳。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳而[(壳-一)/牛]牛角。 必不得乳。 所以者何。 以邪求乳。 谓[(壳-一)/牛]牛角也。 如是。 浮弥。 若有沙门．梵志邪见．邪见定。 彼作愿行行邪梵行。 必不得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。 必不得果。 所以者何。 以邪求果。 谓无道也浮弥。 若有沙门．梵志正见．正见定。 彼作愿行行正梵行。 彼必得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 所以者何。 以正求果。 谓有道也。 浮弥。 犹如有人欲得乳者。 饱饮饲牛而[(壳-一)/牛]牛乳。 彼必得乳。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得乳。 饱饮饲牛而[(壳-一)/牛]牛乳。 彼必得乳。 所以者何。 以正求乳。 谓[(壳-一)/牛]牛乳也。 如是。 浮弥。 若有沙门．梵志正见．正见定。 彼作愿行行正梵行。 彼必得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 所以者何。 以正求果。 谓有道也浮弥。 若有沙门．梵志邪见．邪见定。 彼作愿行行邪梵行。 必不得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。 必不得果。 所以者何。 以邪求果。 谓无道也。 浮弥。 犹如有人欲得酥者。 以器盛水。 以抨抨之。 必不得酥。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。 以器盛水。 以抨抨之。 必不得酥。 所以者何。 以邪求酥。 谓抨水也。 如是。 浮弥。 若有沙门．梵志邪见．邪见定。 彼作愿行行邪梵行。 必不得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。 必不得果。 所以者何。 以邪求果。 谓无道也浮弥。 若有沙门．梵志正见．正见定。 彼作愿行行正梵行。 彼必得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 所以者何。 以正求果。 谓有道也。 浮弥。 犹如有人欲得酥者。 以器盛酪。 以抨抨之。 彼必得酥。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得酥。 以器盛酪。 以抨抨之。 彼必得酥。 所以者何。 以正求酥。 谓抨酥也。 如是。 浮弥。 若有沙门．梵志正见．正见定。 彼作愿行行正梵行。 彼必得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 所以者何。 以正求果。 谓有道也浮弥。 若有沙门．梵志邪见．邪见定。 彼作愿行行邪梵行。 必不得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。 必不得果。 所以者何。 以邪求果。 谓无道也。 浮弥。 犹如有人欲得油者。 以笮具盛沙。 以冷水渍而取压之。 必不得油。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。 以笮具盛沙。 以冷水渍而取压之。 必不得油。 所以者何。 以邪求油。 谓压沙也。 如是。 浮弥。 若有沙门．梵志邪见．邪见定。 彼作愿行行邪梵行。 必不得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。 必不得果。 所以者何。 以邪求果。 谓无道也浮弥。 若有沙门．梵志正见．正见定。 彼作愿行行正梵行。 彼必得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 所以者何。 以正求果。 谓有道也。 犹如有人欲得油者。 以笮具盛麻子。 以暖汤渍而取压之。 彼必得油。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得油。 以笮具盛麻子。 以暖汤渍而取压之。 彼必得油。 所以者何。 以正求油。 谓压麻子也。 如是。 浮弥。 若有沙门．梵志正见．正见定。 彼作愿行行正梵行。 彼必得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 所以者何。 以正求果。 谓有道也浮弥。 若有沙门．梵志邪见．邪见定。 彼作愿行行邪梵行。 必不得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。 必不得果。 所以者何。 以邪求果。 谓无道也。 浮弥。 犹如有人欲得火者。 以湿木作火母。 以湿钻钻。 必不得火。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。 以湿木作火母。 以湿钻钻。 必不得火。 所以者何。 以邪求火。 谓钻湿木也。 如是。 浮弥。 若有沙门．梵志邪见．邪见定。 彼作愿行行邪梵行。 必不得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行邪梵行。 必不得果。 所以者何。 以邪求果。 谓无道也浮弥。 若有沙门．梵志正见．正见定。 彼作愿行行正梵行。 彼必得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 所以者何。 以正求果。 谓有道也。 浮弥。 犹如有人欲得火者。 以燥木作火母。 以燥钻钻。 彼必得火。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿人欲得火。 以燥木作火母。 以燥钻钻。 彼必得火。 所以者何。 以正求火。 谓钻燥木也。 如是。 浮弥。 若有沙门．梵志正见．正见定。 彼作愿行行正梵行。 彼必得果。 无愿．愿无愿．非有愿非无愿行正梵行。 彼必得果。 所以者何。 以正求果。 谓有道也。 浮弥。 若汝为王童子说此四喻者。 王童子闻已必大欢喜。 供养于汝。 尽其形寿。 谓衣被．饮食．卧具．汤药及余种种诸生活具尊者浮弥白曰。 世尊。 我本未曾闻此四喻。 何由得说。 唯今始从世尊闻之佛说如是。 尊者浮弥及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行浮弥经第二竟(二千八十三字)（一七四）中阿含心品受法经第三(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 世尊告诸比丘。 世间真实有四种受法。 云何为四。 或有受法现乐当来受苦报。 或有受法现苦当来受乐报。 或有受法现苦当来亦受苦报。 或有受法现乐当来亦受乐报云何受法现乐当来受苦报。 或有沙门．梵志。 快庄严女共相娱乐。 作如是说。 此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。 有何灾患。 而断于欲。 施设断欲。 此快庄严于女身体乐更乐触。 彼与此女共相娱乐。 于中游戏。 彼受此法。 成具足已。 身坏命终。 趣至恶处。 生地狱中。 方作是念。 彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。 见此灾患故。 断于欲。 施设断欲。 我等因欲．诤欲．缘欲故。 受如是极苦．甚重苦也犹春后月。 日中极热。 有葛藤子。 曰炙圯迸。 堕一娑罗树下。 彼时。 娑罗树神因此故而生恐怖。 于是。 彼树神若边傍种子村神．村百谷药木有亲亲朋友树神。 于种子见当来有恐怖．有灾患故。 便往至彼树神所。 而慰劳曰。 树神勿怖。 树神勿怖。 今此种子或为鹿食。 或孔雀食。 或风吹去。 或村火烧。 或野火烧。 或败坏不成种子。 如是。 树神。 汝得安隐。 若此种子非为鹿食。 非孔雀食。 非风吹去。 非村火烧。 非野火烧。 亦非败坏不成种子。 此种子不缺不穿。 亦不剖坼。 不为风．雨．日所中伤。 得大雨渍。 便速生也彼树神而作是念。 以何等故。 彼边傍种子村神．村百谷药木亲亲朋友树神。 于种子见当来有何恐怖．有何灾患。 而来慰劳我言。 树神勿怖。 树神勿怖。 树神。 此子或为鹿食。 或孔雀食。 或风吹去。 或村火烧。 或野火烧。 或败坏不成种子。 如是。 树神。 汝得安隐。 若此种子非为鹿食。 非孔雀食。 非风吹去。 非村火烧。 非野火烧。 亦非败坏不成种子。 此种子不缺不穿。 亦不剖坼。 不为风．雨．日所中伤。 得大雨渍。 便速生也。 成茎枝叶柔软成节。 触体喜悦。 此茎枝叶柔软成节。 触体喜悦。 乐更乐触此缘树成大枝节叶。 缠裹彼树。 覆盖在上。 覆盖在上已。 彼树神方作是念。 彼边傍种子村神．村百谷药木亲亲朋友树神。 于种子见此当来恐怖。 见此灾患故。 而来慰劳我言。 树神勿怖。 树神勿怖。 此种子或为鹿食。 或孔雀食。 或风吹去。 或村火烧。 或野火烧。 或败坏不成种子。 如是。 树神。 汝得安隐。 若此种子非为鹿食。 非孔雀食。 非风吹去。 非村火烧。 非野火烧。 亦非败坏不成种子。 此种子不缺不穿。 亦不剖坼。 不为风．雨．日所中伤。 得大雨渍。 便速生也。 我因种子．缘种子故。 受此极苦甚重苦也如是。 或有沙门．梵志。 快庄严女共相娱乐。 作如是说。 此沙门．梵志于欲见当来有何恐怖。 有何灾患。 而断于欲。 施设断欲。 此快庄严于女身体乐更乐触。 彼与此女共相娱乐。 于中游戏。 彼受此法。 成具足已。 身坏命终。 趣至恶处。 生地狱中。 方作是念。 彼沙门．梵志于欲见此当来恐怖。 见此灾患故。 断于欲。 施设断欲。 我等因欲．诤欲．缘欲故。 受如是极苦甚重苦也。 是谓受法现乐当来受苦报云何受法现苦当来受乐报。 或有一自然重浊欲．重浊恚．重浊痴。 彼数随欲心。 受苦忧戚。 数随恚心．痴心。 受苦忧戚。 彼以苦以忧。 尽其形寿。 修行梵行。 乃至啼泣堕泪。 彼受此法。 成具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 是谓受法现苦当来受乐报云何受法现苦当来亦受苦报。 或有沙门．梵志裸形无衣。 或以手为衣。 或以叶为衣。 或以珠为衣。 或不以瓶取水。 或不以櫆取水。 不食刀杖劫抄之食。 不食欺妄食。 不自往。 不遣信。 不来尊。 不善尊．不住尊。 若有二人食。 不在中食。 不怀妊家食。 不畜狗家食。 家有粪蝇飞来而不食。 不啖鱼。 不食肉。 不饮酒。 不饮恶水。 或都不饮。 学无饮行。 或啖一口。 以一口为足。 或二．三．四。 乃至七口。 以七口为足。 或食一得。 以一得为足。 或二．三．四。 乃至七得。 以七得为足。 或日一食。 以一食为足。 或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。 以一食为足。 或食菜茄。 或食稗子。 或食[楑-天 示]米。 或食杂[麸-夫 黄]。 或食头头逻食。 或食粗食。 或至无事处。 依于无事。 或食根。 或食果。 或食自落果。 或持连合衣。 或持毛衣。 或持头舍衣。 或持毛头舍衣。 或持全皮。 或持穿皮。 或持全穿皮。 或持散发。 或持编发。 或持散编发。 或有剃发。 或有剃须。 或剃须发。 或有拔发。 或有拔须。 或拔须发。 或住立断坐。 或修蹲行。 或有卧刺。 以刺为床。 或有卧草。 以草为床。 或有事水。 昼夜手抒。 或有事火。 竟昔燃之。 或事日．月．尊祐大德。 叉手向彼。 如此之比。 受无量苦。 学烦热行。 彼受此法。 成具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 是谓受法现苦当来亦受苦报云何受法现乐当来亦受乐报。 或有一自然不重浊欲．不重浊恚．不重浊痴。 彼不数随欲心。 受苦忧戚。 不数随恚心．痴心。 受苦忧戚。 彼以乐以喜。 尽其形寿。 修行梵行。 乃至欢悦心。 彼受此法。 成具足已。 五下分结尽。 化生于彼而般涅槃。 得不退法。 不还此世。 是谓受法现乐当来亦受乐报。 世间真实有是四种受法者。 因此故说佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行受法经第三竟(一千五百八十三字)（一七五）中阿含心品受法经第四(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑尔时。 世尊告诸比丘。 此世间如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。 令不喜．不爱．不可法灭。 喜．爱．可法生。 彼如是欲．如是望．如是爱．如是乐．如是意。 然不喜．不爱．不可法生。 喜．爱．可法灭。 此是痴法。 我法甚深。 难见．难觉．难达。 如是我法甚深。 难见．难觉．难达。 不喜．不爱．不可法灭。 喜．爱．可法生。 是不痴法世间真实有四种受法。 云何为四。 或有受法现乐当来受苦报。 或有受法现苦当来受乐报。 或有受法现苦当来亦受苦报。 或有受法现乐当来亦受乐报。 云何受法现乐当来受苦报。 或有一自乐自喜杀生。 因杀生。 生乐生喜。 彼自乐自喜不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 因邪见。 生乐生喜。 如是身乐．心乐。 不善从．不善生。 不趣智．不趣觉．不趣涅槃。 是谓受法现乐当来受苦报云何受法现苦当来受乐报。 或有一自苦自忧断杀。 因断杀。 生苦生忧。 彼自苦自忧断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。 因断邪见。 生苦生忧。 如是身苦．心苦。 善从．善生。 趣智．趣觉．趣于涅槃。 是谓受法现苦当来受乐报云何受法现苦当来亦受苦报。 或有一自苦自忧杀生。 因杀生。 生苦生忧。 彼自苦自忧不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 因邪见生苦．生忧。 如是身苦．心苦。 不善从．不善生。 不趣智．不趣觉．不趣涅槃。 是谓受法现苦当来亦受苦报云何受法现乐当来亦受乐报。 或有一自乐自喜断杀。 因断杀。 生乐生喜。 彼自乐自喜断不与取．邪淫．妄言乃至断邪见。 因断邪见。 生乐生喜。 如是身乐．心乐。 善从．善生。 趣智．趣觉．趣于涅槃。 是谓受法现乐当来亦受乐报若有受法现乐当来受苦报。 彼痴者不知如真。 此受法现乐当来受苦报。 不知如真已。 便习行不断。 习行不断已。 便不喜．不爱．不可法生。 喜．爱．可法灭。 犹如阿摩尼药。 一分好色香味。 然杂以毒。 或有人为病故服。 服时好色香味。 可口而不伤咽。 服已在腹。 便不成药。 如是此受法现乐当来受苦报。 彼痴者不知如真。 此受法现乐当来受苦报。 不知如真已。 便习行不断。 习行不断已。 便不喜．不爱．不可法生。 喜．爱．可法灭。 是谓痴法若有受法现苦当来受乐报。 彼痴者不知如真。 此受法现苦当来受乐报。 不知如真已。 便不习行而断之。 不习行断已。 便不喜．不爱．不可法生。 喜．爱．可法灭。 是谓痴法若有受法现苦当来亦受苦报。 彼痴者不知如真。 此受法现苦当来亦受苦报。 不知如真已。 便习行不断。 习行不断已。 便不喜．不爱．不可法生。 喜．爱．可法灭。 犹如大小便。 复杂以毒。 或有人为病故服。 服时恶色臭无味。 不可口而伤咽。 服已在腹便不成药。 如是此受法现苦当来亦受苦报。 彼痴者不知如真。 此受法现苦当来亦受苦报。 不知如真已。 便习行不断。 习行不断已。 便不喜．不爱．不可法生。 喜．爱．可法灭。 是谓痴法若有受法现乐当来亦受乐报。 彼痴者不知如真。 此受法现乐当来亦受乐报。 不知如真已。 便不习行而断之。 不习行断已。 便不喜．不爱．不可法生。 喜．爱．可法灭。 是谓痴法。 彼习行法不知如真。 不习行法不知如真。 习行法不知如真。 不习行法不知如真已。 不习行法习。 习行法不习。 不习行法习。 习行法不习已。 便不喜。 不爱．不可法生。 喜．爱．可法灭。 是谓痴法若有受法现乐当来受苦报。 彼慧者知如真。 此受法现乐当来受苦报。 知如真已。 便不习行而断之。 不习行断已。 便喜．爱．可法生。 不喜．不爱．不可法灭。 是谓慧法。 若有受法现苦当来受乐报。 彼慧者知如真。 此受法现苦当来受乐报。 知如真已。 便习行不断。 习行不断已。 便喜．爱．可法生。 不喜．不爱．不可法灭。 犹如大小便和若干种药。 或有人为病故服。 服时恶色臭无味。 不可口而伤咽。 服已在腹便成药。 如是此受法现苦当来受乐报。 彼慧者知如真。 此受法现苦当来受乐报。 知如真已。 便习行不断。 习行不断已。 便喜．爱．可法生。 不喜．不爱．不可法灭。 是谓慧法若有受法现苦当来亦受苦报。 彼慧者知如真。 此受法现苦当来亦受苦报。 知如真已。 便不习行而断之。 不习行断已。 便喜．爱．可法生。 不喜．不爱．不可法灭。 是谓慧法。 若有受法现乐当来亦受乐报。 彼慧者知如真。 此受法现乐当来亦受乐报。 知如真已。 便习行不断。 习行不断已。 便喜．爱．可法生。 不喜．不爱．不可法灭。 犹如酥．蜜和若干种药。 或有人为病故服。 服时好色香味。 可口而不伤咽。 服已在腹便成药。 如是此受法现乐当来亦受乐报。 彼慧者知如真。 此受法现乐当来亦受乐报。 知如真已。 便习行不断。 习行不断已。 便喜．爱．可法生。 不喜．不爱．不可法灭。 是谓慧法。 彼习行法知如真。 不习行法知如真。 习行法知如真。 不习行法知如真已。 便习行法习。 不习行法不习。 习行法习。 不习行法不习已。 便喜．爱．可法生。 不喜．不爱．不可法灭。 是谓慧法。 世间真实有是四种受法者。 因此故说佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行受法经第四竟(一千五百七十五字)(六千二百九十五字) 发布时间：2025-09-07 12:05:27 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/30187.html