标题：明一法师：拜佛是什么意思_为什么要五体投地的拜佛 内容： 《坛经》里讲到，惠能见到五祖大师时首先礼拜，见了善知识就要礼拜是佛门的规矩。 我们在寺庙都会到佛前拜佛。 大家说说，拜佛是什么意思？ 为什么要拜佛呢？ 我们很多人学佛，第一步就把路走错了，就是不会拜佛。 大多数人拜佛都是求佛保佑，求佛加持，这是刚学佛的人的普遍的现象。 但是这不是如来的真实意，不是佛的本意。 佛没要你拜他，佛没有说你拜我、我给你功德。 大家要知道，佛是无缘大慈、同体大悲的，佛对众生的慈悲是不讲任何条件的，他有什么就希望众生有什么，他成佛就希望众生都成佛。 佛是无缘大慈。 佛不会跟你讲条件，不会说谁拜得多就给多点，谁拜得少就给少点；不会说当官的来拜就对他好一点，老百姓来拜我就不管不理佛哪会有这样的思想呢？ 如果佛有这样的思想，那就是有条件的，有条件的还叫佛吗？ 有条件的话，我们还学佛吗？ 还向佛学什么？ 我们为什么要学佛？ 佛是同体大悲。 正因为佛跟我们是同一体性，所以佛看到我们现在还沦落在六道当中，他很不开心，心里很不是滋味，所以才生起了大悲，才有了大悲心的生起，就要普度众生，要弘法利生。 如果没有大悲愿，能做出这样的事情吗？ 我们拜佛，不是我向佛要些什么，而是我要向佛学些什么；我们拜佛，就是以无我的状态，跟佛的清净法身合二为一。 拜佛的时候，你以无我之心、以无心之心，通过礼拜，让自己所有的罪障彻底消除。 你想消业障，就要在佛前以一个空悲的心态、一个空无的心，作供养、作礼拜。 这样你的所求才能如愿。 我们拜佛，为什么要五体投地拜下去？ 我们站着跟佛说不是一样吗？ 你说是一样的吗？ 你会站在佛前对佛说释迦如来、释迦佛陀，我要向你学习吗？ 我们这样也是可以的，不是不可以的，那，我们为什么还要跪下去拜呢？ 因为你不拜，你心里感觉的不是那回事，你的心不安。 心为什么不安？ 因为你的心中有事。 假如你是个无心道人，你跟佛对面站着，你跟佛是一样的。 正因为你把自己看成是业障凡夫，把自己看成罪人，还想在佛前求点什么，所以就在佛前磕头。 你如果还认为自己磕得很用心、磕得很虔诚，那你的这个虔诚是不清净的，你的心是不清净的。 所以你的那个虔诚不是虔诚，只是意识形态的一种。 你如果说：我拜得很虔诚，我在地上拜、还不用拜垫呢，我还像西藏喇嘛那样做大礼拜你如果不懂拜佛的道理，你做大礼拜的作用也不大。 所以，我们就是要解如来真实意。 为什么要拜佛？ 拜，因为佛是我的老师，我在这里很虔诚地要向老师学习，您说什么我就做什么，您怎么说我就怎么做。 这就叫礼拜！ 礼本折慢幢！ 这个礼拜是降服我们的贡高我慢的一个法门。 拜佛，就是让你不要高，让你低下，让你谦下。 你弯下自己的身躯，表示我没有贡高我慢。 我们在任何人的前面，只要你不贡高我慢，就是礼拜。 不一定是把头磕下去才叫礼拜。 我们内心当中不高于一切，我们对任何人都是谦卑的，恭敬的，都是一视同仁的，这个就叫礼拜！ 这不但是礼拜，还是礼拜的功德成就。 我们来学佛，就是要解如来真实意。 我们就是把真实的一面呈现给大家，叫大家不要迷信，不要搞迷信思想，不要学迷信佛。 你如果想向佛要这要那的，我告诉你，那是贪心的表现，并且是要不到的。 佛的系统里面没有财物这一个，你想佛给你拨款，佛从哪里给你拨款？ 没有的。 佛出世的一大事因缘就是让我们成佛，除此以外，没有别的。 你今生有没有，那是前生修来的，福报、智慧都是前生修来的。 你想有，现在就要好好修。 你向佛要，幸好佛不在，佛在的话，还把佛难为死了：这件事情怎么办呢？ 不给你，我不慈悲；给你，我没有，咋给啊？ 你如果想拜佛，就用这样的心拜下去，你拜佛就会拜得身心清爽，身心愉悦，法喜充满。 你这样越拜越想拜，这个拜里面包含着无量的法门，你拜佛的时候就是念佛，就是参禅，就是打坐，就是诵经，就是持咒，无所不包，全在里边。 你不要一边拜佛还一边想着：我的《金刚经》还没有念，要赶快去念经；《金刚经》念完了，我的《地藏经》还没念这样搞得自己筋疲力尽，还感到时间不够用，没时间做饭、甚至没有时间吃饭，还因为念经跟家人产生矛盾。 你如果因为学习佛法跟家里人产生了矛盾，那问题一定是出在你这里。 你不会处理这些事情，没处理好，对吧？ 家里出现了这样的事怎么办呢？ 向家人道歉呀，给他叩头呀，谁对你有意见就给谁叩头，当佛拜呀，每天拜三拜，这样业障很快就消除了，呵呵，不信，大家试一试。 如果你不敢对着这个人叩头，你的业障就消不掉，所以我们拜佛多年业障消不掉的原因就在这里，如果对我们的冤家能做到礼拜，这样业障很快就消除了，你的功德也会很快得到增长！ 所以，大家把拜佛的法门实践起来。 希望大家把我的这些话听进去后，不要忘记，不要下次再问你、你又不知道了。 你来这里学习，不能让自己空手而归啊，进入宝山要满载而归！ 文章转自微信公众号：六榕书院 发布时间：2025-09-14 07:45:45 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/30779.html