标题：大方等大集经 第三十四卷 - 大藏经 内容： 大方等大集经 第三十四卷随天竺三藏那连提耶舍译日藏分护持正法品第一如是我闻。 一时婆伽婆。 在王舍城迦兰陀竹园。 与大菩萨其数无量不可称计前后围绕。 及余十方诸佛世界。 无量无数不可思议阿僧祇。 诸大菩萨声闻之众。 地及虚空皆悉遍满。 俱来集会前后围绕。 复有十方无量世界帝释天王．梵天王．四天大王．诸大龙王．夜叉王．乾闼婆王．阿修罗王．迦楼罗王．紧那罗王．摩睺罗伽王。 如是等无量无数不可称计俱来集会。 复有欲界色界天龙．夜叉．罗刹．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽等。 皆悉一心瞻仰如来。 尔时世尊为诸大众说虚空目安那波那甘露法门四无量已。 默然而坐。 娑婆世界地及虚空。 一切大众亦皆默然合掌向佛。 唯悕如来甘露法雨而无厌足。 犹如重病思遇良医。 如在大闇思见光明。 如溺大河思登彼岸。 如遭急难思求依护。 如是遍满娑婆佛刹地及虚空诸大菩萨及诸声闻。 释梵天王摩睺罗伽王。 乃至人非人等合掌默然。 瞻仰法王亦复如是。 尔时众中有一大梵天王。 名曰功德莲华光。 已于昔日供养无量无边诸佛。 于诸佛所殖诸善根。 于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。 系心缘法善修慈愍。 即从坐起合掌向佛而说偈言大圣神通力能速遍诸刹如心无所障光照十方国巧说奢摩他尽智及方便阿那波那念及四无量等佛于三界中生死际已舍净慧悉满足胜人天修罗已离于爱缚度疑到彼岸了知诸菩萨现证于佛法众生心乱故堕在生死河如盲无所见常为苦所没远离善知识不闻清净法轮回生死中为诸结所缚佛度生死海慈悲故说法为烦恼众生断生死罗网爱为烦恼本诸众生染着能仁巧分别令尽生死际以痴爱因缘不修诸功德若能断之者六根皆寂灭大慈牟尼王悲心为说法闻已除痴爱获甘露涅槃尔时佛告功德莲华光大梵天王。 而说偈言过去修诸度今亦如是行不乐声闻乘及辟支佛地复有诸众生数起嗔恚心及念二乘等是则为障碍以是诸障故退失于佛法不起是障者得佛法满足有四生众生俱来至此刹非唯爱欲身非尽念不净是中大智人能行菩提道已曾久修习定忍总持等能守护诸根正念加趺坐安住自境界佛当为汝说乐五众众生为说不净法令断于系缚七菩提分满我无嫉妒心怜愍故为说菩萨闻此法不舍菩提心十方一切佛已曾住此刹昼夜常加护令佛法久住汝等诸菩萨愍此刹众生常生欢喜忍令我法久住我说声闻法为断贪欲心示五阴诸入及十八界空十三奢摩他及毗婆舍那能断难断爱是人得清净显说无漏行声闻四真谛怜愍众生故为令法久住说此四谛法令度生死海复告诸菩萨汝等莫生疑佛当为汝等广说菩萨行尔时此娑婆世界中。 所有众生在佛会者作如是念。 如来今者。 欲说声闻法。 不说菩萨道。 十方世界诸来菩萨复作是念。 如来慈愍欲令我等于此世界修诸禅行。 使三宝种不断绝故。 于此刹中所有天龙夜叉罗刹乾闼婆阿修罗乃至人非人等。 未信者令信。 已信者令增进故。 欲令一切众生悉受安乐舍诸疑悔。 满足涅槃八正道故。 令此佛刹有大福德。 具足熏修众善法故。 十方世界所有众生作如是念。 娑婆佛刹福德吉处。 我今恭敬尊重供养礼拜彼佛刹中诸菩萨等。 各作是念。 我今应当于此世界结加趺坐。 各各入于种种胜忍陀罗尼门及诸三昧。 放大光明利益安乐诸众生故。 作是念已。 即于此刹加趺而坐。 入于胜忍陀罗尼诸深三昧。 是诸菩萨或有经于百大劫中修菩萨行。 有得无生法忍乃至十地。 具足修习十八不共四无所畏等诸功德法。 各以胜忍陀罗尼诸深三昧因缘力故。 放大光明。 其中或有光。 如灯炬野火之明。 有如释梵诸天大梵王光。 又如一日之光。 二三四五如是转倍。 乃至百千万亿日光。 此诸光明遍照三千大千世界。 其中众生遇斯光者。 身心安乐皆大欢喜。 如人热闷入清凉池。 是光能除众生三恶道苦。 饥渴寒热种种诸病。 及贪嗔痴邪见等患。 乃至能令三界狱中所有恐怖厄难众生。 令尽苦际。 是时此刹诸众生等蒙光力故。 咸共深心恭敬供养。 尊重赞叹佛法僧宝。 厌舍诸恶勤修善法。 从是诸光乃至遍照十方。 如恒河沙等诸佛世界净秽等刹。 有佛无佛皆悉普照。 犹如重夜幽闇之中忽有百千万亿日光俱时普照。 此及他方恒河沙刹土。 光明遍照亦复如是。 尔时十方恒河沙等诸佛世界。 有诸菩萨摩诃萨等。 承佛神力于一念顷来至此刹。 各在一面结加趺坐。 是诸菩萨或有已经百千大劫修菩萨行。 或有乃至具足十地。 皆悉修习十八不共四无畏等诸功德法。 各以善根福德力故。 入深三昧放大光明。 遍照三千大千世界。 其中所有魔王龙王乃至人天。 诸光明等皆悉不现。 尔时世尊告诸声闻四辈等众。 汝今应知。 此诸菩萨摩诃萨等。 大善根力入于三昧放此光明。 遍照三千大千世界。 又彼十方诸佛如来。 曾于此刹作佛事已。 而还本国今共加护。 此诸菩萨摩诃萨等。 令入禅定现神通力。 为令现在及未来世三宝久住不断绝故。 以是菩萨神通光明因缘力故。 令诸天龙．夜叉．罗刹．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等。 未信者令信。 已信者令增长。 于正法中发大精进。 如法修行自在无碍得不退转。 乃至修学涅槃正道具足满故。 是诸菩萨随所住处。 于当来世是中皆应起立塔寺造作法堂。 安置舍利经法形像。 以种种七宝而修供养。 所谓金银琉璃车[(王*巨)/木]马瑙颇梨真珠珂贝璧玉及上缯彩。 种种衣服床榻卧具。 种种幡盖袈裟法服。 种种璎珞华香末香涂香烧香。 作诸音乐礼拜供养。 为令恐怖生死众生求涅槃道修功德故。 尔时世尊作如是言。 于未来世若有善男子善女人。 于三宝所如是布施我悉受之。 令彼众生于三乘中随其所乐得不退转。 若复有人为供养故。 或造一舍一僧伽蓝。 经行之处布施园林。 衣服饮食卧具床褥。 种种汤药而供养之。 或有建立讲读论堂经行禅室。 于中布施奴婢田宅。 象马车乘驼驴牛羊。 种种诸物衣服卧具。 及诸汤药资生所须。 令持法比丘身心安隐。 坐禅修道讲读论义。 如法修行具足庄严。 得胜自在涅槃道故。 欲令佛法久住于世故。 舍如是等种种诸物。 我于尔时与诸菩萨及声闻众皆悉受之。 若未来世有善男子善女人。 为供养三宝故。 能舍如是种种诸物。 建立讲读论堂经行禅室。 给其所须。 我悉知见而生随喜。 与诸菩萨及声闻众同共受用。 何以故。 为令是等得大果报。 于三恶道得远离故。 随其所欲于三乘中得不退转。 乃至各于三乘而般涅槃故。 又善男子善女人。 以如是等种种诸物供养因缘故。 于未来世当获二利。 何等为二。 一者法利。 二者财利。 随所生处资财具足宿习因缘故。 是诸物不生悭吝悉能舍施。 为欲供养比丘比丘尼优婆塞优婆夷故。 随其住处。 或在山林树下阿兰若处无愦闹声。 堪可坐禅系念之处。 建立塔寺房堂静室。 随彼所须皆能给施。 是比丘等受彼施已如法行故。 天龙夜叉随其所在皆悉拥护尔时佛告诸比丘言。 汝等当知。 十方诸佛已曾于此娑婆世界。 入深禅定现大神通。 破坏魔王及诸龙等。 慈愍众生故演说妙法。 为令三宝久住世间。 各于此土作佛事已归还本国。 尔时如恒河沙等诸佛世界。 有无量无边阿僧祇菩萨摩诃萨。 欲见于我礼拜供养。 听闻正法及受持故。 复为闻说虚空目修多罗四无碍法。 各于他方来集此刹。 慈悲怜愍诸众生故。 入于禅定现大威力。 破坏魔王及诸龙等。 欲令此土诸众生辈供给供养施其所须修诸功德。 于三乘中得解脱故。 是未来世有善男子善女人。 信心清净为欲供养如法修行诸比丘故。 或舍家宅园林田地奴婢乃至资生种种所须尔时若有破戒比丘。 受他所舍乃至一华一果。 是恶比丘以愚痴故。 受他净心所施诸物获大恶报。 于现在世得四恶报。 何等为四。 一者恶名远闻流布十方。 二者父母师长兄弟眷属。 奴婢亲戚皆悉离散。 三者获大重病卧粪秽中。 恶报。 相现痛苦而死。 四者衣钵坐具所有资财。 悉为五家之所分散。 是名四种恶报。 于未来世复获四种大恶果报。 何等为四。 一者身坏命终堕大地狱。 二者于地狱中久受勤苦。 地狱终已复生畜生饿鬼道中。 得无手足报。 居在旷野无水之处。 经百千万岁具受辛苦。 三者从彼命终生毒蛇中。 得无眼报经无量岁唯食于土。 四者于彼命终得生人中。 堕五浊世不值诸佛。 于彼世中虽得人身。 常无眼目亦无手足。 住在旷野唯食世间所弃秽食恒不充足。 不得与人同共住止。 从彼命终复堕地狱。 于三恶道难得免出。 何以故。 彼善男子善女人。 净心舍施田舍园林衣服汤药种种诸物。 唯欲供养如法比丘。 然破戒者受他所施唯欲供身。 不与如法持戒比丘。 以是因缘获如是罪。 又破戒者久处生死具受诸苦。 虽得人身不值佛世。 所以者何。 诸佛如来不可思议难可值遇。 彼破戒者。 断灭法母不求精进。 不用见闻佛法僧故。 以是因缘不值佛世。 彼恶比丘于当来世得如是等大恶果报尔时大德伽耶迦叶。 闻此语已悲泣雨泪而白佛言。 世尊。 如我解佛所说义者。 宁处地狱具受众苦。 终不受此破戒身也。 所以者何。 虽得此身而复出家。 为衣食故具犯禁戒受他净施。 获如是等种种苦恼。 佛言迦叶。 如是如是如汝所说。 宁处地狱受种种苦。 不受人身起如是等破戒罪业。 何以故。 地狱罪毕更不造新故。 业尽已便于苦报而得解脱。 迦叶。 诸身之中人身难得。 得人身已值佛出世复难于是。 虽值佛世出家受戒是最为难。 所以者何。 得受戒已如法修行能尽苦际。 断诸漏结而得解脱。 是净信心善男子善女人。 若刹利婆罗门毗舍首陀。 欲供养净行持戒比丘。 以其具足福德善根故。 或舍家宅园林静室奴婢象马牛羊等物种种资生。 以为常住僧业。 令彼比丘身心安隐集善根故。 是愚痴比丘毁犯净戒舍诸善根。 远离静念专为非法。 彼善男子等而不供养。 以是因缘衣服卧具资生所须皆不充足。 便作是言。 我大智人堪可受彼所施诸物。 或假檀越豪强势力。 夺他如法比丘所受诸物。 唯自供身以为私用。 言是己有此非僧物。 彼愚痴人造是罪故。 于当来世受如是等诸恶果报尔时频婆娑罗王白佛言。 世尊。 若善男子善女人。 若刹利婆罗门等。 欲供养如法比丘故。 舍彼田宅园林种种诸物资生所须。 是破戒者夺他所受唯自供己。 以是因缘获如是等大恶果报。 若在家人夺彼持戒行法比丘如是布施种种资生。 而自用者。 是诸人等得几许罪。 佛言大王。 不须问此得几罪报。 王复白佛。 若未来世有刹利等。 以种种诸物施与持法比丘。 以是因缘诸比丘等多有资生。 是刹利婆罗门毗舍首陀。 不信佛法及因果故又不畏罪。 如是人辈夺而用者得几许罪。 佛言大王。 是诸人等夺他施故。 当得无量大恶果报。 若我具说重增彼罪。 所以者何。 是刹利婆罗门毗舍首陀。 净心施彼行法比丘种种诸物。 是比丘等多有资生。 如是愚人犹彼痴驴。 以不信故夺他所受种种施物而自供己。 以是因缘故当得大罪。 彼人若闻我说恶业差别种种果报。 诽谤不信。 如是愚人得二种罪。 一者夺他所施。 二者于我所说诽谤不信。 时频婆娑罗王复白佛言。 世尊。 唯愿说之。 唯愿说之。 于当来世若刹利婆罗门毗舍首陀四种姓中。 有信佛法深识因果怖畏罪者。 闻佛所说初中后善义味甚深。 纯备具足清净梵行。 如是之人闻已能信。 如法修行作诸功德。 复为供养行法比丘故。 舍种种诸物给其所须。 若有破戒比丘及愚痴人。 夺彼持法比丘如是种种所受诸物。 彼信心人方便拥护持戒比丘。 终不令彼侵夺欺陵。 频婆娑罗王说是语已。 佛言大王。 善哉善哉。 快说是语。 大王。 于当来世若有刹利婆罗门毗舍首陀。 为欲供养行法比丘故。 或舍田宅园林奴婢象马衣服卧具饮食汤药资生所须。 若有刹利婆罗门毗舍首陀。 以不信故夺他所施。 而彼愚人于现身中得二十种大恶果报。 何者二十。 一者诸天善神皆悉远离。 二者有大恶名流布十方。 三者眷属知识违背乖离。 四者怨憎恶人同共聚会。 五者所有资财悉皆散失。 六者心狂痴乱恒多躁扰。 七者诸根不具。 八者睡卧不安。 九者恒常饥渴。 十者所食之物犹如毒药。 十一者所爱之人悉皆离别。 十二者共事之人常多斗诤。 十三者父母兄弟妻子奴婢不信其言。 十四者所有隐密覆匿之事。 知识亲友共相显露。 十五者所有财物五家分散。 十六者常遇重病无人瞻视。 十七者资生所须常不称意。 十八者形体枯悴。 十九者久受勤苦难得免离。 二十者常处粪秽乃至命终。 大王。 是愚痴人于现身中得如是等二十种诸恶果报。 命终之后堕阿鼻地狱一劫受苦。 饥食铁丸渴饮融铜。 用热铁鍱以为衣服。 行住坐卧所受之物皆是火聚。 六方炽焰更相通彻。 彼诸罪人于阿鼻地狱具受如是种种等苦。 从彼命终生末伽车[马*犬]饿鬼中。 居在旷野无水之处。 生便无眼。 又无手足。 四方热风来触其身。 形体楚毒犹如剑切。 宛转在地受大苦恼。 脂髓膏流犹居热熬。 魂神迷乱出大恶声。 具受如是百千种苦经无量岁。 然后命终生大海中受肉团身。 其形长大满百由旬。 然彼罪人所居之处。 于其身外面一由旬。 满中热水状若融铜。 经无量百千岁受如是等种种苦恼。 如地狱中等无差别。 从彼命终于阎浮提旷野泽中忽然化生。 形如肉团犹若大山。 四方热风来烧其身。 飞禽走兽竞来食之。 经无量岁。 尔乃命终还堕地狱。 复经无量百千万岁备受众苦。 然后命终生饿鬼中。 乃至肉团之身。 经无量百千岁。 往反轮回具受众苦。 其罪渐薄得出为人。 生无佛国五浊刹中。 从生而盲诸根不具。 身形丑恶人不憙见。 佛告频婆娑罗王言。 大王。 如是罪人于当来世。 获如是等大恶果报。 所以者何。 是持法比丘如法行故。 有信心者种种资财具足施与。 彼恶比丘愚痴人等。 夺而自用故获如是诸恶果报尔时频婆娑罗王。 闻此语已悲泣雨泪而白佛言。 世尊。 我今宁受地狱等身。 终不欲受是人身也。 何以故。 以此人等造是罪故。 获如是种种大苦果报。 尔时佛告频婆娑罗王言。 大王。 汝等诸王及刹利婆罗门毗舍首陀聚落主等。 如今现在及未来世乃至法住。 于是时中所有持法比丘。 付嘱汝等应好拥护。 若有信心善男子善女人。 为供养行法比丘故。 或舍种种资生杂物。 汝好拥护。 勿令非法比丘及诸恶人欺夺侵陵。 若有恶人欺夺如法比丘所受信施。 汝等应当如法治之。 王白佛言。 世尊。 若有国王见彼非法比丘及诸愚人夺彼行法比丘所受信施。 不如法治者当得几许罪报。 乃至刹利婆罗门毗舍首陀聚落主等。 见此非法比丘及诸愚人侵夺行法比丘所受信施。 当得几许罪报。 佛告大王。 我今问汝。 随汝意答。 除诸佛如来所有功德。 一切声闻及辟支佛所有福德。 若有一人具足成就如是等大福德聚。 是人福德是为多不。 王言世尊。 如是如是。 是人福德甚多甚多。 佛言大王。 如彼一人所得福德。 如是一切众生各皆备足是等功德。 若有恶人于彼一切有福人所。 割其手足耳鼻生挑其眼。 如是恶人得几许罪。 王闻此语悲泣哽咽不能自胜。 佛言大王。 何以不答。 时王闻已犹复悲泣。 而白佛言。 世尊。 如是愚人所获罪报。 无量无边阿僧祇不可称计。 乃至算数譬喻所不能及。 世尊。 若毁坏一人具上福者。 手足耳鼻生挑其眼。 其罪大多不可思议。 何况毁坏一切具是福者。 佛言大王。 如我现在及未来世乃至法尽。 于其中间若有信心善男子善女人。 俱舍如是资生所须田宅园林象马奴婢衣服卧具汤药等物。 施与行法比丘。 若非法比丘及诸愚人夺彼所施。 是刹利婆罗门毗舍首陀聚落主等。 见此非法恶人不如法治者。 获大重罪复过于彼尔时频婆娑罗王白佛言。 世尊。 如是国王治国之事。 甚难甚难。 何以故。 彼放逸王等不如法治。 是非法恶人获如是罪。 若有国王及刹利等不放逸故。 拥护是等持法比丘。 若有信心檀越施彼所须。 若有非法恶人侵夺欺陵。 当如法治者得几许福。 佛言大王。 如上所说具福诸人。 若复有人有大势力。 禁闭狱中具受饥渴无量苦恼。 若有一人具足大力。 胜于前者出彼狱中。 尔许诸人悉令解脱。 经于百年四事供养。 衣食汤药种种所须无不备足。 佛言大王。 彼有力人得几所福。 王白佛言。 世尊。 彼有力人所得福德。 不可思议不可称计。 乃至算数譬喻所不能及。 佛言大王。 彼刹利婆罗门毗舍首陀及聚落主等。 如今现在及未来世乃至法住。 是诸人等如法治彼非法比丘及愚痴人故。 所得福德复过于彼。 若复有人于今现在及未来世乃至法欲灭时。 若有信心善男子善女人。 具舍种种所须施彼行法比丘。 若有非法恶人侵夺欺陵。 若复有人方便教化不令侵夺。 语言。 汝等今者。 若不随教当治汝罪。 如彼恶人随其教诲止彼欺心。 不复侵夺持法比丘所受信施。 是刹利乃至聚落主等。 所得福德甚多甚多。 王复白佛言。 世尊。 若有乃至一比丘能如法住所有诸物。 若有恶人欺陵侵夺者。 我等刹利及婆罗门乃至聚落主等。 不如法治当获大罪。 是一比丘所有资生。 彼非法恶人有侵夺者。 我等刹利乃至聚落主等。 如法拥护不令彼人侵夺欺陵。 乃至如法治之获大功德。 佛言大王。 不如汝所说。 所以者何。 于我法中有诸比丘。 假令如法始从一人乃至四人。 我不听受彼田宅园林象马车乘奴婢等常住僧物。 若满五人乃可得受。 若在僧伽蓝中或阿兰若处。 持法比丘在中止住。 鸣钟集僧和合布萨羯磨等事。 房舍床榻卧具汤药同共受用。 乃至百千众僧在一伽蓝若阿兰若处。 鸣钟集僧和合布萨。 房舍卧具衣服汤药同心受用。 而不贪着亦不系念。 不如其驎陀鸟贪着诸肉。 食尽乃止终不中舍。 持法比丘则不如是。 初中后夜减省睡眠。 精进诵经坐禅修道。 背舍生死向涅槃路。 如是比丘不称他短不说己长。 谦下卑逊不自憍高。 衣食知足头陀精进不放逸行。 系念思惟心不驰散。 于一切众生起慈悲心怜愍覆护。 大王。 如是僧中有劫夺者获大罪报。 守护饶益得大功德。 复次大王。 随其所在若僧伽蓝或阿兰若处。 有五比丘止住其中。 持戒不破清净具足。 乃至于小罪中生大怖畏。 如佛修多罗中所说空行。 若自读诵。 教他读诵。 不诽谤他不说他过。 不称己长谦下自卑。 不生憍慢嫉妒之心。 慈悲怜愍一切众生。 求解脱道出生死海。 如是众僧。 若在伽蓝或阿兰若处。 鸣钟集僧和合受用。 常住僧物乃至汤药。 若复有人如法供养获大功德。 劫夺侵陵得大罪报。 大王。 是五比丘。 精进持戒惭愧具足。 于小罪中生大怖畏。 行头陀法住四圣种。 如是众僧所有福德犹若大海。 即是世间天人阿修罗中最上福田。 能令一切众生离诸苦恼而得涅槃。 何况十人二十三十乃至百千。 若有信心刹利婆罗门毗舍首陀。 为供养故鸣钟集僧。 是僧集时其中或有非法比丘若多若少。 共如法比丘同处集者于是众中乃至有五比丘。 持戒清净具足惭愧。 于小罪中恒生怖畏终不毁犯。 如是众僧大修精进。 弃舍世间所有诸事。 惟希出世涅槃之道。 所有功德无量无边。 是大福田。 应受世间天人供养。 是故大王。 汝等应好拥护如法安置。 供给所须勿令乏少。 若有非法之人欲相欺陵轻心毁辱者。 汝好护持勿令是等侵扰之也。 频婆娑罗王白佛言。 世尊。 我于今者欲有所问惟愿听许。 佛言大王。 随汝意问。 王白佛言。 世尊。 若有破戒比丘。 得与如法众僧和合共住。 受彼上妙衣食卧具资生所须乃至汤药不。 佛言大王。 我今问汝。 随汝意答。 如王国中群臣百官乃至亲属。 如是之人若一若二乃至众多。 犯王国法合其重罪。 王时嗔怒方欲刑戮。 王于尔时设于大会。 歌舞作乐欢乐集时。 是犯罪人得在会次同食歌舞欢娱作乐不。 王白佛言。 如是之人不得在会。 乃至不令与我相见。 何况共受集会欢乐。 佛言大王。 如是如是。 若有比丘破戒犯罪。 实非沙门自言是沙门。 实非梵行言我梵行。 如是之人犹如盲人。 于生死中流转退没。 大王。 如是之人于三世诸佛法中具犯禁戒。 以是因缘诸佛如来之所弃舍。 非佛弟子是魔眷属。 常趣恶道不堕僧数。 不得在如法僧中行住坐卧同受房舍卧具资生诸物。 乃至糠[麸-夫 孚]亦不得受。 何况得受众僧上妙供具资生所须。 如是之人佛法之外众所弃舍。 频婆娑罗王白佛言。 世尊。 是破戒比丘不得与如法众僧和合共住同受种种衣食卧具汤药等物。 世尊。 是破戒人有何等行类相貌而可得知。 佛言大王。 是破戒相初未现时难可了知。 何者是破戒初相。 所谓不乐供养三宝和尚阿阇梨。 亦不信重四圣种法而不修习。 又不修行三十七助道法。 是名破戒初相。 心贪利养无有惭愧。 与诸俗人以为亲友。 称赞己德以自贡高。 轻蔑诽谤毁呰他人。 心不乐说正法之言。 唯憙好谈无益之语。 专行魔业恼乱众僧。 他说一言十语加报。 纵心荡逸终不相下。 犹如恶狗。 复似飞乌众声乱鸣唯欲求胜。 虽复出家处在众中。 谄曲虚伪专行刺毒。 又如商人持种种物在道而行逢彼恶贼。 是破戒人为沙门中贼。 又似猕猴粪涂身已搪突于人。 在于众中犹如俱兰吒华无色无香。 心不和合恒出诤讼之言。 常贪利养名闻等事。 乐恶比丘及诸俗人以为伴侣而共谈语。 是诸比丘乃至未盗众僧田宅园林奴婢象马驼骡牛驴。 如是等物难可了知。 是名破戒初相。 若盗如是等物是名破戒等相。 是相出已失比丘法。 是波罗夷非沙门。 不得与如法众僧同共止住。 应当摈出。 众告大王。 是持戒比丘。 宁与旃陀罗同共止住。 不与破戒之人同住居止。 如树枯朽火从内起。 根本既烧枝叶亦尽。 破戒比丘亦复如是。 以破戒火烧诸功德。 善根果报悉尽无余。 于未来世堕三恶道。 远舍慈悲而行魔业。 譬如厕溷不可为净。 谤诸贤圣断三宝种。 法海干竭坏正法城。 诳惑施主恼乱清众。 如法比丘僧和合时违诤不随。 彼破戒比丘盗僧物因缘故。 国主刹利婆罗门毗舍首陀乃至若男若女一切施主等。 虽舍所须空无所得。 失人天路堕恶道中。 是故大王。 汝等当知。 彼破戒人无有惭愧。 以劫盗心取彼僧物以为己有。 是如法比丘随其住处。 若在林中或在伽蓝。 不应共住应生慈愍。 方便示教遣令出众。 语言。 长老汝等不应住此。 如是三谏。 是破戒人若去者善。 若不出众如法比丘不得嗔骂。 应告国王刹利婆罗门毗舍首陀及有势力者言。 此有比丘不如法行恒相扰乱。 不令我等安心行道。 惟愿捡挍勿令侵恼。 而彼国王刹利乃至聚落主等。 应当治之驱逐令出。 若彼刹利王等取彼破戒比丘饮食财物而不驱遣者。 如法比丘亦不应嗔。 莫贪住处及资生等。 默然舍去更求余处无难之所。 若在山林窟中。 或阿兰若地。 随其静处就彼而住。 频婆娑罗王闻此语已。 悲啼号泣而白佛言。 世尊。 刹利婆罗门毗舍首陀乃至聚落主。 为衣食资财故护彼破戒比丘与其势力。 令此如法比丘舍其住处。 以是因缘于当来世堕大地狱受无量苦。 于三恶道轮回往反难得免出。 于未来世有无量无边恒河沙等诸佛出现于世。 具大慈悲入生死中度苦众生。 而不能令彼等国王刹利婆罗门及聚落主舍恶趣报得人天身。 何以故。 不受如法比丘语故。 又不供给供养故。 受如是等大罪果报。 佛言大王。 于当来世诸国土中有信心刹利婆罗门毗舍首陀。 为供给供养如法比丘因缘故。 若造伽蓝静处。 或阿兰若处起立房堂。 施与如法比丘。 或舍田宅园林奴婢种种所须资生杂物乃至汤药。 以如是供养因缘故。 彼诸施主于当来世。 或生刹利婆罗门大姓等家。 六欲诸天乃至有顶。 或生他方净佛世界值佛闻法。 不久当得阿耨多罗三藐三菩提。 若复有人于我法中。 为求福德涅槃道故。 应当供养供给如法比丘。 尔时频婆娑罗王白佛言。 世尊。 是诸比丘虽犯破戒初相。 然未盗僧物。 如是之人。 云何不得与如法比丘同共住止同饮食衣服等和合受用。 佛言大王。 我今问汝。 随汝意答。 若王眷属大臣宰相。 犯王国法造种种罪。 唯不合死有刑流者。 如是之人。 王若设会歌舞作乐大集之时。 得在会次同受饮食共欢乐不。 王白佛言。 世尊。 如是之人尚不欲见。 何况得在会所同受欢乐。 尔时佛告王言大王。 若有富伽罗具造诸恶。 于三恶趣不能勉离。 如是之人受他田宅园林象马车牛资生之具。 如此之人非佛弟子。 非沙门非释子。 于三世佛法中是大罪人。 不得与行法比丘乃至和合少时共住同受衣服卧具饮食汤药。 若有刹利婆罗门毗舍首陀及聚落主等。 见破戒人与持法比丘同住共受衣服等物而不驱遣。 彼刹利等。 是三世诸佛正法之中为大罪人。 如是刹利婆罗门等。 若不驱摈彼恶比丘。 虽复更修功德种种布施。 欲免此罪终不能灭。 要必当堕阿鼻地狱。 是故大王。 若有欲得自利利他者。 于彼破戒人所不应拥护。 何以故。 若有供养彼恶比丘。 失人天善根断三宝种堕诸恶趣。 若刹利婆罗门等。 拥护行法比丘。 不令彼恶比丘与共同住和合受用衣服饮食。 是刹利等虽不布施修余功德。 即是三世诸佛之大檀越。 能持三世诸佛正法。 是人命终生于他方净佛国土。 不久当得阿耨多罗三藐三菩提。 是故大王。 汝等刹利婆罗门等。 应当拥护供养供给行法比丘。 乃至法欲灭时所有如法比丘。 应当拥护供养供给。 以是因缘能令三宝久住不灭。 若不拥护如法比丘我法即灭。 若法在世能令人天充满恶道减少。 王言世尊。 有何等人堪为知事守护僧物。 供养供给如法比丘。 佛言大王。 有二种人堪持僧事守护僧物。 何者为二。 一者具八解脱阿罗汉人。 二者须陀洹等三果学人。 此二种人堪知僧事供养众僧。 诸余比丘。 或戒不具足。 心不平等。 不令是人为知僧事 发布时间：2025-10-05 12:53:38 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/32942.html