标题：佛说长阿含经 第十一卷 - 大藏经 内容： 佛说长阿含经 第十一卷后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译（一五）第二分阿[少/兔]夷经第十一如是我闻一时。 佛在冥宁国阿[少/兔]夷土。 与大比丘众千二百五十人俱尔时。 世尊着衣持钵。 入阿[少/兔]夷城乞食。 尔时。 世尊默自念言。 我今乞食。 于时如早。 今宜往诣房伽婆梵志园观。 比须时至。 然后乞食。 尔时。 世尊即诣彼园。 时彼梵志遥见佛来。 即起奉迎。 共相问讯。 言。 善来。 瞿昙。 不面来久。 今以何缘乃能屈顾。 唯愿瞿昙就此处坐。 尔时。 世尊即就其坐时。 彼梵志于一面坐。 白世尊言。 先夜隶车子善宿比丘来至我所。 语我言。 大师。 我不于佛所修梵行也。 所以然者。 佛疎外我。 彼人见向说瞿昙过。 虽有此言。 我亦不受佛告梵志。 彼善宿所言。 知汝不受耳。 昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上。 时此善宿来至我所。 语我言。 如来外我。 我不于如来所修梵行也。 我时告曰。 汝何故言。 我不于如来所修梵行。 如来外我耶。 善宿报我言。 如来不为我现神足变化时。 我语言。 吾可请汝于我法中净修梵行。 当为汝现神足耶。 复当语我。 如来当为我现神足变化。 然后我当修梵行耶。 时。 善宿报我言。 不也。 世尊。 佛告善宿。 我亦不语汝言。 汝于我法中净修梵行。 当为汝现神足变化。 汝亦不言为我现神足者。 当修梵行。 云何。 善宿。 如汝意者。 谓如来能现神足．为不能现耶。 我所说法。 彼法能得出要。 尽苦际不耶。 善宿白佛言。 如是。 世尊。 如来能现神足。 非为不能。 所可说法。 能得出要。 尽诸苦际。 非为不尽。 是故。 善宿。 我所说法修梵行者。 能现神足。 非为不能。 出要离苦。 非不能离。 汝于此法欲何所求善宿言。 世尊。 不能随时教我。 我父秘术。 世尊尽知。 吝不教我。 佛言。 善宿。 我颇曾言。 汝于我法中修梵行者。 教汝父术耶。 汝颇复言。 教我父术者。 当于佛所修梵行耶。 答曰。 不也。 是故。 善宿。 我先无此言。 汝亦无言。 今者何故作此语耶。 云何。 善宿。 汝谓如来能说汝父秘术。 为不能说耶。 所可说法。 能得出要。 尽苦际不耶。 善宿报言。 如来能说父之秘术。 非为不能。 说法出要。 能尽苦际。 非为不能。 佛告善宿。 若我能说汝父秘术。 亦能说法出要离苦。 汝于我法中复欲何求。 又告善宿。 汝先于毗舍离跋阇土地。 无数方便。 称叹如来。 称叹正法。 称叹众僧。 譬如有人八种称叹彼清凉池。 使人好乐。 一冷。 二轻。 三柔。 四清。 五甘。 六无垢。 七饮无餍。 八便身。 汝亦如是。 于毗舍离跋阇土。 称叹如来。 称叹正法。 称叹众僧。 使人信乐。 善宿。 当知今汝退者。 世间当复有言。 善宿比丘多有知识。 又是世尊所亲。 亦是世尊弟子。 不能尽形净修梵行。 舍戒就俗处。 卑陋行。 梵志。 当知我时备语。 不顺我教。 舍戒就俗。 梵志。 一时。 我在猕猴池侧法讲堂上。 时有尼干子。 字伽罗楼。 在彼处止。 人所宗敬。 名称远闻。 多有知识。 利养备具。 时。 善宿比丘着衣持钵。 入毗舍离城乞食。 渐渐转到尼干子所。 尔时。 善宿以深远义问尼干子。 彼不能答。 便生嗔恚。 善宿自念。 我触娆此人。 将无长夜有苦恼报耶。 梵志。 当知时善宿比丘于乞食后。 执持衣钵。 来至我所。 头面礼足。 在一面坐。 善宿尔时亦不以此缘告我。 我语之曰。 愚人。 汝宁可自称为沙门释子耶。 善宿寻报我言。 世尊。 何故称我为愚。 不应自称为释子耶。 我告之曰。 愚人。 汝曾往至尼干子所问深远义。 彼不能报。 便生嗔恚。 汝时自念。 我今触此尼干。 将无长夜有苦恼报耶。 汝有是念不善宿白佛言。 彼是罗汉。 何缘乃有此嫉恚心。 我时答曰。 愚人。 罗汉何缘有嫉恚心。 非我罗汉有嫉恚心。 汝今自谓彼是罗汉。 彼有七苦行。 长夜执持。 何谓七。 一尽形寿不着衣裳。 二尽形寿不饮酒食肉。 而不食饭及与麨面。 三尽形寿不犯梵行。 四尽形寿毗舍离有四石塔。 东名忧园塔．南名象塔．西名多子塔．北名七聚塔。 尽形不离四塔。 为四苦行。 而彼后当犯此七苦行已。 于毗舍离城外命终。 譬如野干疥癞衰病。 死丘冢间。 彼尼干子亦复如是。 自为禁法。 后尽犯之。 本自誓言。 尽形不着衣服。 后还着衣。 本自誓言。 尽形寿不饮酒啖肉。 不食饭及麨面。 而后尽食。 本自誓言。 不犯梵行。 而后亦犯。 本言。 不越四塔。 东忧园塔．南象塔．西多子塔．北七聚塔。 今尽远离不复亲近。 彼人自违此七誓已。 出毗舍离城。 冢间命终。 佛告善宿曰。 愚人。 汝不信我言。 汝自往观。 自当知耳。 佛告梵志。 一时。 比丘善宿着衣持钵。 入城乞食。 乞食已。 还出城。 于空冢间见尼干子于彼命终。 见已。 来至我所。 头面礼足。 在一面坐。 不以此事而语我言。 梵志。 当知我尔时语善宿曰。 云何。 善宿。 我先所记尼干子如我语不。 对曰。 如是。 如世尊言。 梵志。 当知我与善宿现神通证。 而彼言。 世尊不为我现。 又一时我在冥宁国白土之邑。 时有尼干子。 名究罗帝。 在白土住。 人所宗敬。 名称远闻。 多得利养。 时。 我着衣持钵。 入城乞食。 时善宿比丘随我后行。 见究罗帝尼干子在粪堆上伏舐糠糟。 梵志。 当知时善宿比丘见此尼干子在粪堆上伏舐糠糟已。 作是念言。 世间诸有阿罗汉．向阿罗汉道者无有及此。 此尼干子其道最胜。 所以者何。 此人苦行乃能如是。 除舍憍慢。 于粪堆上伏舐糠糟梵志。 时。 我右旋告善宿曰。 汝意愚人。 宁可自称为释子耶。 善宿白佛言。 世尊。 何故称我为愚。 不应自称为释子耶。 佛告善宿言。 汝愚人。 观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟。 汝见已。 作是念。 诸世间阿罗汉及向罗汉者。 此究罗帝最为尊上。 所以者何。 今此究罗帝乃能苦行。 除舍憍慢。 蹲粪堆上伏舐糠糟。 汝有是念不。 答我言。 实尔。 善宿又言。 何故。 世尊。 于阿罗汉所生嫉妒心。 佛告愚人。 我不于罗汉所生妒嫉心。 何为于罗汉所生妒嫉心。 汝今愚人。 谓究罗帝真阿罗汉。 此人却后七日当腹胀命终。 生起尸饿鬼中。 常苦饥饿。 其命终后。 以苇索系抴于冢间。 汝若不信者。 可先往语之时。 善宿即往诣究罗帝所。 说言。 彼沙门瞿昙记汝。 却后七日当腹胀命终。 生起尸饿鬼中。 死已以苇索系抴于冢间。 善宿复白。 汝当省食。 勿使彼言当也。 梵志。 当知时究罗帝至满七日腹胀而死。 即生起尸饿鬼中。 死尸以苇索系抴于冢间。 尔时。 善宿闻佛语已。 屈指计日。 至七日已。 时善宿比丘即往至裸形村中。 到已。 问其村人曰。 诸贤。 究罗帝今何所在。 报曰。 已取命终。 问曰。 何患命终耶。 答曰。 腹胀。 问曰。 云何殡送。 答曰。 以苇索系抴于冢间梵志。 时。 善宿闻此语已。 即往冢间。 欲至未至。 时彼死尸并动膝脚。 忽尔而蹲。 时彼善宿故前到死尸所。 语言。 究罗帝。 汝命终耶。 死尸答言。 我已命终。 问曰。 汝以何患命终。 死尸答言。 瞿昙记我。 七日后腹胀命终。 我如其言。 至满七日。 腹胀命终。 善宿复问。 汝生何处。 尸即报言。 彼瞿昙所记。 当生起尸饿鬼中。 我今日生起尸饿鬼中。 善宿问曰。 汝命终时。 云何殡送。 尸答曰。 瞿昙所记。 以苇索系抴于冢间。 实如彼言。 以苇索系抴于冢间。 时。 死尸语善宿曰。 汝虽出家。 不得善利。 瞿昙沙门说如此事。 汝常不信。 作是语已。 死尸还卧梵志。 时。 善宿比丘来至我所。 头面礼足。 在一面坐。 不以此缘语我。 我寻语曰。 如我所记。 究罗帝者实尔以不。 答曰。 实尔。 如世尊言。 梵志。 我如是数数为善宿比丘现神通证。 而彼犹言。 世尊不为我现神通佛告梵志。 我于一时在猕猴池法讲堂上。 时有梵志。 名曰波梨子。 在彼处止。 人所宗敬。 名称远闻。 多有利养。 于毗舍离大众之中。 作如是说。 沙门瞿昙自称智慧。 我亦智慧。 沙门瞿昙自称神足。 我亦有神足。 沙门瞿昙得超越道。 我亦得超越道。 我当与彼共现神足。 沙门现一。 我当现二。 沙门现二。 我当现四。 沙门现八。 我现十六。 沙门现十六。 我现三十二。 沙门现三十二。 我现六十四。 随彼沙门所现多少。 我尽当倍梵志。 时。 善宿比丘着衣持钵。 入城乞食。 见波梨梵志于大众中作如是说。 沙门瞿昙自称智慧。 我亦智慧。 沙门瞿昙自称神足。 我亦有神足。 沙门瞿昙得超越道。 我亦得超越道。 我当与彼共现神足。 沙门现一。 我当现二。 沙门现四。 我当现八。 乃至随沙门所现多少。 我尽能倍。 时。 善宿比丘乞食已。 来至我所。 头面礼。 一面坐。 语我言。 我于晨朝着衣持钵。 入城乞食。 时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言。 沙门瞿昙有大智慧。 我亦有大智慧。 沙门瞿昙有神足。 我亦有神足。 瞿昙现一。 我当现二。 乃至随瞿昙所现多少。 我尽能倍。 具以此事而来告我。 我语善宿言。 彼波梨子于大众中不舍此语。 不舍此见。 不舍此慢。 来至我所者。 终无是处。 若彼作是念。 我不舍此语。 不舍此见。 不舍此慢。 而至沙门瞿昙所者。 彼头即当破为七分。 欲使彼人不舍此语。 不舍见慢。 而能来者。 无有是处善宿言。 世尊护口。 如来护口。 佛告善宿。 汝何故言。 世尊护口。 如来护口。 善宿言。 彼波梨子有大威神。 有大德力。 脱当来者将无现世尊虚耶。 佛告善宿。 如来所言颇有二耶。 对曰。 无也。 又告善宿。 若无二者。 汝何故言。 世尊护口。 如来护口。 善宿白佛言。 世尊为自知见彼波梨子。 为诸天来语。 佛言。 我亦自知。 亦诸天来语故知。 此毗舍离阿由大将。 身坏命终。 生忉利天。 彼如来语我言。 波梨梵志子不知羞惭。 犯戒妄语。 在毗舍离。 于大众中作如是诽谤言。 阿由陀大将身坏命终。 生起尸鬼中。 然我实身坏命终。 生忉利天。 波梨子我先自知。 亦诸天来语故知。 佛告愚人善宿。 汝不信我言者。 入毗舍离。 随汝唱之。 我食后当往诣波梨梵志子所佛告梵志。 时。 彼善宿过其夜已。 着衣持钵。 入城乞食。 时。 彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门．沙门．梵志。 具说此言。 波梨梵志子于大众中说如此言。 沙门瞿昙有大智慧。 我亦有大智慧。 沙门瞿昙有大威力。 我亦有大威力。 沙门瞿昙有大神足。 我亦有大神足。 沙门现一。 我当现二。 乃至沙门随所现多少。 我尽当倍。 而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所。 汝等众人尽可诣彼。 时。 波梨梵志在道而行。 善宿见已。 速诣其所。 语言。 汝于毗舍离大众中作如是言。 沙门瞿昙有大智慧。 我亦有大智慧。 乃至沙门瞿昙。 随所现神足多少。 我尽当倍。 瞿昙闻此言。 今欲来至汝所。 汝可速归。 报言。 我当归耳。 我当归耳。 作此语已。 寻自惶惧。 衣毛为竖。 不还本处。 乃诣道头波梨梵志林中。 坐绳床上。 愁闷迷乱佛告梵志。 我于食后与众多隶车．沙门．婆罗门．梵志．居士诣波梨子住处。 就座而坐。 于彼众中有梵志名曰遮罗。 时众人唤彼遮罗而告之曰。 汝诣道头林中语波梨子言。 今众多隶车．沙门．婆罗门．梵志．居士尽集汝林。 众共议言。 梵志波梨于大众中自唱此言。 沙门瞿昙有大智慧。 我亦有大智慧。 乃至瞿昙随现神足多少。 我尽能倍。 沙门瞿昙故来至汝林中。 汝可来看。 于是。 遮罗闻众人语已。 即诣道头林语波梨子言。 彼众多隶车．沙门．婆罗门．梵志．居士尽集在汝林。 众共议言。 梵志波梨子于大众中自唱此言。 沙门瞿昙有大智慧。 我亦有大智慧。 乃至沙门瞿昙现神足。 随现多少。 我尽能倍。 瞿昙今在彼林中。 波梨今者宁可还也。 尔时。 波梨梵志即报遮罗曰。 当归。 当归。 作是语已。 于绳床上转侧不安。 尔时。 绳床复着其足。 彼乃不能得离绳床。 况能行步至世尊所时。 遮罗语波梨言。 汝自无智。 但有空声为言。 当归。 当归。 尚自不能离此绳床。 何由能得至大众所。 呵责波梨子已。 即还诣大众所。 报言。 我以持众人声。 往语波梨子。 彼报我言。 当归。 当归。 即于绳床上动转其身。 床即着足不能得离。 彼尚不能离其绳床。 何由能得来到此众。 尔时。 有一头摩隶车子在众中坐。 即从座起。 偏露右臂。 长跪叉手。 白彼众言。 大众小待。 我今自往将彼人来佛言。 我尔时语头摩隶车子言。 彼人作如是语。 怀如是见。 起如是慢。 欲使此人来至佛所。 无有是处。 头摩子。 正使汝以革绳重系。 群牛共挽。 至彼身碎。 彼终不能舍如是语．如是见．如是慢。 来至我所。 若不信我言。 汝往自知。 尔时。 头摩隶车子故往至波梨子所。 语波梨子言。 众多隶车．沙门．婆罗门．梵志．居士尽集汝林。 众共议言。 梵志波梨子于大众中口自唱言。 沙门瞿昙有大智慧。 我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足。 随所现多少。 我尽能倍。 瞿昙沙门今在彼林。 汝可还归。 尔时。 波梨子即报言。 当归。 当归。 作是语已。 于绳床上动转其身。 尔时绳床复着其足。 彼乃不能自离绳床。 况复行步至世尊所时。 头摩语波梨子言。 汝自无智。 但有空声为言。 当归。 当归。 尚自不能离此绳床。 何由能得至大众所。 头摩复语波梨子曰。 诸有智者。 以譬喻得解。 乃往久远有一师子兽王在深林中住。 师子清旦初出窟时。 四向顾望。 奋迅三吼。 然后游行择肉而食。 波梨子。 彼师子兽王食已还林。 常有一野干随后食残。 气力充足便自言。 彼林师子竟是何兽。 能胜我耶。 今宁可独擅一林。 清旦出窟。 四向顾望。 奋迅三吼。 然后游行。 择肉而食耶。 彼寻独处一林。 清旦出窟。 奋迅三吼。 然后游行。 欲师子吼。 作野干鸣。 波梨子。 汝今亦尔。 蒙佛威恩。 存生于世。 得人供养。 而今更与如来共竞。 时。 头摩子以偈责数曰野干称师子自谓为兽王欲作师子吼还出野干声独处于空林自谓为兽王欲作师子吼还出野干声跪地求穴鼠穿冢觅死尸欲作师子吼还出野干声头摩子告曰。 汝亦如是。 蒙佛恩力。 存生于世。 得人供养。 而今更与如来共竞。 时。 彼头摩子以四种喻。 面呵责已。 还诣大众。 报言。 我以持众人声唤波梨子。 彼报我言。 当归。 当归。 即于绳床上动转其身。 床即着足不能得离。 彼尚不能自离绳床何由能得来到此众。 尔时。 世尊告头摩子言。 我先语汝。 欲使此人来至佛所。 无有是处。 正使汝以革绳重系。 群牛共挽。 至身碎坏。 彼终不肯舍如是语．如是见．慢。 来至我所。 梵志。 时。 我即与彼大众种种说法。 示教利喜。 于彼众中三师子吼。 身升虚空。 还诣本处佛告梵志。 或有沙门．婆罗门言。 一切世间。 梵自在天所造。 我问彼言。 一切世间实梵自在天所造耶。 彼不能报。 还问我言。 瞿昙。 此事云何。 我报彼言。 或有此世间初坏败时。 有余众生命尽行尽。 从光音天命终乃更生余空梵处。 于彼起爱。 生乐着心。 复欲使余众生来生此处。 其余众生命尽行尽。 复生彼处。 时。 彼众生自作是念。 我今是大梵王。 忽然而有。 无作我者。 我能尽达诸义所趣。 于千世界最得自在。 能作能化。 微妙第一。 为人父母。 我先至此。 独一无侣。 由我力故。 有此众生。 我作此众生。 彼余众生亦复顺从。 称为梵王。 忽然而有。 尽达诸义。 于千世界最得自在。 能作能化。 微妙第一。 为人父母。 先有是一。 后有我等。 此大梵王化作我等。 此诸众生随彼寿终来生此间。 其渐长大。 剃除须发。 服三法衣。 出家为道。 彼入定意三昧随三昧心忆本所生。 彼作是语。 此大梵天忽然而有。 无有作者。 尽达诸义。 于千世界最得自在。 能作能化。 微妙第一。 为人父母。 彼大梵天常住不移。 无变易法。 我等梵天所化。 是以无常。 不得久住。 为变易法。 如是。 梵志。 彼沙门．婆罗门以此缘故。 各言彼梵自在天造此世界。 梵志。 造此世界者。 非彼所及。 唯佛能知。 又过此事。 佛亦尽知。 虽知不着苦．集．灭．味．过．出要。 如实知之。 以平等观无余解脱。 名曰如来佛告梵志。 或有沙门．婆罗门作是言。 戏笑懈怠是众生始。 我语彼言。 云何汝等实言。 戏笑懈怠是众生始耶。 彼不能报。 逆问我言。 瞿昙。 此事云何。 时我报言。 或有光音众生喜戏笑懈怠。 身坏命终。 来生此间。 渐渐长大。 剃除须发。 服三法衣。 出家修道。 便入心定三昧。 以三昧力识本所生。 便作是言。 彼余众生不喜戏笑。 常在彼处。 永住不变。 由我等数喜戏笑。 致此无常。 为变易法。 如是。 梵志。 彼沙门．婆罗门以是缘故。 言戏笑是众生始。 如是佛尽知之。 过是亦知。 知而不着。 已不着苦．集．灭．味．过．出要。 如实知之。 已平等观无余解脱。 名曰如来佛告梵志。 或有沙门．婆罗门言。 失意是众生始。 我语彼言。 汝等实言。 失意是众生始耶。 彼不知报。 还问我言。 瞿昙。 此事云何。 我语彼言。 或有众生展转相看已。 便失意。 由是命终。 来生此间。 渐渐长大。 剃除须发。 服三法衣。 出家修道。 便入心定三昧。 以三昧力识本所生。 便作是言。 如彼众生以不展转相看。 不失意故。 常住不变。 我等于彼数数相看已。 便失意。 致此无常。 为变易法。 如是。 梵志。 彼沙门．婆罗门以是缘故。 言失意是众生始。 如此唯佛知之。 过是亦知。 知已不着苦．集．灭．味．过．出要。 如实知之。 知已平等观无余解脱。 故名如来佛告梵志。 或有沙门．婆罗门言。 我无因而出。 我语彼言。 汝等实言。 本无因出耶。 彼不能报。 逆来问我。 我时报曰。 或有众生无想无知。 若彼众生起想。 则便命终来生此间。 渐渐长大。 剃除须发。 服三法衣。 出家修道。 便入心定三昧。 以三昧力识本所生。 便作是言。 我本无有。 今忽然有。 此世间本无。 今有。 此实余虚。 如是。 梵志。 沙门．婆罗门以此缘故。 言无因出。 唯佛知之。 过是亦知。 知已不着苦．集．灭．味．过．出要。 如实知之。 已平等观无余解脱。 故名如来佛告梵志。 我所说如是。 或有沙门．婆罗门于屏处诽谤我言。 沙门瞿昙自称弟子入净解脱。 成就净行。 彼知清净。 不遍知净。 然我不作是说。 我弟子入净解脱。 成就净行。 彼知清净。 不遍知净。 梵志。 我自言。 我弟子入净解脱。 成就净行。 彼知清净。 一切遍净是时。 梵志白佛言。 彼不得善利。 毁谤沙门瞿昙言。 沙门自言。 我弟子入净解脱。 成就净行。 彼知清净。 不遍知净。 然世尊不作是语。 世尊自言。 我弟子入净解脱。 成就净行。 彼知清净。 一切遍净又白佛言。 我亦当入此净解脱。 成就净行。 一切遍知佛告梵志。 汝欲入者。 甚为难也。 汝见异．忍异．行异。 欲依余见入净解脱者。 难可得也。 但使汝好乐佛。 心不断绝者。 则于长夜。 常得安乐尔时。 房伽婆梵志闻佛所说。 欢喜奉行（一六）佛说长阿含第二分善生经第十二如是我闻一时。 佛在罗阅只耆阇崛山中。 与大比丘众千二百五十人俱尔时。 世尊时到着衣持钵。 入城乞食。 时。 罗阅只城内有长者子。 名曰善生清旦出城。 诣园游观。 初沐浴讫。 举身皆湿。 向诸方礼。 东．西．南．北．上．下诸方。 皆悉周遍尔时。 世尊见长者善生诣园游观。 初沐浴讫。 举身皆湿。 向诸方礼。 世尊见已。 即诣其所。 告善生言。 汝以何缘。 清旦出城。 于园林中。 举身皆湿。 向诸方礼尔时。 善生白佛言。 我父临命终时。 遗敕我言。 汝欲礼者。 当先礼东方．南方．西方．北方．上方．下方。 我奉承父教不敢违背。 故澡浴讫。 先叉手东面。 向东方礼。 南．西．北方。 上．下诸方。 皆悉周遍尔时。 世尊告善生曰。 长者子。 有此方名耳。 非为不有。 然我贤圣法中。 非礼此六方以为恭敬善生白佛言。 唯愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法佛告长者子。 谛听。 谛听。 善思念之。 当为汝说善生对曰。 唯然。 愿乐欲闻佛告善生。 若长者．长者子知四结业不于四处而作恶行。 又复能知六损财业。 是谓。 善生。 长者．长者子离四恶行。 礼敬六方。 今世亦善。 后获善报。 今世根基。 后世根基。 于现法中。 智者所称。 获世一果。 身坏命终。 生天．善处。 善生。 当知四结行者。 一者杀生。 二者盗窃。 三者淫逸。 四者妄语。 是四结行。 云何为四处。 一者欲。 二者恚。 三者怖。 四者痴。 若长者．长者子于此四处而作恶者。 则有损耗。 佛说是已。 复作颂曰欲嗔及怖痴有此四法者名誉日损减如月向于晦佛告善生。 若长者．长者子于此四处不为恶者。 则有增益。 尔时。 世尊重作颂曰于欲恚怖痴不为恶行者名誉日增广如月向上满佛告善生。 六损财业者。 一者耽湎于酒。 二者博戏。 三者放荡。 四者迷于伎乐。 五者恶友相得。 六者懈堕。 是为六损财业。 善生。 若长者．长者子解知四结行。 不于四处而为恶行。 复知六损财业。 是为。 善生。 于四处得离。 供养六方。 今善后善。 今世根基。 后世根基。 于现法中。 智者所誉。 获世一果。 身坏命终。 生天．善处。 善生。 当知饮酒有六失。 一者失财。 二者生病。 三者斗诤。 四者恶名流布。 五者恚怒暴生。 六者智慧日损。 善生。 若彼长者．长者子饮酒不已。 其家产业日日损减。 善生。 博戏有六失。 云何为六。 一者财产日耗。 二者虽胜生怨。 三者智者所责。 四者人不敬信。 五者为人疎外。 六者生盗窃心。 善生。 是为博戏六失。 若长者．长者子博戏不已。 其家产业日日损减。 放荡有六失。 一者不自护身。 二者不护财货。 三者不护子孙。 四者常自惊惧。 五者诸苦恶法常自缠身。 六者喜生虚妄。 是为放荡六失。 若长者．长者子放荡不已。 其家财产日日损减善生。 迷于伎乐复有六失。 一者求歌。 二者求舞。 三者求琴瑟。 四者波内早。 五者多罗槃。 六者首呵那。 是为伎乐六失。 若长者．长者子伎乐不已。 其家财产日日损减。 恶友相得复有六失。 一者方便生欺。 二者好喜屏处。 三者诱他家人。 四者图谋他物。 五者财利自向。 六者好发他过。 是为恶友六失。 若长者．长者子习恶友不已。 其家财产日日损减。 懈堕有六失。 一者富乐不肯作务。 二者贫穷不肯勤修。 三者寒时不肯勤修。 四者热时不肯勤修．五者时早不肯勤修。 六者时晚不肯勤修。 是为懈堕六失。 若长者．长者子懈堕不已。 其家财业日日损减。 佛说是已。 复作颂曰迷惑于酒者还有酒伴党财产正集聚随己复散尽饮酒无节度常喜歌舞戏昼出游他家因此自陷隧随恶友不改诽谤出家人邪见世所嗤行秽人所黜好恶着外色但论胜负事亲要无返复行秽人所黜为酒所荒迷贫穷不自量轻财好奢用破家致祸患掷博群饮酒共伺他淫女玩习卑鄙行如月向于晦行恶能受恶与恶友同事今世及后世终始无所获昼则好睡眠夜觉多悕望独昏无善友不能修家务朝夕不肯作寒暑复懈堕所为事不究亦复毁成功若不计寒暑朝夕勤修务事业无不成至终无忧患佛告善生。 有四怨如亲。 汝当觉知。 何谓为四。 一者畏伏。 二者美言。 三者敬顺。 四者恶友佛告善生。 畏伏有四事。 云何为四。 一者先与后夺。 二者与少望多。 三者畏故强亲。 四者为利故亲。 是为畏伏四事佛告善生。 美言亲复有四事。 云何为四。 一者善恶斯顺。 二者有难舍离。 三者外有善来密止之。 四者见有危事便排济之。 是为美言亲四事。 敬顺亲复有四事。 云何为四。 一者先诳。 二者后诳。 三者现诳。 四者见有小过便加杖之。 是为敬顺亲四事。 恶友亲复有四事。 云何为四。 一者饮酒时为友。 二者博戏时为友。 三者淫逸时为友。 四者歌舞时为友。 是为恶友亲四事。 世尊说此已。 复作颂曰畏伏而强亲美言亲亦尔敬顺虚诳亲恶友为恶亲此亲不可恃智者当觉知宜速远离之如避于崄道佛告善生。 有四亲可亲。 多所饶益。 为人救护。 云何为四。 一者止非。 二者慈愍。 三者利人。 四者同事。 是为四亲可亲。 多所饶益。 为人救护。 当亲近之。 善生。 彼止非有四事。 多所饶益。 为人救护。 云何为四。 一者见人为恶则能遮止。 二者示人正直。 三者慈心愍念。 四者示人天路。 是为四止非。 多所饶益。 为人救护复次。 慈愍有四事。 一者见利代喜。 二者见恶代忧。 三者称誉人德。 四者见人说恶便能抑制。 是为四慈愍。 多所饶益。 为人救护。 利益有四。 云何为四。 一者护彼不令放逸。 二者护彼放逸失财。 三者护彼使不恐怖。 四者屏相教诫。 是为四利人。 多所饶益。 为人救护。 同事有四。 云何为四。 一者为彼不惜身命。 二者为彼不惜财宝。 三者为彼济其恐怖。 四者为彼屏相教诫。 是为四同事。 多所饶益。 为人救护。 世尊说是已。 复作颂曰制非防恶亲慈愍在他亲利人益彼亲同事齐己亲此亲乃可亲智者所附近亲中无等亲如慈母亲子若欲亲可亲当亲坚固亲亲者戒具足如火光照人佛告善生。 当知六方。 云何为六方。 父母为东方。 师长为南方。 妻妇为西方。 亲党为北方。 僮仆为下方。 沙门．婆罗门．诸高行者为上方。 善生。 夫为人子。 当以五事敬顺父母。 云何为五。 一者供奉能使无乏。 二者凡有所为先白父母。 三者父母所为恭顺不逆。 四者父母正令不敢违背。 五者不断父母所为正业。 善生。 夫为人子。 当以此五事敬顺父母。 父母复以五事敬亲其子。 云何为五。 一者制子不听为恶。 二者指授示其善处。 三者慈爱入骨彻髓。 四者为子求善婚娶。 五者随时供给所须。 善生。 子于父母敬顺恭奉。 则彼方安隐。 无有忧畏善生。 弟子敬奉师长复有五事。 云何为五。 一者给侍所须。 二者礼敬供养。 三者尊重戴仰。 四者师有教敕敬顺无违。 五者从师闻法善持不忘。 善生。 夫为弟子当以此五法敬事师长。 师长复以五事敬视弟子。 云何为五。 一者顺法调御。 二者诲其未闻。 三者随其所问令善解义。 四者示其善友。 五者尽以所知诲授不吝。 善生。 弟子于师长敬顺恭奉。 则彼方安隐。 无有忧畏善生。 夫之敬妻亦有五事。 云何为五。 一者相待以礼。 二者威严不[女*薛]。 三者衣食随时。 四者庄严以时。 五者委付家内。 善生。 夫以此五事敬待于妻。 妻复以五事恭敬于夫。 云何为五。 一者先起。 二者后坐。 三者和言。 四者敬顺。 五者先意承旨。 善生。 是为夫之于妻敬待。 如是则彼方安隐。 无有忧畏善生。 夫为人者。 当以五事亲敬亲族。 云何为五。 一者给施。 二者善言。 三者利益。 四者同利。 五者不欺。 善生。 是为五事亲敬亲族。 亲族亦以五事亲敬于人。 云何为五。 一者护放逸。 二者护放逸失财。 三者护恐怖者。 四者屏相教诫。 五者常相称叹。 善生。 如是敬视亲族。 则彼方安隐。 无有忧畏善生。 主于僮使以五事教授。 云何为五。 一者随能使役。 二者饮食随时。 三者赐劳随时。 四者病与医药。 五者纵其休假。 善生。 是为五事教授僮使。 僮使复以五事奉事其主。 云何为五。 一者早起。 二者为事周密。 三者不与不取。 四者作务以次。 五者称扬主名。 是为主待僮使。 则彼方安隐。 无有忧畏善生。 檀越当以五事供奉沙门．婆罗门。 云何为五。 一者身行慈。 二者口行慈。 三者意行慈。 四者以时施。 五者门不制止。 善生。 若檀越以此五事供奉沙门．婆罗门。 沙门．婆罗门当复以六事而教授之。 云何为六。 一者防护不令为恶。 二者指授善处。 三者教怀善心。 四者使未闻者闻。 五者已闻能使善解。 六者开示天路。 善生。 如是檀越恭奉沙门．婆罗门。 则彼方安隐。 无有忧畏。 世尊说已。 重说偈曰父母为东方师长名南方妻妇为西方亲族为北方僮仆为下方沙门为上方诸有长者子礼敬于诸方敬顺不失时死皆得生天惠施及輭言利人多所益同利等彼己所有与人共此四多负荷任重如车轮世间无此四则无有孝养此法在世间智者所撰择行则获大果名称远流布严饰于床座供设上饮食供给所当得名称远流布亲旧不相遗示以利益事上下常和同于此得善誉先当习伎艺然后获财业财业既已具宜当自守护出财未至奢当撰择前人欺诳抵突者宁乞未举与积财从小起如蜂集众花财宝日滋息至终无损耗一食知止足二修业勿怠三当先储积以拟于空乏四耕田商贾泽地而置牧五当起塔庙六立僧房舍在家勤六业善修勿失时如是修业者则家无损减财宝日滋长如海吞众流尔时。 善生白世尊言。 甚善。 世尊。 实过本望。 踰我父教。 能使覆者得仰。 闭者得开。 迷者得悟。 冥室燃灯。 有目得视。 如来所说。 亦复如是。 以无数方便。 开悟愚冥。 现清白法。 所以者何。 佛为如来．至真．等正觉。 故能开示。 为世明导。 今我归依佛．归依法．归依僧。 唯愿世尊听我于正法中为忧婆塞。 自今日始。 尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒尔时。 善生闻佛所说。 欢喜奉行 发布时间：2025-10-23 11:11:18 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/34717.html