标题：元音老人：练就“不理睬”的功夫 内容： 我们的妙明真心，既不属有，亦不是无，你说它有，无相可见，无声可闻；你说它无，语默动静，行住坐卧，无一不是它在起作用。 古德喻之海中盐味，色里胶青，虽不能目睹，而体实不无。 释迦牟尼佛告诉我们，它是真空妙有，妙有真空的大宝藏。 所谓真空者，别于顽空和断灭空，以妙有故，空而不空；所谓妙有者，别于妄有或实有，以真空故，有而不有，不有而有也。 次从相用来说，也是非有非无，非无非有的。 你说它无，形形色色历然现前，而妙用恒沙；你说它有，一切色相，皆因缘所生，无有自体，所起事用，宛如水月空花，无可把持。 《心经》云：色即是空，空即是色。 就是说色空不二，非有非无。 以一切事相皆是真空妙体之所显现，而真空妙体亦不能离开色相而另有。 比如水起波浪，离开波浪即不可得水。 我们用功，既不可执色相为实有而粘着不舍，更不能偏离色相，废有而着空。 所以，不论上座习定，还是下座起用，均须无所取舍，方契中道之理，走上真空妙有的大道。 但是我们大家对色空之义理还是不太理解，所以，我在上面再将色空之义进一步阐述，并引述圭峰宗密禅师语录，重申了认识真心的重要性，并谈了修行人临命终时究竟到什么地方去这个问题，以使大家契入大手印之宗旨，在修行上不走冤枉路，直趣真空妙有之大道。 我们现在回到恒河大手印上来，前面讲到大手印是直接指示我们见到真心的实际法门。 大手印是一真法界，是我们的真心，是无修、无整、无散乱的本体。 但要进入大手印功境，起初也要经过一番艰苦的修炼。 不做功夫，你就不能认识这离念的灵知即是当人的本性而成就大道。 为什么？ 大手印说了：然随境而转之粗妄念，遮盖自心本相。 什么是随境而转的粗妄念？ 我们对境生心，攀缘不息，看见这个想这个，看见那个想那个，心里总放不下来，乱七八糟、颠三倒四地胡思乱想，就叫粗妄。 粗妄如乌云蔽日，遮盖我们光明的自心本相，所以，要断除。 粗妄不断，功夫不上路。 为什么？ 你在座上尽是妄念颠倒，想这想那，在座下随境而转，攀缘不息，根本就不能见到自心本相，这是流浪生死啊！ 功夫如何上路，怎能成就大？ 虽经直指，亦不能见，故当先使粗妄澄清。 因示曰：最初令心坦然住，不擒不纵。 真心在什么处，真心是什么样子，已经直接指示了很多次了。 我们如果经过直接指示后，还是不能见到，说明我们妄心很重，那就应该做功夫断粗妄。 开悟证道分先后，因此作功夫也分先后。 怎么分法？ 开始做功夫的时候，要把随境而转的粗妄斩断。 什么是粗妄？ 看见这想这，看见那想那，对境生心，攀缘不息的妄想，叫粗妄。 我们作功夫不睬它，一切放下，就是断粗妄。 粗妄断了，还有细妄--就是我们脑子里的一些意念。 诸位作过功夫都晓得，当我们停下粗粗的妄念时，那些细的意念不知不觉地纷纷跳出来了，这跳出来的就叫细妄，这在法相宗里叫意。 法相宗所讲五个遍行心所，任何人都有，一切众生都有，即作意、触、受、想、思，这是最根本的妄心。 意，就是意根。 它时时在动，如潜水鱼在底层运动，而且动得很快，表面上看不见它动，但它迁流不息，没有停息，此为微细、极微细的妄念。 这极微细的妄念也叫微细流注，它最微细，湛不摇处，就如高速流动的水，看上去象是一点也不动了，其实它动得非常之快，非人眼目之所能见，要深入金刚萨埵定才看得见它，所以，粗妄断了，还有细妄、微细妄、极微细妄，更何况我们初用功，只是做到身体不动而已。 怎样才能见到这极微细的妄念？ 我们只有安下心来打坐，先澄清粗妄，才能看见微细、极微细的妄念，从而将其断掉，证见自心本相；所以，先要破粗妄。 如何做功夫？ 大手印这样指示我们：最初令心坦然住，不擒不纵。 做功夫一开始，先要让我们的心很坦然，不要有住着，不要有烦恼，不要有拘谨，不要有束缚，坦坦荡荡，放下来。 儒教讲：君子坦荡荡，小人常戚戚。 小人心存利害得失，在心里面转圈子。 患得患失，是故常戚戚。 君子不患得失，一切都无所谓，所以坦坦荡荡。 我们修法的人，是大君子、大丈夫，更是要坦坦荡荡，一切放下，坦然无住。 坦坦者，平坦也，笔笔直直的，没有弯曲，心无弯曲，直心就是道场；荡荡，就是把一切都扫荡空尽，无所住着；是故坦然自在得很。 大手印叫我们先要这样做。 若不能如是，心里有所执着，总是转个不停，我们就要依法对治。 如何对治？ 就是不擒不纵。 擒者，就是抓住它，按住它；纵者，就是放纵它。 我们既不要擒住它，也不要放纵它，任其自然。 我们做功夫的时候，假如把念头擒得紧了，一点也不敢动，慢慢地就死掉了。 但也不是任它念头起，不然就落入放纵，那也不对；念头来了，我不理睬你，这才是不擒不纵。 其实我们修一切法，就是练就不理睬的功夫。 念头不是不来，不是不起。 尽管来，尽管起，不理睬它，它自然就化除了。 念佛也好，持咒也好，参禅也好，都要念头来了不擒不纵。 其实念头是擒不住、压不了的，它会来的，正如古德所说：风停浪犹涌。 念佛的人，念头来了，不理睬它，把佛号提起；参禅的人，念头来了，不理睬它，把话头提起；修密的人，念头来了，不理睬它，把咒语提起。 一心照顾佛号，一心照顾话头，一心照顾咒语，妄念就自然转化掉了。 对于念头，不是不让它起，也不是放任自流，而是转化掉，这是活的，不是死的。 上次提到卧轮禅师的偈：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长，那是压念不起，是死的，不行！ 要不擒不纵--不理睬它才行。 妄念来了固然不好，但是你将它压死了，就完了；因为妄念是真心生起的，犹如水起的波浪，你把妄念压死，就象把波浪消掉水也没有一样，真心也就不活了。 我们知道真心是活泼泼的，能具万物，能生万法，能起妙用的；你如真把妄念压死，真心就变成土木金石，不能起妙用了。 土木金石是十二类生当中的一类。 土木金石是无情的，粗看起来好像与我们人没有关系，因为我们人与所有六道轮回的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱都是有情的，都是有情见、有爱情。 人是有感情的动物，而土木金石是冥顽不灵，是死而不动的，看起来好象与我们不相干。 其实不然，这十二类生虽然种类各别，但都是一灵真性，一真法界所变现，和我们人类同根同源，并非异类。 佛性本来是真实不虚，能生万法，具足一切妙用的灵根，但因我们执着外相被无明包裹，住境、粘情，造业受报，迷失了真心，就由一真分为内外二分。 内真者，即我们自己的身心；外真者，乃外面的山河大地、日月星辰、草木丛林等种种东西，名曰身外之物。 其实都是我们自己啊！ 因无明之故，取少分的地水火风，捆在肉壳内为自己，而将其它大部分的地水火风置之不理，认为是身外之物，于是有了十二类生。 其实无论是有情无情皆同一根本，所以经云：有情无情同圆种智。 无情也是我们自己啊！ 同圆种智者就是佛的智慧，就是一切种智，就是上能知道一切诸佛的法用（即一切诸佛的佛法，通通能晓得），下能知道一切众生的因种。 现在做功夫的人有一点点小境界，耳边有人告诉你，将要发生什么事情，有什么人来了，是什么模样的，这是耳报神告诉你的。 但是，有的人自以为有智慧神通了，能预知什么人要来、什么事要发生，于是自鸣得意：啊！ 这多好，我有先知了。 其实一点也不好！ 因为这是传送鬼在作祟，你和他粘久了，就要被他利用、为他所害了。 这个鬼怎么来的呢？ 就是这个人活在世上时，专门结党营私、助恶兴讼，即帮人做坏事，助人打官司，谋财害命等，造了地狱罪，是故堕地狱受苦。 地狱苦受完后出来了，他前世结党营私、专门做坏事的习气还在，而且还很重，所以，他就附人为自体，给人说一些未来事，因此，叫传送鬼，不是什么好东西。 我们做功夫，不要听到耳边有人告诉你什么什么事，就以为有神通了，这不是好事情，那是鬼啊！ 经里就讲了好几种鬼，比如贪财的，生前喜欢钞票要金子，越多越好，因贪得之故而造恶下地狱了，受苦完毕之后，他的贪习在，见什么要什么，遇到草木就觉得很好，以为是他自己。 所以，就依附在草木上面显灵作祟去了。 据传上海复兴公园有个菩提树灵得很，大家蜂拥而至，求呀、拜呀，什么问题都解决了，很灵验的，这就是依草附木的怪鬼作祟。 还有好色的男女，因色是欲火，下地狱时被欲火烧，把这苦受完出来之后，因好色是轻薄的，所以，出来之后遇风成形，依风为体，是魃鬼，就是女妖。 还有依大山、大水为体的，这是什么鬼呢？ 是名魍魉，即邪见鬼。 因为这些人前世里知见不正，妄自尊大，自以为是，人家有不同意见，就耍阴谋、施诡计陷害别人，所以就下地狱。 苦受完出来之后，因狂妄自大，故依日月精华为自体，抓住太阳、月亮的光，附在山上、水里显灵，所以大家都说这地方灵得不得了。 象前段时间盛传杭州有个泼水观音，就是紫阳山上有块石头，平时看上去是一个光溜溜的石头，什么也没有，但是浇上水，就显出观音像，人称为泼水观音。 人们互相传说这地方灵验不得了，大家从四面八方来求取水喝，以治百病，其实这是以日月精华为自体的鬼。 可见一切鬼、神乃至土木金石这些东西，都是我们自己啊！ 由此之故，是谓有情无情同圆种智。 我们的佛性本是能够知道一切众生的因种，也能知道诸佛妙法是圆满的、具足的大般若体。 上次有人问，有情能够圆满种智，可以说得过去，无情怎么会呢？ 无情的砖瓦木石它怎么能圆成种智呢？ 它怎么能成佛？ 今天，我再讲一讲。 砖瓦木石都是我们自己的本性。 是谁发现砖瓦木石呢？ 不是我们灵光照上去发现的吗！ 这灵光是谁？ 就是我们的佛性啊！ 我们佛性的灵光所照之处，一切有情无情，山河大地，日月星辰，男女老少，飞禽走兽，都是佛性的影子，皆为佛性的显现。 你是佛，那么你灵光所照到一切都是佛啊！ 如一个国家，我是国王，国土里所有的东西，无一不是我的；同样道理，你是佛，你的佛性光明朗照十方，遍虚空满法界，无不为佛性灵光所照，所以，所有一切都是佛，无一个不是佛。 但是，如果我们功夫做得不好，不知道灵活妙用，将念头压死了，就变成土木金石了。 从前一座大山边两个做功夫的人，坐那里一动不动，头上、耳朵里都长了青草，变成木头、石头了，就是做压死念头工夫的结果。 所以，一切东西都是我们自己，都是我们的佛性，我们所看见的一切色相就是佛。 因此之故凳子，椅子，桌子，台子等等都是佛，无一不是佛。 故云：郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。 花也好竹也好都是佛性之变现，都是佛啊！ 这个问题看起来很难懂，但是道理弄通之后并不难。 下面讲个公案讨论这个问题。 从前洞山良价禅师也弄不懂这个问题，他到沩山祖师那里去参问，他问道：顷闻南阳忠国师有无情说法话，某甲未究其微。 沩山问：你还记得么？ 洞山答道：记得。 沩山说：你试举一遍看。 洞山于是举其事。 僧问：如何是古佛心？ 国师答：墙壁、瓦砾是。 僧问：墙壁瓦砾，岂不是无情？ （墙壁瓦砾冥顽不灵，没有知觉的，而佛是觉者，无所不知，无所不能的。 墙壁瓦砾没有知觉冥顽不灵，怎么会是古佛心呢？ 照你这么说墙壁瓦砾就不是无情了？ 这是那僧人的反问。）国师答：是。 （这句话深含妙意。 因为有情无情同圆种智，因分别之故，就生出有情无情不同。 如若不分别，一切声色、山河大地、乃至饮食男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情无情呢？ 因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。 前面讲过，我们的身体本是四大假合而成，也和无情一样。 只因真心被无明包裹住，变成了妄心，捆在有这个四大假合的壳子里面，执以为自身，所以才有了妄知。 否则，我们的身体岂不是跟墙壁瓦砾一样吗？ 但这僧人不解此理，故有如下疑惑。）僧问：还解说法否？ （因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既是古佛心，当然也就会说法了。 此僧与我等凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。）国师答：常说炽然说。 无间歇。 （无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它时时时刻刻说，说法声音很大，如猛烈燃烧之大火，说法无有停歇。 我们往往都着在所见所闻上，不知道无说才是真说。 听到声音了，就是听到；没有听到声音，就是没有听到。 其实，没有听到声音也是听到！ 你听到个没有声音嘛！ 所以，无说是真说，因大音希声说之故，最大的声音是没有声音的。 说有声可闻，皆非真闻，因为你着在所闻上去了。 闻性不在有声与无声。 声有生灭，故是假；性无断处，故是真。）僧问：某甲为甚么不闻？ 国师答：汝自不闻，不可妨他闻者也。 （这是你自己不闻，因为你颟顸佛性，着在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。 进一步看，闻无闻者是谁？ 听到了没有声音的是谁呀？ 你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢？ 你听到个无声，难道不是听到了吗？ 闻个无声，不是正闻吗？ 听到有声时，你就跟着声音起分别了，跟着声音跑了。 而这个无声无分别时，正是你的闻性现前之时，是故是真闻。 你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！ 此为国师呵斥、指示、提醒那僧人。 在这无声可闻、闻性正闻之时，你却说不闻，是你自己不机灵、不明白，可闻性还是了了分明地在啊！）僧问：未审甚么人得闻。 （尽大地无一人不闻。 谁不闻？ 谁无有闻性？ 但不执于声响，阿谁不是闻性昭昭耶？ 可惜自家眼光不瞥地也！）国师答：诸圣得闻。 （诸佛、菩萨、罗汉、辟支佛等圣人能闻，凡夫听不到。 国师此答有漏洞，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢？ 国师被这厮追得紧，且用此句权遮其眼目，却被那僧识破，并进一步反问。）僧问：和尚还闻否？ （你自己能听到么？ 因为国师说诸圣得闻，此问直逼得国师有口难言也。 若说有闻，即是自赞；若说不闻，则国师非圣、非师也。）国师答：我不闻。 （只能招供认罪。）僧问：和尚既不闻，争知无情解说法？ （问得好，有力量，以国师之矛反戳国师，国师无处可避。）国师答：赖我不闻，我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。 （幸好我听不到，假若我听到了，我就是圣人了，你也就听不到我说法了。 僧此问本难回避，国师乃禅宗作家也，自有转身之处，赖我不闻--巧妙一拨，化险为夷。 然而，凡有言说，皆无实义。 本来无法可说，本来也无人闻法。 若还有法可说、有人闻法，那正是执着在人相、我相上了。 所以国师说，汝即不闻我说法也，也是自谤。）僧紧逼道：恁么则众生无分去也。 （若是这样，众生就不能听到无情说法了，成道就无望了？）国师答：我为众生说，不为诸圣说。 （国师转话锋。）僧问：众生闻后如何？ （这僧将国师盯得牢牢的：众生听你讲过以后，会怎么样啊？）国师答：即非众生。 （国师顺水推舟将僧人的机锋挡回，众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说即非众生。 《金刚经》云：众生众生者，如来说非众生，是名众生。 众生？ 哪里有众生？ 一切众生如梦幻泡影，都不是真实的。 众生之所以为众生，就是因为不醒悟；假如当下一醒悟，即非众生了。 但是，在梦境当中不醒悟，不能不是众生，所以说是名众生。 所以要赶快从梦境中醒啊！ 从前有人说：你说一切都没有？ 比如我的耳朵被打聋了，耳朵听不见声音，但我这还是有啊！ 我的耳朵聋了这个现象还是有，不能空。 他这是着相粘心不醒悟啊！ 赶快醒啊！ 不要做梦了。 例如我们在睡梦当中被人打，或者头被杀了，但一醒之后，自己却没有被打，也没有被杀，头还是好好的。 你耳朵被打聋了，其实这耳聋是个虚幻的假象，就如同在梦中被打被杀一样不可得，所以你不要着梦境，赶快空啊！ 赶快醒悟啊！ 醒之后什么都没有了！ 如关公被吕蒙杀头之后，痛得大叫大喊：还我头来、还我头来。 智者大师得知后就去度他，大师盘腿而坐挡住关公的去路，关公一看心想：这个和尚胆子真大，竟敢挡我的去路，给他点厉害看看。 于是，呼--刮起一阵狂风，飞砂走石迎面打来，但是智者大师纹丝不动。 关公心想：狂风飞砂你不怕，那我搬座大山来吓吓你。 于是，一座大山铺天盖地压过来，智者大师还是纹丝不动。 这下关公佩服了：这和尚是真功夫啊！ 赶快上前顶礼。 智者大师就给关公说法：你在这里喊还我头来、还我头来。 你被人砍一个头，就要人家还你，你一生砍杀了多少人头？ 你能还给人家吗？ 再说你头虽没了，但是你一点也不缺少啊！ 为什么？ 因为你只不过丢失这虚幻的色身，但是你的灵知、真心一点也不缺少。 我们讲过以空寂为体，莫认色身为体；虚空才是我真正的身体，躯壳不是真体，只是作为房子而已。 以灵知为心，莫认妄想妄念为心，妄念、妄想不是真实的，是对境着相攀缘的东西。 灵知之性，就是知冷知热知痛知痒的知觉性，是不住相的，这东西无头无尾亦无名无字。 过去六祖慧能大师问大众：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？ 神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。 六祖曰：向汝道无名无字，汝更唤作本源佛性，汝向后去把茅盖头，也只成个知解宗徒。 灵知之性--本性是无相的、无有名字的，说似一物即不中，神会给它加个名字上去，早是妄念了。 所以，我们莫认妄念为心，要认灵知之性。 智者大师给关公就是说这个法：你觉得头痛，就是妄想心执着，你躯壳已坏掉了，已经没有了，还有什么痛啊？ 心一空，你就大放光明，佛性朗然，还有什么痛不痛的！ 关公被智者指点后明悟了，于是发心做佛法的护法神。 所以，众生只要梦醒，荐取不生不灭的本性，那就超凡入圣，就不是众生了。 因此，听南阳忠国师说众生听闻无情说法之后，即非众生了。）僧又问：无情说法，据何典教？ （无情会说法，未曾听说过，有根据吗？ 出自什么经典？ 不会是你自己编造的吧？ 这僧粘着国师不放。）国师答：灼然，言不该典，非君子之所谈。 汝岂不见《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。 （国师说你这样说当然很对，如果无情说法没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。 随后举出经典，《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。 即一切灰尘、一切国土都在说法，一切众生即包含一切，不管是有情世间，还是无情世间无不在说法，过去世、现在世、未来世三世法无不在说法啊！）。 这是南阳忠国师对那和尚的开示，洞山禅师不理解，所以把这个公案讲给沩山祖师听。 沩山听了之后道：我这里亦有，只是罕遇其人。 这样的无情说法，我这里也有。 要遇到根器相当的人，才能相机相契，所以说罕遇其人。 洞山良价诚请道：某甲未明，乞师指示。 沩山把拂尘一举说：会么。 这就是无情说法，你能领会吗？ 无情说法无有声音，但不是不说法。 如花开花落，就是无情在说法。 花是无情，花开了很娇艳美丽，可是没多久就凋谢零落了，这是说什么法？ 这是说无常法。 河水哗、哗--淌过去，流水无住，它不停留，今天这么流过去，明天也这么流过去，永不停息。 这流水告诉我们：万物的假相在变化而实体未尝变易。 苏东坡懂得其中的道理，他说：逝者如斯，而未尝往也。 流水是无情，但也在说法。 所以无情时时在说法，不是不说法，只是你自己不知道而已。 所以，沩山将拂尘一举，意思在问举拂尘的是谁呀？ 不一定开口说话才是说法，这一举就是说法。 但是，洞山良价还是不明白、不理解，所以他说：不会。 洞山老老实实地承认自己不明白、未领会。 其实，这个时候是最亲切的了。 因为你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。 相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，立刻回光返照，这是什么？ 当下就见性了。 可惜洞山总以为还有个道理在，会错了意，错过了机会。 洞山接着说：请和尚说。 沩山说：父母所生口，终不为子说。 由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。 何也？ 因为任你千说万说，总是说不到。 这是语言说不到，思维不能及的，即言语道断，心行处灭，说了即不中，知道了即不是。 沩山在这里暗示洞山，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。 遗憾的是此时洞山仍颟顸不明白。 人们往往执着见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执在这个所见所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。 岂不知，这无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的，故佛性又称如如。 由此可见，人们妄想执着的习气是多么浓厚深重啊！ 此外，沩山禅师的父母所生口，终不为子说。 还有另一层意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。 古德云：从门入者不是家珍。 从耳朵听进去，是从门入，因为六根门头都是向外的。 从耳朵听进去的道理，不是你自家的宝贝。 要自己悟到才真。 叫我给你讲，一点好处也没有，你将来会怨我的。 说到这里我想起香严祖师来，他同样也遇到这个问题。 香严祖师和沩山祖师同是百丈祖师的弟子。 香严祖师对佛经很熟，如有人问法，他常常是问一答十，自己以为很了不起，在心里自许道：我智慧如海！ 但在百丈在世时却参禅未得。 百丈圆寂后，只好到他师兄沩山那里去参禅了。 沩山对他说：师弟啊！ 我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百。 他忙说：不敢不敢。 沩山说：那是你聪明伶俐，意解识想，生死根本。 我现在有个问题问你，你给我答复答复看。 他表面上轻描淡写地问：什么问题呀？ 心里却说：有什么我还答不出来的问题，哼！ 沩山说：我不问你别的，只问你父母未生你时，如何是你的本来面目？ 试道一句看。 香严祖师听后，心里竟一片茫然。 于是，归寮将平日所看过的经论文字，从头到尾翻阅一遍，要寻一句来酬对，最后是一无所得。 自叹道：画饼不能充饥。 于是屡次乞求沩山说破。 沩山说：我若说似汝，汝以后骂我去。 我说是我的，终不干汝事。 汝还是自己去参吧！ 香严祖师于是将平昔所看文字烧光，辞别沩山自己去参究。 早也参晚也参，行住坐卧时时参。 一天在地里除草，一锄头下去，锄到了石块，把石头拾起来，随意一扔出去，击中竹子，啪的一声，忽然醒悟，打开本来了。 于是回去沐浴焚香，遥礼沩山师兄。 赞道：和尚大慈，恩逾父母。 当时若为我说破，何有今日之事？ 所以说功夫要自己做的。 因此，沩山祖师对洞山说：父母所生口，终不为你说。 给你讲了，没用处，要自己参才行啊！ 洞山良价禅师开悟不了，他感到机缘不投，于是又问：还有与师同时慕道者否？ 沩山于是指示他去参云岩禅师。 洞山辞别沩山直往云岩处，将前面无情说法的公案举说一遍，然后问云岩禅师道：无情说法，甚么人得闻？ 云岩禅师答：无情得闻。 南阳忠国师说是诸圣得闻，云岩禅师却说无情得闻。 其实，清净心空就是圣。 圣凡也不立，一切都没有，物物头头皆现妙色身、发广长舌宣流法音。 炽然无尽说，无穷无尽说，无情就是这样说法。 那如何是无情得闻？ 意思就是你把情见泯灭了、除尽了，不着一切声色尘境，你就能听得见无情说法了，就能悟见本性了。 我们曾经讲过，人有两个坏东西，一个情，一个想。 假若妄情、爱情断了，那就好了。 为什么呢？ 因为情由爱生，爱能生水，水性下流，不能升天，故须断除。 比如我们遇到爱吃的东西，就产生口水；假若我们亲爱的人要离开了，或者出远门了，眼泪就不禁流出来；假若亲人死了，更是哭得伤心；至于男女相爱那更不要谈了。 水性为潮湿，不管什么水都是潮湿的，而且是向下流的。 所以，爱情的情字是向下沉的，假若我们要生西方极乐世界，要飞升才行，向下沉就无望了。 因此，要把情见断光。 爱情不断光，生不了西方极乐世界，所以情是坏东西。 想，就比较好一点，这想不是胡思乱想，胡思乱想还是情。 因为我们有了情之故，才胡思乱想。 比如我们爱什么人，就想方设法把这人弄到手；假若这个人有了对象，那就想个办法把她对象取消掉，然后把她弄到手。 你看那些戏剧、小说都是这样子写的，不如此不成戏剧、小说了。 这是造业啊！ 造业要受报的。 胡思乱想其实是情爱，还是不行的。 那么，这想是怎么回事呢？ 就是密想修行之法，即想我们要怎么样子脱开这有情之界，证到本来面目，或是想西方极乐世界，心系西方，用功念佛这就比较好。 但是说到究竟处，想与情同样是不行的。 为何？ 没有情怎么有想，没有想怎会有情，情、想不分离也。 《楞严经》讲，假若我们真正密修观想，七识能够离开我们的形体，或是化作所想象的东西，叫做纯想即飞，但还没有真清净。 真正清净了连想也没有。 假若还有佛可念，那还未真净，真清净了什么也没有，那才是常寂光净土。 但是我们念佛求生西方也不能要求太高，能生凡圣同居土也就可以了。 所以念佛念到情断了，纯想就飞，就能往生西方，并非难事！ 用功时只专想生西方极乐世界怎么好，阿弥陀佛怎么样光明，怎么样接迎我们，到圆寂飞升时，自然显出西方的圣境来，看见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及诸菩萨来迎接，我们就飞生到西方去了。 纯想即飞，是念佛净业成熟的善根显圣境。 我们现在说净土只说一个西方，但是《楞严经》说的是十方净土，随缘往生，不单是生西方净土。 由此可知，要想生净土，非把这爱情、妄情斩尽不可。 所以，有成就的修道人都是无情见的，你有情就不行。 什么叫菩萨呢？ 这是梵文菩提萨埵的简称，译成汉文是觉有情，就是先把自己所有的情见都觉破，不着一切声色尘境，明悟自性，才能帮助他人觉破迷梦，扫尽妄情，同出苦海的意思。 因此云岩禅师说无情得闻。 洞山紧紧追问道：和尚闻否？ 洞山到现在还是颟顸一个。 云岩答：我若闻，汝即不闻吾说法也。 和忠国师如出一辙。 我假如听得见，我就不给你说法了。 为什么？ 首先，我若闻，即齐于诸圣，诸圣报化非真，亦非说法者，诸圣正法身无说无闻的，我若闻，即与佛菩萨一样成道了，凡也不可得圣也不可得，凡圣都不住，一切都无有了，你还能听我说法吗？ 注意！ 一切都无有，不是断灭空。 而是有而不住，即说而不说，不说而说，不是死执不说话，更不是执有所说。 一切施为，皆是虚设，佛也没有，连佛之一字也是方便的假名！ 假如还有诸佛向上事，佛就不是佛！ 所以，我们不要住相，真正成道是一点都没有。 其次，我若闻即同无情，无情以不说为正说，非有言说，那你今天又怎能听我说法呢？ 再者，我若闻，即着声尘，有所住着，法见未除，如何为人师？ 所以我不闻。 无闻才是真闻！ 也就是无言说，无言可说了。 你要好好领会言外之意啊！ 你只理解有语言的法、可说的法，你现在听到我所说的这些话，都是有言说的，都不是真实的。 而今我为你这样说，是要你领会到言外之意，会意于言外，从而明见无说的真说、无闻的真闻啊！ 但是，洞山还是不领会，又问道：某甲为甚么不闻？ 他问云岩：无情说法我应该听见，我为什么听不见呢？ 他还是执着在声色尘境上，这样追逐有什么意义呢？ 为什么不反闻闻自性？ 就在你面门上放光啊！ 这岂不是你在自然闻、无闻闻么？ ！世人都是这样颟顸，太可怜了！ 此时，云岩也象沩山一样，竖起了拂子。 要是洞山抓住这一时机，反问自己，这个看见竖拂的是谁？ ！就在这里猛着精彩，也就当下开悟了。 可惜许，又错过也！ 云岩问：还闻否？ 竖起拂子虽没有声音，没有话说，但是，大音希声，真真切切，如雷贯耳。 为什么？ 因为无声之声是最大的声音，这就叫大音希声。 我们人往往都执着在有声可闻，在有声可闻处去领会。 但是你要真正见性，就不能执着在有声可闻处。 因为有声无声，不过是声音的生灭，而我们的闻性是无时无刻不在面前放光，它是没有间隔、没有连续的。 所以，古德云：夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。 一条小道的两边，种满了桃树，经过一番大风雨后，小道遍地都是桃花瓣，骑马走过此处时，马蹄怎能避开遍地的花瓣，而踏不到呢？ 意思是说，佛性时时处处都在作用，它无时不在、无处不在的，你能避得开吗？ 所以，不要在有相无相、有声无声上分别。 我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见。 我们听不到声音时，则听到了无声，听到了无声还是听。 这岂不就是见性和闻性不生不灭的证据么？ 可惜，洞山答道：不闻。 他着在了声音上，因为没听到声音，所以不闻。 这就象俏媚眼作给瞎子看，他当面错过，太可惜了！ 不过，我们要说，亏得他不闻，如果有闻，又着在相上，不闻则是真闻。 云岩说：我说法汝尚不闻，岂况无情说法乎？ 我对你这样说法，竖起拂子，虽然没有声音，但还有举动，这样你都不闻、不领会，何况无说无动的真说真动呢？ 世人都是如此的愚痴，都着在所见所闻的色声惑业里面，从来没有回光一瞥，荐取这个能见能闻、能说能动的性。 这个性就是本来真佛！ 甚至误认为听不到声音就是无闻，不见光影色相就是无见。 岂不知这个见性闻性时时刻刻都在面门放光，从无遮掩、从无间断。 即便是在无声无闻、无相可见时，依然还是见、还是闻。 因为你闻到个无声还是闻，见到个无相还是见，怎么能说无见无闻呢？ 洞山接着又问：无情说法，该何典教？ 和前面公案里那僧人问国师一样。 云岩禅师答：岂不见《弥陀经》云，水鸟树林，悉皆念佛念法。 这时洞山良价禅师猛然有些醒悟了，终于由有声悟入无声了，总算是会到了、悟到了，他脱口说了个偈子说：也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。 真奇妙呀，真妙怪！ 无情能说法真是妙不可言、不可思议，真是使人想像不到啊！ 无情会说法吗？ 会！ 你若用耳朵去听，是不能理解的，因为无情说法是没有声音的。 用眼睛来听，才能领会到其中的奥妙。 眼睛听不到声音，但没有声音正是妙声。 由此可见，洞山禅师会了有声，而且从有声会到了无声，但还没有会到无声就是有声、有声就是无声，还未彻底究竟。 从声音悟道的公案还有很多。 兹再举一例：昔圆悟勤禅师在五祖演禅师会下做侍者，随演禅师参禅。 一日，有读书人来参五祖演，五祖演对来者讲：若问及自性、法身，你少年时曾读过小艳诗么？ 诗中有两句与之很相似：频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。 意思是频频呼小玉！ 小玉！ 小玉是丫环，小姐叫她何事？ 无事。 那为什么喊？ 目的是要她的情郎听到这呼唤声，知道她在这里。 也就是有意给她的情郎传个消息，因为他认得她的声音，听到呼唤，就晓得她在这里了。 这是假诗以说禅。 借用这首诗来反问一下，这呼唤声是由谁发出来的呢？ 又由谁听到的呢？ 这一切岂不是自性的作用吗？ 岂不都是真性的显现吗？ 五祖演禅师引用这首小艳诗，蕴含深意。 本来一切色相、一切声音都无意义，都是空华水月，都是不可得，合了第一句原无事。 但是，所有的一切都是自性的作用，都是真性的显现，合了第二句认得声。 这旨在启发我们大家认识自己的本来面目。 圆悟勤在旁边听到了这个话，立刻有所醒悟。 他走出方丈室，恰好这时有只大公鸡在栅栏上喔、喔长鸣。 圆悟勤一听，猛然触动了灵机，触着刚才五祖演所说只要檀郎认得声的声字，忽然大悟！ 这不是声吗？ 这就是自性的显发，一切影子都离不开镜子，离开镜子哪里还有影子呢？ 一切的一切都是真性的作用，都是真性的显现。 通过上面对几个公案的讲解，我们就不要把眼处闻声错解为特异功能了。 我们不少修道人就是喜欢神通，往往误以为耳朵能够看字，眼睛能够听声音，六根互用发神通了，才能听见无情说法。 殊不知无情说法是无说而说，不是有个微细的声音，等你不用耳朵听、不用眼睛看时，才能听到的。 眼处闻声不是特异功能，洞山禅师的眼处闻声方得知，是叫我们不要住在耳根上，而是要我们于无声可闻、妄念不起处、触景生情处，回光返照、心领神会这一念不生、了了分明的灵妙真心即是也。 认识自己的本来面目，明白一切的一切都是真心的作用，都是真心的显现，那么，我们就能理解无情就是有情，有情就是无情了。 山河大地、日月星辰、墙壁瓦砾等等就是我们自己哟！ 为什么呢？ 山河大地等不是在虚空当中吗？ 它能出虚空外吗？ 不出。 我们真心和虚空一样，虚空有多大，我们的真心就有多大。 真心遍虚空尽法界，十法界都在我心里，虚空的一切东西都在我心里，那么山河大地等也不出我心之外了。 《左传》云：普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。 我是佛，它们也是佛，都是佛！ 所以无情就是有情，有情就是无情！ 再说，无情就是地水火风！ 如地球就是由地水火风四大组成，地球在转动，有自转、公转，动就是风；地球有地壳，地壳是坚硬的，是地大；地球表面、地下皆有水，是水大；地球核心部分是炽热的熔岩状物质，地表上常有火山爆发，这是火大。 地水火风都具足，地球是地水火风四大种性合成。 种性者，能生起东西的叫种，故四大种性能生起万物。 我们的佛性具有地、水、火、风、空、根、识七大成分，故叫七大种性。 世间一切事物，都是这七大种性生起，有情无情同圆种智。 所以，无情就是有情，有情就是无情，无论有情无情都是我们自己。 既然都是我们自己，还有什么有情无情之分呢？ 明白了这个道理，就知道桌子也是佛，椅子也是佛，砖头也是佛，瓦块也是佛，无一不是佛。 一切有情无情都是佛啊！ 发布时间：2025-10-24 11:41:48 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/34824.html