标题：印光大师：破见罪比破戒罪更要重（文白对照） 内容： 破见罪比破戒罪更要重译文你既然皈依佛法,修行念佛法门,就应当依教奉行。 佛教你求生西方,你偏不肯求生西方,偏要求来生做人。 你今生活了几十年,不知经过多少回战争、水旱、饥荒、瘟疫等灾祸。 如果未遇到佛法,不知道出离轮回的方法,就没有办法了,只好任凭死后轮回流转。 现在既然遇到佛法,而且又做为皈依的佛弟子,偏偏不相信佛的话,而任由自己的愚痴知见,胡思乱想,想来生还要做人。 你要知道来生做人,比临终往生极乐还要难。 为什么呢? 因为人的一生当中所造作的罪业,不知有多少。 其他的罪过有无暂且不说,就是从小到现在吃肉杀生的罪过,实在多得了不得。 因此要发大慈悲心,求生西方,等到见佛得道后,再回入娑婆世界度脱这些被我们所杀所吃的众生。 仰仗阿弥陀佛威神慈悲的力量,就可以不偿还这些债业。 如果想要求生来,就没有大的道心,纵然修行的工夫好,这个功德其实也是相当有限的。 因为是用凡夫的是非人我之心来修持的,所以没有大的功德可言。 况且你从无量劫以来,不知造作了多少罪业。 过去世的业力如果现前,三途恶道,定规难以逃脱。 想要再做人,千难万难。 因此说求生西方,比求来生做人还要容易。 因为仗佛力加持保护的原故,过去世恶业容易消除。 纵然未能消除干净,因为佛力加持的原故,也不至于偿还受报。 佛说世间有二种罪人,一是破戒,二是破见。 破戒之罪还是轻的,破见的罪过相当重。 什么叫破见,就是如你所说,想求来生,不愿求往生。 这乃是邪见、偏执的谬论。 乃是破坏佛法的邪见,以及引一切人心生邪见、偏执的谬论。 这种罪过极大极重。 因为这样的心和佛的心相反,又能误导一切人的原故。 我说这些话,你千万不要当作造谣骗你,我要是骗你,应当有所希图。 我不为名利势力。 平白无故骗你一个素不相识,只见过一面的老太婆,岂不是成了痴子、呆子了吗? 因为你相信我,以我做师父。 你的儿子对你这样说,你不信。 非让我对你说,想要你现生就要了生脱死。 永远离开世间一切的苦难,永远享受极乐世界一切的快乐。 你要知道好歹。 我这样和你说,你要是不听,还要依照自己的愚痴之心去做,就是忘恩负义。 不要说辜负了佛的度化众生的恩德,并且也辜负了我这一番不惜精力和你说的这许多话的苦心。 你要发起绝对求生西方心。 又要教儿女、媳妇、孙子以及亲友,共同都发绝对现生就生西方之心。 以这个劝人的功德,辅助自己修持的功德。 临命终时候,就可以承蒙阿弥陀佛亲自垂慈接引你登临九品莲台的最上品。 我如果骗你,就是佛骗人。 为什么呢? 因为我是依照佛的意思和你说的原故。 佛岂有骗人的道理吗? 你应当完全舍弃从前的下劣知见之心,就定规能够得生西方了。 原文又汝既皈依佛法念佛,当依佛教而行。 佛教你求生西方,你偏不肯求生西方,偏要求来生。 你今活了几十年,不知经过多少回刀兵水旱饥馑疾疫等灾。 若未遇佛法,不知出离之方。 则莫有法子,只好任其死后轮回。 今既遇佛法,且复皈依为佛弟子。 偏偏不信佛的话,任自己的愚见,胡思乱想,想来生还做人。 你要晓得来生做人,比临终往生还难。 何以故,人一生中所造罪业,不知多少。 别的罪有无且勿论。 从小吃肉杀生之罪,实在多的了不得。 要发大慈悲心,求生西方。 待见佛得道后,度脱此等众生。 则仗佛慈力,即可不偿此债。 若求来生,则无大道心。 纵修行的工夫好,其功德有限。 以系凡夫人我心做出来,故莫有大功德。 况汝从无量劫来,不知造到多少罪业。 宿业若现,三途恶道,定规难逃。 想再做人,千难万难。 是故说求生西方,比求来生做人尚容易。 以仗佛力加被故,宿世恶业容易消。 纵未能消尽,以佛力故,不致偿报。 佛言世间有二罪人,一是破戒,二是破见。 破戒之罪尚轻,破见之罪甚重。 何谓破见,即如汝所说,求来生不求往生。 乃是邪执谬见。 乃是破坏佛法之邪见,及引一切人起邪执谬见。 其罪极大极重。 以其心与佛相反,复能误一切人故也。 我说这些话,汝且莫当造谣言骗汝。 我要是骗汝,当有所为。 我不为名利势力。 平白骗汝一素不相识,只见一面之老太婆,岂不成了痴子呆子了么。 因为汝相信我,以我为师。 汝子对你说,你不信。 教我对你说,要你现生就要了生脱死。 永离世间一切苦,常享极乐一切乐。 汝要知好歹。 我如此与你说,你要不听,还照自己愚痴心相,即为忘恩负义。 不要说辜负了佛的度众生恩,并辜负了我这一番不惜精神与汝说这许多话的苦心了。 你要发起决定求生西方心。 又要教儿女媳妇孙子及亲戚朋友,同皆发决定现生即生西方心。 则教人之功德,辅助自己修心之功德。 临命终时,即蒙阿弥陀佛亲垂接引你登九品莲台之最上品矣。 我若骗你,便是佛骗人。 何以故,我乃依佛之意与汝说故。 佛岂有骗人之理乎。 汝宜尽捨从前之下劣知见心,则定规得生西方矣。 ——《文钞》之《复智正居士之母书》印光大师 著述 佛弟子 敬译 发布时间：2025-12-21 06:50:04 来源：学佛笔记 链接：https://www.zatong.cn/Note/37121.html