禅悟与实现

郑石岩

第二章现代人的精神症状

由于我们生活在上述的境里，脱离不了工技社会僵化及紧张的生活，摆脱不了物质欲望的引诱，当然也很在感性的纷乱价值中超越出来。无疑地，现代人很难脱离颖而出去过清醒自在的生活。于是，我们无助地随著境转，使精神生活脱出常轨，于是普遍反应著困顿与不安。以下这些现象可以看出精神苦难与困顿的原貌。

不是为了生活而生活

生活是自我实现的过程，它是直接的，单纯的，无需间杂任何生活以外的东西，因为只有这样生活才会落实。也说是说，当我们在不理会名利，不量会地位权力，不掺杂其他文饰性的防卫机制时，才能感受到自在的喜悦。

当你闲坐休息，面对著秋山入帘翠滴滴的景致时，你在休息，是在投入完美的人与自然结合的喜悦。那时，你是真的在生活，而且活得非常踏实。相反的，如果你泛起了睹物思情的牵肠挂肚，那时你就不是投入生活的清妙与实在里，而是活在一个妄念之中，无法啜饮到生活所引发的喜悦与清新之感。

精神生活与物质生活不同。在精神生活中，只要你加深一点点，就会失去那一点点，如果你想执著得更多，就会全盘落空。老子所谓的为道日损就是最贴切的提示。

由于现代人所追求的是物质，是名利，是操纵权利的心机和随之而来的自大与自傲。于是单纯的生活，被无尽的竞争和追求所取代。占有和防卫性的不安盘据了心头，衍生出紧张与贪婪。它表现出穷困的精神现象，而穷困便促使自己再度投入无止无尽的竞争与追求。

现代人根深柢固的行为物质是向外追求。认为价值在外不在内，因而养成了豪夺的习性。终日为了取得与占有，而遗忘了生活本身才是目的。套用六祖慧能的偈颂说：

离道别觅道，终身不见道；

波波度一生，到头还自懊。

由于我们不是为生活而生活，是为了自己的妄念而奔波，所以我们得不到真正生活的情趣。把工作当做是一种负担，而不是把工作视为一种实现。把人际关系当做操纵的把戏，而不觉得它是友爱亲切的情怀。生活变成了勉强的活动，于是形成了苦不堪言的负担。

现代人为了物欲与财富，已经把生活当做过程而非目的。本末倒置的结果，导致了许多精神症状，这些症状包括失眠、紧张、焦虑、神经衰弱、空虚与倦怠。我们可以说现代人已经失去了生活的意义，而成为物欲的奴隶。

唐朝赵州禅师教人平常心道。现代人却头上按头，在平常生活中加上许多妄想，以至寝食难安，不得自在。无尽尼的咏梅诗最能省发我们的生活态度，他说：

终日寻春不见春，

芒鞋踏破岭头云，

归来偶过梅花下，

春在枝头已十分。

我们脱离生活的本身，到处去寻找好的生活，就好像你自己就在春光明媚的景物之中，却愚昧地向外寻找春的妙悦。结果弄得精疲力竭，丧失了生活的情趣。这时，如果你伫足察看，欣赏一下四周的风物，即刻就要悟入寒山子所谓的蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜的自在喜悦。那时才真正体会到人生的快乐，早已十分绽放在生活的枝头上了。

现代人的心病是怕别人不知道自己。这正与孔子所说的不患人之不己知恰恰背道而驰。结果总是在虚张声势，总是在文饰伪装。原本追求喜悦的生活之意志，被一波波的作为给抑制到潜意识里头，成为紧张和焦虑的情结。所以我说不为生活而生活是现代人的第一种通病。

生活失去主动性

在工业社会里，每个人都是组织人。他必须是组织的一部分，不管他是属于一个公司、一个机关或一个大工厂的成员；无论你是劳心或劳力，是蓝领或白领，你必须接受一份工作的责任。如前所述，那分工作是隶属于整个制度，是在你接受它之前，它已被安排好，要你去执行或承担。你有责任和义务把它做好，但似乎很少可能有机会享有主动的决定权，除非你是老板或是高级主管。有时甚至是高级主管或老板也无能为力去做一个自主性的决定。毕竟在一个制度化的社会里，你必须考虑人与人之间彼此的关系。当然你也必须遵从系统化的工作分派，才能使生产效率提高。

工商社会是一种新的生活制度，是中国几千年来所面临的新经济生活方式。它是事实，已摆在我们的面前，无从选择和逃避。无疑地，它带给我们许多新的建设与福祉。但是这种生活方式，却有个强烈的副作用失去追求独立自主的希望。它对个人长久以来的压抑，形成了精神生活的不安与焦虑，引发了倦怠和空虚感。这即是许多人要寻找刺激，寻找麻醉和寻求逃避的原因。

失去主动性精神生活，会使一个人变得冷漠，而把工作当做一种负担，结果那分勉强与倦怠，使人失去生活的乐趣与愉快。

我们必须注意，当社会成员普遍失生活的主动性时，所反应的倦怠与空虚、焦虑与紧张，必然迫使个人寻求发泄，这种发泄或出路具有共同性与普遍性。而形成社会风气。奢靡是为了补偿心中的寂寞，色情是为了寻找刺激与狂欢，大吃大喝是为了忘掉一时的困顿。日子久了就会形成一种特有的病态社会性格。它很难扭转改正，除非能在心理生活上有了新的转机。

我们必须特别留意，在现有的社会制度下，精神生活发生困扰的人已有增加的趋势。在我的辅导经验中，最普遍的一种是无病呻吟的疾病。他们悲观，失去活力与朝气，其明显的特症是虽然我有工作，但我关不喜欢。不过这些困境是自己执著才产生的。诚如黄檗禅师说：

凡夫取境，道人取心。

精神生活失去自主性的人，就是容易被四周环境引诱的凡夫。现代人由于极力想要逃避忙碌和不能自主的生活方式，转而寻求物质的享受和麻醉，从而引发许多精神症状。反之，如果我们能任运于优游之道，主动发现一些生活的情趣与意义，我们便能转消极为积极，化烦恼为喜悦了。

一个人若失去自主性就如同枯木一般，在消极和万念俱灰的心情下变成无记空，变成行尸走肉。这种消极的心态，使一个人振作不起来。物欲与麻醉就在这种情况下乘虚而入。多少青年人吸毒，出入于不良色情场所，正是今日青年人的心理苦难。

放纵而疏于自制

在精神生活上，现代人普遍以自由作为价值判断的标准。如前所述，自由已被现代人曲解成为所欲为。久之，我们失去了自制的能力。我们不但成为物欲的奴隶，而且变得不能自制。在物质化的生活中，我与境主客易位，本来应该是境随人转的，现在人随境转。于是失去了自制和作主的能力。

许多人精神生活似乎在退化。他们失去毅力，失去任重道远的耐力，失去人能弘道的本性。于是在心理上显得很脆弱，不能作持平的判断。只要四周的人怎么说，就跟著怎么说，情不自禁，一窝蜂地跟著去做。别人买股票，自己对股票一点也不认识，也跟著去买股票，别人家的孩子送去学音乐特别班，不管自己孩子是否具有音乐才能，也盲目地送去。

在社会上现正存在著这一种风气，只要我能够就一定要去做，只要别人说好，自己就想拥有它。于是对于庸俗的社会价值有了无可抗力的接纳性。许多商品的广告，就是抓住这个弱点而达到推销的目的。例如化妆品，流行的装饰品，进补的药物，都是在无可抗力下推销给消费者。而消费者，经常是在不惜高价下买下它。然后，为著缺钱或调头寸而苦恼万分。

自制表示自己能有效地节制欲望和享乐。一个纵欲的人，无疑是贪婪的，是永远不能知足的，所以长期处于穷困，他注定要被饥饿折磨。现代人的心态，显露著这种贪婪与困穷。历为人们在满足欲望的过程中，一直处于嗷嗷待哺的情绪反应。

不能自制也表现在力不从心的挣扎与矛盾上。时下有许多青年，在知性教诲下，何尝不曾兴起勤劳与努力的念头。但是在下定决心之后，只用功了一两天，就开始倦怠了。五分钟的热度，是时下青少年学业无成，学艺不精，终致一事无成流浪街头的原因。心理学家们称这些人叫做阶段性心理发展的暂时现象。但我认为如果在这个发展过程中，不能振奋起来，不能学习自我约束，没有格律来维护其向上成长，就要走入消极的心态，步入心智发展过程中的陷阱而难以翻身。

我想没有一个人一开始就自愿要养成吸毒的恶习，它是在好奇、尝试及伙伴的怂恿下，种下无以自拔的惨剧。当然，也没有一相情愿要好勇斗狠，它是在失去自制的能力之后，才放纵暴力的本能，反叛一切。再说，有许多犯错或吸毒者，未尝没有有过回头是岸的意念，只是一旦失去自制的能力，那些意念都只是一场美丽的妄想而已。

许多心理学家认为是因为孩子失去爱才开始误入歧途，走入魔窟无以自拔。但我认为一个人长大到了青年乃至成年，他自己应当负起责任，必须自己努力向上，而不能老是把责任推给父母或社会。这个观念是重要的人生哲学，是精神成长的真理。因为当一个人不能自制时，外境就把自性紧张的缠缚著，而失去自由，失去正义与智慧。

再从言论自由来说，现代人由于失去自制，因此最爱一味批评别人，而忽略严以律己。把挑剔别人当做一种自由，事实上那一种低级趣味。

现代社会的共同病症在于不能自制，不能自制是自由民主社会中最严重的败行，是放弃生活戒律的结果。佛陀曾说：

当尊重珍敬波罗提木叉(按：戒律)

如闇遇明，

贫人得宝，

当知此则是汝等大师。

戒律就是心理学所谓的生活格律，有格律的生活使人振奋自强，如盲人得见光明，如困穷得享至宝。因为格律就是生活的导师，其重要可知。反之，放纵无度，毒害无穷，而现代人正受这种精神上的毒害。

就现代经济生活而言，我们也应该有自制的美德，才能避免无谓的灾难。比如说，我们拚命的发展经济，尽其可能大量生产，或者为了一时的利益，便会影响环境生态。我们必须认清，生活是人与自然的结合，事实上，人不能创造什么，只不过是投入自然，发现自然之中可以运用维生的少数材料而已。但是，如果我们在人定胜天的自傲下，不断地挥霍无度，浪费资源，制造环境污染，不久的将来，我们就要面临著无以维生的难题。

有节制的使用资源，珍惜大自然所给予的一切，避免破坏与污染，那么现在所居住的地方即是净土。能以慈悲心看与我们共同生活在这大自然的生物，而享受生态平衡所赐予的正常生活，那就是平直心。但在这一方面，我们做得实在很少。

在过去的日子里，我们把生活建立在自制上，所以是节俭朴实。现在却强调消费刺激生产，强调大量生产，发展经济，把自己畏哺得很好，娱乐得如痴如迷。事实上，我们快乐吗？答案是很明显的，因为如果我已快乐，就用不著去寻求娱乐。

人类精神生活能够维持健康活泼，不是从满足物欲和感性的享受得来的。精神生活能够喜悦自在，是因为能做自己的主人，能自制，能在宇宙之间参赞化育，能发现活下去的意义。但是大部分的人对这方面的似乎毫无所悉。

自我肯定的暧昧

在无尽的竞争和价值分歧的社会里，另一种精神生活的偏态就是失去自我肯定的能力。由于个人太重视自己虚有其表的我，太重视别人对自己的看法。于是我相成为生活上最重要的价值，而扰乱心灵的平静。由于太怕自己下不了台，想维护自己的尊严，结果造成不能自我肯定，不敢诚实地说一声是或不是，否定了本性中的至德。

不能自我肯定有机种特质；首先是不能自觉，不能醒悟到自己的本质，连自己该做些什么，自己的兴趣、能力和环境因缘是什么都不清楚。一个对片刻怃所悉的人，一定是迷茫的，是没有方向的。在分工精细的社会里，强调的是因材适所，发挥自己的特长。对自己无所悉的人在谋生适应上自发生困难。时下青年们最大的困扰之一，就是对自己毫无所悉。

其次，每个人都有自己的缺点，也有自己的优点，无论是好的是坏的，是能改变的或无从补救蝗，你必须先接受它。这样才不致产生虚幻，才能落实地工作，勇敢地生活。佛经上说，大死一番再活现成，无非就是叫人先去掉虚妄，接受自己，根据自己的本质去生活。

人与之间是不能比较的，比较的结果总是造成迷失，带来一些否定自己的困惑。生活的本质是：你之所以为你是好的，我之所以为我也是好的，这样的观念就是平等性智。目前我们的社会秩序很讲究平等，但是在精神生活上，却往往否定自己，羡慕别人，缺乏平等的自信。一个自我否定的人，很难有健康的精神生活。

每一个人都有自己的根性因缘，在迷的时候必须师度，请老师指导。在悟的时候，因为醒觉了，有所发现了，就要自度，自已去实现圆满的人生。但是在我的辅导经验中，有许多青年人正面临著否定自己的危机，他们否定自己的能力和所处的环境，一味地羡慕著别人的成功与荣华，结果在精神生活让发生了短路现象～～一味想要发财，眼高手低，心理生活充满著矛盾。

与自我肯定关系密切的是价值取舍的问题。人的精神存在于价值抉择和价值实现的理念世界。所以追求某种信仰、信念或目标是很自然的，它是生活本质的一部分。信仰若不是建立在醒觉上，就会走向迷信，造成精神生活的堕落。

宗教与艺术同为人类超感经验的来源。其与精神生活息息相关，但对宗教的信仰，必须建立在纯真与正信上。宗教能给予我们生命完整的轨迹，让我们在虔诚之中，品触到喜悦的讯息，从超感的经验中，接触到宇宙万物的义谛。

但是有许多人却在信仰上发生了严重的意识性扭曲，演变成无能的祈求和依赖。这样的的反应，伤害了个人精神生活的自主性，同时在知性上发生严重的萎缩。当你看到许多人聚集在神庙里，祈求神的显灵时，你也许不禁劳莞尔一笑，但从心理学的角度来看，好坏是一种知性的退化，有碍于心理健康和积极思想的发展，当然也丧失自我肯定的能力。

自我肯定是追求真理，免于产生妄念的唯一之道。人若能真正肯定内在的自己，就能做到神赞禅师所谓：

灵光独耀，迥脱根尘，

体露真常，不拘文字。

这里所谓的文字，并非只是狭义的文字语言，而是包括一切文饰不自在的种种行为。也就是说，当一个人能清清楚楚地说真心话，做真心事，肯定自己的本真时，那时才是体露真常，灵光独耀。而现代人似乎最缺乏对自己真诚，以致连自己也想欺瞒。这不就是一种精神症状吗？

理性与非理笥的失调

人的生活包括理性的和非理性的。所谓理性的生活是指一个人的知性和逻辑思考的部分，它是左脑所发挥的功能；非理性生活是指统觉、直觉和非逻辑而无以名之的领域，它是右脑所发出的功能。人必须在这两方面同时实现才是平衡的，健全的，有创造性，有活力的。但是我们在生活上和教育上，太重视科学的分析和逻辑。这一来，生活除了用科技来满足自己现在的欲望之外，似乎别无提升精神生活的指望。而科技以外之超感性生活和唯感以外生活空间，一股劲儿被遗忘了。

心理学家发现，当人类的左脑活动特别频繁，而右脑渐渐迟滞的时候，人们就会失去统整的生活，其属灵的生活渐渐苍白，引致空虚、纵欲、操纵和占有，并严重地影响到健康。相反的，续发展的分析、逻辑和推理能力，造成生活上的困局。然而现代人由于太重视逻辑思考和分析的训练，缺乏非理性直觉与统觉的陶冶，我们几乎不重视灵性、艺术和直觉的创造性陶冶，以致生活变得浮躁与不安。左脑用之太过，右脑成为废墟；于是承载人类灵魂的宝塔开始倾斜，精神生活陷入失衡的状态。人与人之间那种不计利害的相容已鲜少存在，无所住而生其心的洒脱更远离我们的生活，而使我们徒有昌明的科技，不能真正提升生活的品质。