佛法是出世的，但是必须有入世的菩萨才能使众生出世．因为所谓出世，并非离开世间另有一个出处，它只是对于世间六尘五欲所引生的一切烦恼的释离与解脱，使其返归人生本净的原态．所以已经出世的菩萨，以其菩提净心，广大悲愿，甘露法水，种种方便来接引众生，启迪正智，导入正道，印证妙悟，使一切有情立足世间而出世间，又以出世之智而行利他人世之德，智德圆满，即成佛道。

因此，弘法菩萨应以佛法为中心，以出世之心而行度化之德，于中应避免争名夺利、人我是非、宗派诤执、摄众为祖、贪图享受等等一切败坏佛法的行为，而应以虚空的心量，日月的光明，流水的活泼，树王的荫覆等处处利乐，使有缘众生无论见面闻名，皆生欢喜。

菩萨在因地中，通过参拜明师，寻求正法，真实修持，达到明悟而超越的境地，于是智慧现前，烦恼从伏而断，乃至于心地明净。但是因为仍有无始习气在如宗派的习气、知见的习气、修持的习气，事业的习气、生活的习气，男女情爱的习气，乃至于语言、动作、个性等方面的习气，还须渐次消尽，唯不习气为碍，但却在众生因缘中，妨碍了度生的善巧，使习气相触的人不愿意亲近，于是失去度生的机缘．

讲经说法是菩萨入世的较有影响的一个重要方面，如其见地、动机等已正确，那么，在讲经过程中，应当不断提高以下四个方面的能力， (一)解义准确无误，直接了当，不转弯子，文句的定义不应混淆，使学人易于掌握。

(二)论义发挥文中的义趣，比较各宗论义的不同，以活泼的风格使学人明白经文真义，知其浅深、远近、权实等，并能归纳得旨，悟明自心理谛。

(三)实际指归经义的实际作用，对机地阐述如何依旨而行，并指出不同情况下如何善用经义，如何深入道妙，如何利益众生，方便度化等．

(四)创意根据众生的因缘，把握时代的脉膊，悟知经中的妙旨，创说新意，建立系统，提出别具一格的观点，以契合现代众生的根机。而这种新说法应能影响整个佛教界，能解决目前面临的难以解决的问题，能推动佛教不断地离诤融合与向前发展。

佛法有八万四千法门，能利生者必须要通达佛法，能知众生烦恼病，并能应机施教，指示人道。所以菩萨应在讲经说法外，还要对机授法。法无定法，逗机则妙，故不执着定法的善知识，一边可以提倡普通度化的法门，如称念名号的大众修持法门，同时也可授以禅定、慧照、密法等无数方便，使不同根机的人能适应自己而乐于修持，如此佛法才能真正弘扬。

而传法予人，先要择别根器，了知根机及因缘，方可就其根机而方便授法，无缘者宁可不授，或指示其他明师处．既然授法后，还须方便引人，在种种境界中，应一一予以解决，使安心胜进．

菩萨住于世间，必以众生为树王之根须，方能成就菩提树王，以大悲水遍洒众生，方有菩提花果的开显与圆成。所以菩萨不能回避众生，而应以广大的慈悲心去摄受大众．摄众之法可分为十点：

(一)无欲以净戒不贪供养，不受五欲．

(二)大定动中恒定，不怕喧杂，不厌众生业染，处事而定心不乱，

(三)智照处处以智慧照了，不昧前境，妙机常现，

(四)布施以身语意布施一切众生，

(五)乐说乐说佛法，不知疲倦，使众生因听闻而得欢喜，

(六)拔苦众生有苦恼，以慈爱之语及身财之法而拔济其苦，

(七)慎语不说一切抵触、斗诤之言，不戏笑人间之事，言句之中蕴合真理之光．

(八)严慈严格要求学人，使其成就．

(九)净行一切行为与清净心相应，使三业自然成就威德．

(十)方便以无数方便安全，使一切众生皆乐入其道，乐修其法，乐与共事．

凡发菩提心者，皆可以称之为菩萨，而作为菩萨应以弘法利生为己任．所以菩萨只有在弘法利生过程中，才能不断庄严自心，成就妙德，因为菩萨是无住为涅盘，所以就必须在众生界中而行化，在行化中体现涅盘大道，这样的菩萨才是我们当今现实中所需要的。