手 指 非 月

◎ 一 行

一天下午，舍利弗和目犍连带了一位名叫帝迦罗竭的苦行者来谒见佛陀。帝迦罗竭是与删竭夜齐名的，同时，他又是舍利弗的叔伯。当他知道侄儿追随了佛陀为师，便很好奇想知道佛陀所教的是什么。当他要舍利弗和目犍连给他解说时，他们却提议他直接与佛陀会面。

帝迦罗竭问佛陀道:乔答摩，你所教的是什么?你的教义为何?个人来说，我很不喜欢任何的理论学说。我对这些完全不信。

佛陀微笑问道:那你信不信你自己不相信任何理论学说的主义呢?你信不信不信主义呢?

有点出乎意料，帝迦罗揭答道:乔答摩，我信不信都不重要。

佛陀温柔地说: 一个人一旦被某些学说教条绊着，便失去了全部自由。如果一个人偏执著自己所信的才是唯一的真理，他便会认为所有其他的都是邪见。纷争与冲突全都由狭窄的眼光和见解产生。它们可以无止境地扩大，浪费宝贵的时间甚或导致战争。对见解的执著，是精神之道上的最大障碍。被狭见捆绑着的人是无法把真理之门打开的。

让我告诉你一个故事。它是关于一个年轻鳏夫和他的五岁儿子的。这男子爱他的儿子过于自己的生命。一天，他因要出外办事，留下儿子一人在屋里。他出去之后，一群土匪入村把全村劫杀掳掠。他们把他的儿子掳走。当他从外面归来，发觉全屋已被烧毁，而附近又伏着一具烧焦了的童尸，他便以为自己的儿子已惨遭杀害。他在那里呼天抢地，然后把剩余的尸体火化。因为爱子心切，他便将骨灰放入一个袋里，时常携带在身边。数月之后，他的儿子摆脱了土匪的监视，偷走回家。那时正当深夜，他用力敲门。但因他的父亲当时正抱着骨灰忆念涕哭，便没有理会门响。就是他儿子大声呼叫，告诉他自己是他的儿子，他也不予理会。他深信自己的儿子已死去，还以为那是附近的顽童戏弄他而已。最后他的儿子只好流浪他乡。这样一来，他们父子便永远诀别。

你看到吧，朋友。如果我们对一些信念执为绝对的真理，也许我们有一天会落得如这个鰥夫的下场。如果我们以为自己已尽得真义，当真理真的来临时，我们便无法把心扉的大门打开来接纳它了。

帝迦罗竭问道: 那你的教理又如何?假如别人追随你所教的，那他们是否也被困于狭见之内?

我所教的并不是什么学说或哲理。它不是理论的推断或思巧上的假想。它不像某些哲学理论般，试图探讨宇宙的基本原素是地、水、火、风或神，又或宇宙是有限、无限、短暂还是永恒。一切思想上对真理的揣测和推究，都像围着圆盆边爬行的蚂蚁，永远都无法到达任何地方。我所说教的，不是哲学。它是实证经验的结果。你是可以亲自从你自己的经验中证实的。我说所有一切都是无常和无分别的自体。这些都是我亲证的。你们也同样可以。我说万物都是缘其他的事物而生起、进展和坏灭。没有任何的事物是从单一的本原而产生。我是亲证这个真理的，你们也可以做得到。我的目的并不是要解释宇宙，而是要帮助引导其他人直接体验实相。文字语言不能解释实相。只有亲身的体验才可使我们看到实相的真面目。

帝迦罗竭赞叹道: 奇妙，妙极了，乔答摩!但如果有人把你所教的当做理论学说看待，那又怎么办呢?

佛陀静下来，然后点头。帝迦罗竭，你问得很好。虽然我所教的并非理论学说，但难免仍会有人这样想的。我要清楚地说明，我所教的是体验实相的方法，而不是实相本身。这个道理正如指着月亮的手指，并非月亮。聪明的人会利用手指来使自己看到月亮，一个误认手指就是月亮的人，永远都看不见真正的月亮。我所教的只是修行的方法，不应该对它执著或崇拜。我所教的就像一只用来渡河的木筏。只有一个愚人在到达彼岸，即解脱之岸以后，还会背着木筏到处走。

帝迦罗竭合上双掌。佛陀上人，请你教我怎样从苦痛的感受中解脱出来吧。

佛陀说:感受有三种-好的、不好的、和两样都不是的。三样的根都来自身心的领会。感受一如其他物质和精神现象般有生有灭。我教的方法，是要深切体悟自己感受的来源和性质，不论它是好受的、不好受的、或两样都不是的。当你见到感受的来源，你便会了解它的性质。你会发觉感受不是恒常的，而你便逐渐不会再被它的起灭所扰动。几乎所有的感受都是来自对实相的错误见解。将不正确的见解铲除，痛苦便自然终止。错误的见解使人把不恒常的当做恒常。无明就是所有痛苦的本源。我们修行察觉之道以摆脱无明。一个人要彻底看清事物才能洞悉它的真性。一个人是不能靠念经供奉来破除无明的。

舍利弗、目犍连、迦鹿荼离、那先沙摩罗和车匿全都听着佛陀给帝迦罗竭的这番解说。舍利弗最能深入领会佛陀的意思。他觉得自己的心如太阳般光明。无法隐藏他的喜悦，他合掌在佛陀前，伏在地上致敬。跟着，深被佛陀的话感动的帝迦罗竭也在佛陀面前伏下。迦鹿荼离和车匿都被这个情境感动。他们觉得能与佛陀交上关系是值得骄傲的。他们对大道的信心更为增强。

摘自一行禅师《故道白云》）