尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。在《弟子规》当中第二部分是「出则弟」，我们现在继续来讲。「出则弟」，这个「弟」主要就是讲到的恭敬和友爱，不仅是对兄弟姐妹，包括对长辈、对家族当中和社会当中一切的长幼，我们都要有着恭敬和友爱的心。

在《论语》当中，有这么一句经文，是讲孔子在乡里跟大众聚会的时候，「乡人饮酒，杖者出，斯出矣」。「乡人」是讲孔子的家乡同乡的人。我们人是群居的生物，当然要有人与人之间的接触，在一起聚居的人，是一个乡里的人。同乡的人有时候会聚会，古时候都是这样，在一起饮酒、欢聚。「杖者」，是指拄拐杖的人，当然这是老人。根据《礼记》，「王制篇」、「内则篇」都说到，「六十杖于乡」，六十岁的人就可以拄拐杖了。所以「杖者」就是讲在乡人的宴会当中六十岁以上的人。在这种宴会当中，孔老夫子也参加，他表现出来是尊敬老人，必定是让年长的人坐在上席。

大家饮酒，按照礼来讲是允许你一醉而散。大家欢聚，你可以饮醉，但是如果有老人在的话，即使是醉了，也不能够失常态，都要保持安静。这时候「杖者出」，老人退席了。退席的时候，孔子一定是让老人先退，他们出去了以后，孔子才随之退出。老人走了以后，剩下的人，大家也可以无拘无束的来饮酒作乐。这是孔子参加乡人饮酒的时候他的一个表演，都是教化大众，教大家敬老，教大家长幼有序。而在符合礼的同时，也可以适合人情，大家欢聚也可以一醉方休，但是又不能够违礼，这就是一种中道。当然我们现在的欢聚，我们还是主张不要饮酒。因为《弟子规》上讲「饮酒醉，最为丑」。大家可以吃素，也一样，健康的饮食，也不会妨碍大家的欢聚。《弟子规》上讲：「或饮食，或坐走。长者先，幼者后。」就是讲这个道理，对于长者，我们的恭敬处处让他先，年龄小的、辈分小的应该退在后面。

「路遇长，疾趋揖。长无言，退恭立。长者立，幼勿坐。长者坐，命乃坐。」这些都讲得非常的具体，教我们怎么做。在路上遇到长辈，要赶紧走上前作揖。这个「疾趋揖」的「趋」，就是快步上前作揖行礼。现在我们的礼节可以用九十度的鞠躬，这是最敬礼了。

「长无言」，要「退恭立」。我们跟长辈在一起，不要不停的说话，要尽量的少言。如果长辈不讲话了，大概可能累了，或者他的心想要静一静，那我们就应该退到旁边恭恭敬敬的站立着，随时等候长辈的吩咐，而又不能够打搅长辈的休息。如果「长者立」，他要是站着，我们不能坐着，这就太不象话了。我们要是坐着的话，等于是对长辈的大不敬。看到长辈来了，我们即使坐的时候立刻应该站起来，向长辈行礼，然后让座给长辈。等长辈坐下来了，如果还有另外的位置，长辈说你也可以坐，那你才能坐下，「命乃坐」。如果不叫你坐，你也不要坐，你要随时等候长辈的吩咐。这些小地方其实都是体现了恭敬的心。

在《论语》当中也讲到，「席不正，不坐」，「席」就是坐席，坐席摆的方向和座位的次序，如果不符合礼制，就不坐。什么叫「不正」？根据蕅益大师的批注是说「不正，谓不依长幼尊卑之叙」，就是错乱了长幼的次序、尊卑的次序。好比说，你参加一个宴会，正式的宴会往往在每一个桌上都有一个名牌，如果你发现自己的名牌放的地方不太正确，譬如说这个宴会有一位很重要的嘉宾，或者很多嘉宾，这些嘉宾的地位或者是他们的声望、年龄、辈分都比自己大、自己高，居然你发现自己的名位摆在他们之前，这就不太正了。不正怎么办，先不要坐下去，坐下去往往就失礼了。应该怎么办？应该悄悄的跟宴会的主办方来询问，是不是名牌有放错了？如果是放错了，赶紧要调整。这都是讲长幼尊卑之叙不可乱，这就是礼，这就是恭敬，这也是悌道。

《弟子规》上又说：「尊长前，声要低，低不闻，却非宜。进必趋，退必迟，问起对，视勿移。」在「尊长」面前，「尊」，就是他地位高，「长」，就是他的年龄高。凡是位高的、年高的、名望高的、德高的这些人在我们面前，我们都不可以嚣张、放肆，声音要低，不能高声讲话，肆无忌惮，那就显得非常轻薄无礼。但是低也不能太低，「低不闻，却非宜」，你讲话小声小到别人都听不到你讲什么，这也不适宜。讲话的声调、语气平稳、和缓，不高不低，正好让长辈们能够听得很清楚。「进必趋，退必迟」，当我们去拜见长辈，看到他们要过来了，或者是我们要上堂拜见他们，上去迎上前，要快步走。如果是拖拖拉拉的，而且边走还边左顾右盼、心不在焉，这都是表现出不恭敬。快步走，很专注的上前去问候、去行礼，这是尊敬。退的时候就不能走太快了，如果走太快，就会让尊长有个误解，是不是你很想溜掉，是不是你在我这身旁觉得压力太重了，现在能走赶快就溜，给人这样的感觉不好。退的时候，慢慢退下来，给人一种好像依依不舍的样子，让人觉得非常的亲切和温暖。

在尊长身旁，如果大家是坐着的时候，一般尊长都会坐主位或者是高位，我们一般是坐在下位或者是旁边，这是位置上有次序。如果长辈问，问话了，「你今天来之前做了些什么事？」这个时候我们应该站起身来对答，不能够还在那里大咧咧的坐着，「我今天来做了些什么什么。」这就有点傲慢，傲慢就会无礼。长辈有问，我们要站起来回答。除非长辈说「你坐坐坐」，你才坐下，而且回答的时候眼睛注视着长辈，要专注的回答问题，这也是表示恭敬人。不要边讲话摇头晃脑、左顾右盼、心不在焉，没有把长辈放在眼里，这也是不敬。这都是从一些具体的行为当中，让我们去体会怎么样子用我们的恭敬心对待长辈、对待一切人。当然生活方方面面，它的细节是说不完的，《弟子规》也只能举出这些例子让我们去体会，最重要的是养成恭敬心。你有了恭敬心，自然你在什么情况下，你都会做得如理如法。在《论语》当中，我们也看到，孔老夫子有这些表演。

在第十篇里面，有一章说，「朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，与与如也」，这是讲孔老夫子在朝廷的时候，他曾经也做过官，在鲁国在朝廷做过官。在朝廷当中，他什么样的表现？处处都符合礼，处处都表现的敬。这里讲「与下大夫言」，「下大夫」，就是比自己地位低的、官位低的人。「侃侃如也」，跟他们讲话，侃侃而谈。侃侃，是和乐的样子，一点没有那种居高临下，让人望而生畏的感觉，而是非常平易近人，很亲切。这是孔子对待比自己地位低的人，当然也包括比自己年纪小、德望小这些人，幼者。

「与上大夫言，誾誾如也」，这是讲对比自己地位高的人，德行、名望高，这些长辈、这些尊者，我们应该怎么做？跟他们谈话，「誾誾如也」，这个意思就是中正的样子。那就要严肃一点，不能够太放松，太放松就会随便了，这是要提起那种恭敬的心态。对幼辈、对下位的人，可以多放松。因为你要是紧张了，他们会比你更紧张，你就要放松的很和乐的样子。可是对上位我们就要紧张一点、严肃一点，这也是恭敬。

「君在」，君主在朝的时候，一国之君是最高位的人。「踧踖如也」，这是讲孔子非常恭敬。「与与如也」，又是威仪很从容。虽然恭敬，也不会紧张得好像手脚都慌乱了，还是很从容的样子，很淡定的样子，只是很恭敬，很有威仪，这是表示对君主的尊重。这都是孔子在朝中给我们表现出来的完全符合礼仪的这些行为。《论语》中记录了不少孔老夫子的这些行为。从这些细节当中，我们能体会到一个圣人他的言语、行为都是恰到好处，符合礼度。而礼它的本质意义就是在恭敬，「礼者，敬而已矣」，敬人、敬事、敬物，这就是礼。如果是没有注重到这些长幼尊卑的礼节，那就显得傲慢，或者是卑缩，这都不是中道。

在《论语》当中，有一章经文是这样讲，「阙党童子将命。或问之曰：益者与？子曰：吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。」「阙党童子」，「阙党」就是孔子所居住的阙里，那个乡里。乡里当中有一个童子，「童子」是未成年的人，不到二十岁，他能够为人「将命」。「将命」就是为人传话，传达信息，这么一个人。「或问之曰」，「或」是有人。有人问孔老夫子，「益者与？」「益者」就是获教学的益处，也就是他能够上进、能够好学，这才能够受益。有人看到这位童子，大概是很灵活、很聪明，所以问孔子，这种人是不是一个求上进的人？结果孔子说，「子曰：吾见其居于位也。」我见到他，见到这个童子，「居于位」，这个「位」是指成年人所坐的位置，这童子居然就坐到了成年人的位置上。「见其与先生并行也」，「先生」就是长者，比他年长的人，包括父母、老师、长辈等等，这个童子竟然跟成年的长辈并肩而行。根据《礼记．王制篇》当中说，如果遇到跟自己父亲年龄相等的人，跟他们同行，应该随行在后，不能够并行。如果是跟兄长年龄相彷佛的人在一起，应该肩随而行，不是走在身后，而是走在侧面，但是后一点，叫肩随而行。这个童子跟年长的人、跟长辈并肩而行，这是没有礼貌，这是傲慢，不懂得谦虚恭敬。所以孔子说「非求益者也，欲速成者也」，说这个人不是来求教学的益处，他不是真正的好学，他也不能真正的受益，他只是一个求速之人，求速往往不达，急于求成，最后反而会落后。

孔子非常会看人，所谓「知人者智，自知者明」，能够看人的是有智慧，自己知道自己的是明白的，那孔子能够自知，所以能够知人。他懂礼，所以对人如果有违礼的事情，他看得很清楚。因为自己能够依礼而行，自然就能够辨别谁会违礼。那这个童子即使是他很聪明、很伶俐，也可能他很想学，但是不能够谦虚恭敬、不能够守礼，那他也不能够学到真实的学问。真实的学问必须用诚敬的心来求，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

所以一个有智慧的老师，观察哪一个学生真正能够受教，从哪观察？就从他的行为细节当中，看他有没有诚敬心。看他是真正好学的人，还是一个急于求成的人。急于求成的人会有傲慢，会有无礼，就不能尊师。不尊师也就不能重道，那不重道，他怎么能学道？所以老师找学生，用什么标准来找？就是看这个学生能不能够谦虚、恭敬，就从这个地方来看，就像孔子看这个童子一样，瞒不过圣人的。所以即使有人说，这个童子是不是很好学？因为可能他很伶俐，孔子说，这个人不是好学。所以孔子也不可能教他，他也不能成为孔门的弟子。孔门弟子首先要学《弟子规》，弟子「入则孝，出则弟」。「孝」是讲心，要有真实的敬重父母，爱父母的心。「弟」是讲尊敬，也是讲友爱。

一个求益者、上进者，要具备三个方面的素质，第一个是好学，第二是力行，第三是知耻。人能够好学，他自然是谦虚，自然能够诚敬，能够力行，他就能够把老师的教诲落实。《中庸》上讲，「好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇」。智、仁、勇是君子三达德，达是通达，能够通达自性的这三种德，智慧、仁爱、勇敢。智、仁、勇，我们一般人还做不到，先要怎么做？好学，好学就近乎智。没有真实的智慧，能够好学也算是跟真实智慧相近了。第二，力行近乎仁，你能够努力的去落实老师的教诲，这也就近乎仁了。第三，知耻近乎勇，你能够知耻，什么是耻？违礼就是耻，傲慢、不恭敬人、无礼这都是耻。知耻就能够改过，能改过才是真正的勇敢。果然能够做到了智、仁、勇，这个人是君子，这个人是仁者。仁的德行，其实也包括智慧和勇敢。

在《论语》当中，有这么一章经文，「樊迟问仁」，樊迟是孔子的学生，他问如何能实现仁，「子曰：居处恭，执事敬，与人忠；虽之夷狄，不可弃也。」孔子就答复三句话，「居处恭，执事敬，与人忠」，这就是仁。「居处恭」是安居的时候，要保持恭肃的心态。恭是讲心地。「执事敬」，这是讲在做事的时候，要笃敬。居处的时候，未必有做事，可能没有事，但是却要主敬存诚，这是恭。即使是一个人在，在暗室屋漏当中，都要能够慎独，不能够放肆，无所忌惮。能够养成这种恭肃的、慎独的心，所谓戒慎恐惧的心，心中就有了诚敬。诚于中而形于外，等到出外做事，「执事敬」就自然了。做任何的事情都会认认真真，绝不马虎，绝不大意，这叫敬事、敬业。「与人忠」，是待人忠诚，这是对人的恭敬。如果是欺骗人、不忠诚，这就大不敬。所以这三者，「居处恭」是论心地，「执事敬」是对事，「与人忠」是对人。对人、对事、对心，都是一味的真诚恭敬，这就是悌道。「虽之夷狄，不可弃也」，「之」就是到达，「夷狄」是古时候讲的边疆、文化落后的少数民族地区。到了那些地方也不可以舍弃，还是要「居处恭，执事敬，与人忠」，也就是要坚持孝悌之道，这就是仁。孔老夫子教导颜渊（颜回），「克己复礼为仁」，实际上也是讲到这个意思。

有了这种恭敬的心，对待任何的人、任何的事一味恭敬，这就是真正的君子了。这种心，先在家里养成。《弟子规》上说：「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄。」在家里能够侍奉父母用诚敬的心，进而扩大到对整个家族。家族里面的叔父、伯父等等，叫「诸父」，也是一样像对待自己父母一样的心，这是指长辈，对长辈就如同对父母一样，这是孝道的扩展。对「诸兄」，包括堂兄、表兄，一切比自己年长的同辈的人都叫诸兄，「如事兄」，好像侍奉自己的同胞兄长一样，对他们恭敬。当然也包括对待比自己年幼的弟弟妹妹，或者堂弟、表弟、堂妹、表妹，都是要用爱心。这个说了两句，我们就以此类推，举一反三。在家族当中，有这种孝悌的心，走到社会，对任何的长辈都要像侍奉父母一样，任何的年长的人，跟自己是同辈的，也要像对自己兄长一样的侍奉，把孝悌扩展出去，用一味的诚敬的心对待所有的人，尽自己孝悌之道。

可能有的人说，现在特别是大陆都是独生子女，没有兄弟姐妹了，像我自己本人就是独生子女，独生子，我没有兄弟姐妹，那我都不知道怎么对待兄弟姐妹，我怎么能够「事诸兄，如事兄」？其实不是说你一定要有兄弟姐妹才能行悌道，是说你要有悌道，就懂得如何侍奉兄弟姐妹。如果你没有亲生的、同胞的兄弟姐妹，那有堂兄弟、表兄弟，如果也没有，也没有，那社会上这么多的人不都是自己的兄弟姐妹？

在《论语》当中，「颜渊第十二」就有一章经文，「司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？」司马牛也是孔子的弟子，他是宋国人，他的兄长叫司马桓魋。司马桓魋是一个恶人，在宋国当大夫，他要谋反，而且想要杀害孔子。司马牛是一个比较有良心的人，知道他的兄长作恶，很忧虑。所以他说，「人皆有兄弟，我独亡」。

他明明有一个兄长，为什么说他自己没有？因为当时司马桓魋在宋国深受宋景公的宠爱，但是他又不能够知恩图报，竟然还要谋害景公。他有这个意图，司马牛知道，这种意图一被揭穿，那就有灭族之罪。后来果然被揭穿，司马桓魋就逃到了魏国，后来又转逃到齐国。司马牛虽然没有跟他兄长一起共谋，但是也是怕有灭族之灾，也逃跑。大概他讲这个话是在逃跑当中讲的，说，人哪，别人都有兄弟姐妹，我没有。因为自己兄弟不好，所以他说没有。

子夏也是孔子的弟子，在这里也是给他开解。说「商闻之矣」，「商」是子夏自己称自己的名，子夏名商，他说我知道，大概闻之。是从哪里听闻的？一定是从孔子那里听闻的。「死生有命，富贵在天」，兄弟姐妹，包括自己的死生，包括富贵，那都有天命，这个没有办法忧虑，不用忧愁，该来的就会来，它不该来的，想也不会来。你要真懂得这两句，「死生有命，富贵在天」，你就没有忧虑了。没有忧虑，那毕竟是没有兄弟，怎么办？子夏这里又说了，「君子敬而无失，与人恭而有礼」，君子心存敬慎，而不会犯过失，对人恭敬而有礼，这样其实死生富贵都是可以转变的，这就讲到立命之学了。前面只是讲有命，底下讲的是立命。怎么立命？「敬而无失」，处处都能够敬慎，常怀戒慎恐惧，如《诗经》当中说的，「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」。有这样的心态，自然不会有过失。过失往往都是傲慢，放纵自己了，就会产生。如果是敬慎存心，过失的念头刚起，马上就能够觉察，就能够把它控制。

待人，与人相处恭敬而有礼貌、有礼度，跟一切人都能和睦相处，命运一定会改造。即使是死生富贵都可以改变，包括兄弟，虽然没有兄弟的人，也会是什么？「四海之内，皆兄弟也」。这样的君子，走到哪里都会得到大众的爱戴，所以走到哪里都会有像亲兄弟一样的人陪伴。「君子何患乎无兄弟也」，子夏最后这一句的结束语，等于给司马牛排忧了。君子不要忧患自己没有兄弟，只是忧患自己有没有做到悌道。真有悌道了，你就有兄弟，哪个人不是兄弟？

悌道，就是与人相处恭而有礼，自己内心敬而无失。不仅有兄弟，说老实话，你还会有富贵，你还会有功名，你的命运会改得愈来愈好。所以悌道的精神我们要把握住。悌道，简单的说就是恭而有礼。恭，当然内心中有敬，才会有恭，恭敬人，而又能够对人礼让。恭敬、礼让，这是和谐社会的要道，人与人之间怎么才能和谐？互相恭敬礼让就和谐了。

孔子在「里仁篇第四」，这么说到，「子曰：能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？」这句话的意思是说，能够以礼让治国，「为国」就是治国。「何有」是何难之有，有什么难的？这句话意思是说，构建和谐社会有什么难的？只要以礼让治国，一定是社会和谐的。礼让要从自己做起，自己做到礼让，慢慢影响周围的人。那如果你是一个领导人，你做到礼让了，你影响的层面就更大更广，这叫「礼让为国」。

如果不能以礼让治国，「如礼何」？这个「礼」是讲礼文，礼仪的这些文字、制度。十三经里面讲的三礼，《周礼》、《礼记》、《仪礼》这三礼是礼文，那礼文又有什么用？如果不以礼让来治国，光有这些经典在，也没用。说明经典要人去做，要去力行。自己力行好了，还要去教育大众，要身教加上言教。所以治国本身就是教育的一个过程。《礼记．学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，所以礼让治国就是礼治，治国之要。

在「为政篇」，孔老夫子还有一段开示，「或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。』是亦为政，奚其为为政？」这是有人问孔子，「或谓孔子曰：子奚不为政？」这个「奚」当「何」字讲，「子」就是您，尊称。他问孔子，您老人家为什么不为政？不去做政治的事？孔子办政治用礼乐的方法，用教学的方法，但是这种方法往往得不到国君的认同。所以孔子当官的时间非常少，大部分时间都是在教学而已，在周游。所以有人问他，你为什么不从政、不当官？孔子说，「书云：孝乎惟孝」，这个「书」是《书经》，孔子引用《书经》的话。《书经》也是《尚书》，是上古时代留下来的一部经典。《书经》上讲，「孝乎惟孝」，「孝乎」是赞美孝道，「惟孝」也是再次的赞美。「友于兄弟」，有孝还有悌，友于兄弟就是悌道，也就是对父母尽孝，对兄弟尽悌。而「施于有政」，在家里能够行孝悌，自然就能够影响到当政之人，当政者，这叫施于有政，有政的人就是当政的人。「是亦为政」，这也就是为政。孔老夫子虽然没有去当官，但是他能够在家行孝悌，影响到在位的人，从而也能以孝悌之道来治理国家，这不正是孔子的为政？「奚其为为政」，就说除此之外还有什么叫为政？换句话说，为政，除了孝悌以外没有别的了，孝悌是为政之本。

所以，教《弟子规》，教《论语》，教圣贤之道，其实我们又何尝不是在为政？虽然我们是没有官位，没有任何的名衔，但是古人讲，「位卑不敢忘忧国」，「天下兴亡匹夫有责」，只要我们自己从自身做起，努力的去行孝悌之道，那我们自然能影响到周边的人，随着你的德行学问不断提升，你影响的面会愈来愈大，最后能影响到在位的人、国家领导人。那这也是我们对和谐社会做出的一分贡献。

孝悌，「入则孝，出则弟」，讲到这我们就全部讲圆满了。那实际上，孝悌都是孝。《孝经》上讲，「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身」，三个层次。事亲，是对于父母。事君，是对在位的人，对领导人，对长辈，那就是行的悌道，恭敬尊重。自己能够敬事、敬业，最后能够立身，就是立身行道、成圣成贤，这都是孝道。所以我们从自身做起，不断的提升自己，到了真正成为君子、圣贤，这就是将孝道做到圆满。

今天我们的时间到了，就讲到此地。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！