尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到「谦受益，满招损」，一个谦虚的人，他即使是很有成就，也都会自言没有成就，自己确实不行。这种谦德是自性中一种美德，要行仁，这是我们必修的课程。《论语》当中孔子他鼓励学生修谦德，而且自己也是这么做的。

在《论语》当中有这么一章，「子曰：孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰，非敢后也，马不进也。」这是讲的一个小故事。孟之反是鲁国的大夫，孔子在这里称赞他，说了他一桩事。「孟之反不伐，奔而殿」，这是什么意思？在《左传》里面记载，鲁哀公十一年，当时齐国入侵鲁国，齐国是在鲁国旁边一个大国。孔子是鲁国人，所以当时孔子的弟子们也都参与抗齐的战争。当时鲁国和齐国的军队在郊野大战，结果鲁军败北，打不过齐国，齐国是大国。结果鲁军就往后退，这叫「奔」。「孟之反不伐」，这是讲「不伐」是败下来了，「奔」是退奔，孟之反殿后，这个「殿」是殿后，等于是跟齐***队是边战边退，掩护军队的撤退。实际上这样的做法是很英勇的，所以当时孟之反受到国人的称赞，但是孟之反他不居功。等到他回国的时候，「将入门」，要入国门了，「策其马曰」，他把这个马赶上前，然后告诉国人说「非敢后也，马不进也」，这是说我不是很勇敢在后面去抵抗敌军（因为孟之反殿后），是我的马不肯去撤退。他把这个功归在马上。这很会说话，不是我很勇敢，是我的马不肯走，所以我只好在后面殿后，这是不自夸。孔子就很赞叹，所以特别把这个话提出来教导弟子们，这叫「不自伐」，自己有功劳，但是不居功，谦卑。孔子他老人家本人也是这样给我们示现的，不仅是言教，也是身教。

你自己真正有才华、有德学，人家都看在眼里。所以「人所重，非貌高。人所服，非言大」。不用你自己做标榜，大家的眼睛都是雪亮的，看得清清楚楚。孔子自己也说过这么一句话，《论语》中有这么一章说，「子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。」孔子讲文章、典故之类的，「莫吾犹人也」，「莫」是勉强的意思，就是说勉强在文章、典故上可以及得上他人，就是能够跟别人相媲美，这个「人」是指一般普通人。孔子很谦虚，孔子是博学多才，他说在文章、典故上可能我勉强犹如他人，可是「躬行君子，则吾未之有得」，若谈到为人处世处处都能够合乎君子之道，那我还没能做到。你看看孔子何等谦虚！后世人把孔子称为万世师表、至圣先师。他是圣人，还不是普通圣人，至圣，至是到达极处，可是当年他自己怎么说的？我连君子都没做到。这是给我们表现谦虚的样子。说的话当然是他自己要求很高，也不光是客套话，不是说自己真做到了，然后故意说没做到，不是那意思。他是说处处都合乎君子之道，实际上这个人就是圣人了。所以孔子只要有一事他自己觉得不合乎君子之道的，他就忏悔，他就改过，所以他这一生就有大成就。

还有一章又说到，「子曰：若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。公西华曰：正唯弟子不能学也」。孔子在这里也是谦虚告诉我们，「若圣与仁」，圣人和仁人，「则吾岂敢」，我不敢当，孔子不敢承认自己是圣人和仁人。他只是说什么？「抑为之不厌，诲人不倦」，这就是所谓「学而不厌，诲人不倦」。这个「抑」字是个转语，就是然而，我只做到「学而不厌，诲人不倦」，对圣贤之道我努力的学习，从没有厌倦，教导别人也从不厌倦，很耐心，乐此不疲。「则可谓云尔已矣」，只可以说到这样而已。你看孔子很老实，就说自己只做到这两条，「为之不厌，诲人不倦」，这两条就不简单了。「为之」是做什么？这个「之」就是指代「圣与仁」，为圣、为仁不厌倦，也就是说勇猛精进的在为圣、为仁。虽然他自己心目中觉得还没达到仁和圣，别人看他早已达到了。因为他一生都在这样力行，终身都没有退惰。天天力行，天天学习，以古圣先贤的教诲要求自己，然后为别人做好榜样，身教、言教，这就是诲人不倦。

所以公西华，这是孔子的弟子，在旁边听到孔子的这个话就赞叹，「公西华曰：正唯弟子不能学也。」正是这种「为之不厌，诲人不倦」的这个精神、这种做法是我们弟子们学不到的，这种人就是圣人。孔子多么的谦虚，但是他也是说实话，在他心目中他自己不觉得自己是圣人或者是仁人。如果他自己觉得是圣人和仁人，他这个我相还没忘，我是圣人，你看我相没忘，你们都不是圣人，人相也没忘，有我、人、众生、寿者这些相，执着一分都没断，那岂能叫圣人？正因为他无我了，所以他有这种谦德。而给我们做这个示现，圣人、仁人，我岂敢当！同时也给我们说明你怎么样做圣人，怎么做仁人。圣人者，为之不厌；仁人者，诲人不倦。你怎么想做圣人？孔子告诉你了，你就一生勇猛精进，力行圣贤教诲，不要管自己什么时候达到这个境界，一味做下去，尽此一生，你就能做圣人。同时自己做还要教导别人，把自己的毛病、习气改过来，然后又把这些心得跟大家分享，劝导大家一起学圣、学贤，诲人不倦，这就是圣贤。

我们老师他写了一个墨宝，就有写过这几句话，说「圣贤之道无他，勤讲学、勇改过而已」，这话就说这个，「为之不厌，诲人不倦」。为之不厌就是勇于改过，一生都不厌倦，就像《普贤行愿品》里面讲的「忏悔业障」。忏悔业障就是勇于改过，「念念相续，无有疲厌」，这就是为之不厌。勤于讲学，这是仁爱，爱别人一定要教导他、觉悟他。

夫子谦虚的这些说法在《论语》当中还有几章，其中一章是，「子曰：君子道者三，我无能焉。」孔子说君子有三种道，「君子道者三」。君子之道是什么？它有三种，底下会说。孔子说我一样都没有，你看他谦虚到极处。哪三种？「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，这三种，智、仁、勇。首先说仁，「仁者不忧」，一个仁慈的人，「仁者」，它的意思是很广的，不光是讲仁慈，仁慈是对待别人，还有对自己，对自己是能够天天改过，就是前面讲的「为之不厌」，天天忏悔过错，改正毛病习气。他所忧的就忧这个，自己还有过失没改这个他忧，其它的他没啥好忧的。这里讲「不忧」是不会为生活、名利所忧。「知者不惑」，有智慧的人没有疑惑。为什么没有疑惑？他对宇宙人生真相都搞清楚了，才没有疑惑。没有疑惑，他也就不会忧。为什么你会忧？因为你有疑惑。「勇者不惧」，勇敢的人没有畏惧。首先一个，他绝不会为没有衣食而忧惧，所谓「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。如果还为这些身外物而忧惧，这个人不是君子，他还没资格学道。所以君子忧的是道，不会忧自己贫穷。像颜回，你看他能做到箪食、瓢饮、居陋巷，这生活是极其的贫困，吃饭连碗都没有，用个小竹篓子来装食品，喝水连杯子都没有，拿葫芦瓢，瓢饮，居住在最简陋的巷子里头。孔子说「人不堪其忧，而回也不改其乐」，别人像他这种处境不知多么忧虑了，颜回不改其乐，他很快乐，不改变这样的生活方式。所以孔子赞叹「贤哉回也」，颜回真是贤德，不仅是君子，是仁者、是圣贤。

所以我们希望真正学儒，不是搞儒学。搞儒学、搞学问的、搞学术的，这个你可以在大学里面读，大学里面也有开四书的课程。你可以拿《论语》写论文，著书立传，但是你没办法入圣贤境界，不要说圣贤境界入不了，君子的境界都入不了。所以孔子告诉子夏说「女为君子儒，无为小人儒」，你要做一个君子儒，你学儒就得学个君子儒，别学个小人儒。子夏是擅长文学，你让他写文章，他比你写的厉害。孔子叮嘱他，你可别要钻到学术堆里去了，最后只做一个小人儒，要做君子儒。君子儒是什么？这里讲君子之道有三，「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，这是君子儒。

所以我们真想要这么学，从哪做起？从放下世间名闻利养、五欲六尘享受做起。学孔子看世间「不义而富且贵，于我如浮云」，世间的富贵，看成像天空的浮云一样，跟自己不相关，随它去好了，根本没有想求的心，这你才可能入境界。真正如果能担起颜子箪食、陋巷、瓢饮的家风，那你才可能真正这一生成圣成贤。如果对名利、对生活的享受还有执着、还放不下，对修道者就是大障碍。为什么？你会有忧，你会有惑，你会有惧，你担忧我明天没生活费怎么办，你会有忧，你会有恐惧。我饿，要饿死怎么办？你怕死。

我在五年前把大学的教授工作辞掉以后，走这条路，很多人都提醒我，都好意跟我讲，你不能不考虑你自己的吃饭问题。我刚辞职的时候，很多人给我打电话劝我，你要好好考虑，你这个终身教授的工作可不是那么容易得到的，你这一丢掉，再回头恐怕就难了，你得考虑考虑。我怎么回答他？君子谋道不谋食，忧道不忧贫。确实自从辞职以后，走这条路走到现在，可以说几乎到一无所有的地步，除了自己的一些衣物，也不多，很少，其它的都没有了，没有财产、没有存款，一无所有。快乐！现在我们就能够浅尝到一点颜回说的「不改其乐」的味道。你要问我现在有没有忧、有没有惧，真的没有，无忧无虑，也没有恐惧，连死都不怕。为什么？我们知道要死了以后会去哪里，怕什么？死了以后比现在要好得多。

曾子曾经讲过这么一句话，说「君子仁以为己任，死而后已」，这话说得是很有分量。「仁以为己任」，君子一生是行仁，他的使命就是把圣贤之道做出来，然后教导世人，「为之不厌，诲人不倦」。我们都要把这样的一个使命做为自己的使命，「仁以为己任」。「死而后已」，蕅益大师说曾子这句话就不够精彩，如果是孔子，要是说这个话他怎么说？「仁以为己任，死而不已」。这个「已」就是停止，曾子以为死了就已了，就停了，死了才不停，生生世世都仁以为己任，死而不已。所以仁以为己任，任重道远。仁以为己任，不亦重乎？死而不已，不亦远乎？这个话这么一说就精彩了，生生世世行仁道，直至天下宇宙归仁而后已。

所以这学儒，还要加上学佛，通过佛法的修养，反过头来更能领会儒的真意。如果只是学儒，很多孔子的真实意我们未必能够完全了解，那就会有迷惑，就不是智者。像子路曾经问孔子，「敢问死」，死的学问，孔子说「未知生，焉知死？」你生的学问没弄好，你想弄死的学问，先把做人做好。那是什么？子路因为那时候还没到那个境界，孔子先不跟他说这么多，不是否定死后这个境界，只是告诉他死后的境界比生前的境界更复杂，所以你先知生，才能知死，先能事人，然后才能事鬼神。所以子路有这个迷惑，为什么？不知有三世，他就有迷惑。我们现在真正做到不忧、不惧、不惑，那什么样？你知道生命是永恒的，绝对不是就这一期，这个身体死了就没有了，不会。身体像一件衣服一样，你把它脱下来，再换一个新的身体。如果你这一生做君子，你来生这个身体一定比你这一生的身体更好。有什么需要忧？有什么可畏惧？所以这个需要深入的学习，不仅学儒，更要学佛，这才能做到不惑。没有迷惑，你才是智者，你才能做仁者、做勇者。君子之道，这三种。这三不是说三个独立的方面，三而一，一而三。仁者，他必定是智者，必定是勇者。如果一个仁者，他没有智慧，那就不能叫仁者。孔子讲，「未知，焉得仁？」仁者必定有大勇，反过来，大智者一定是仁者，一定是勇者，大勇之人一定是仁者、一定是智者，所以智仁勇，君子三达德，一而三，三而一，不能分开。

结果子贡在旁边说，「子贡曰：夫子自道也。」孔子说智仁勇这三者，「我无能焉」，我没有，我做不到，子贡说这是夫子您自己说自己。换句话说，子贡眼中看孔子，孔子做到了智仁勇。孔子真正是君子，不仅是君子，那是圣贤。可知圣贤心中多么谦虚，他连君子都不承认，更何况是圣贤？我们要是自己说自己是圣贤，不害羞吗？自己是不是做到圣贤，不是自己说，别人说，你看子贡在旁边说「夫子自道也」。子贡看夫子是圣贤，夫子自己看自己连君子都不是。这是什么？每个人境界不相同，在低的境界上看高的境界，那高的境界的人就是圣人，高的境界的人觉得自己又比不上更高的境界，他认为那更高的境界才是真正君子，真正是圣贤。所以他绝对不会满足于现状，而会继续认真努力修学，这是事实。佛法里面讲，初地菩萨不知二地菩萨落脚处。在初地，初地比二地低一个等级，这往上一看，那二地菩萨简直就是佛了，二地菩萨觉得自己离成佛还远着呢，就是这样的一个意思。子贡看夫子，那就是圣人，夫子看自己，连君子都不是。这是什么？夫子谦到极处，虚到了极处。谦虚到这样的一个境界上是无我了，无我才叫真的虚，有了我，把这个身体当作我，实在了，那就不能谦虚了。一有我就同时生四种烦恼，我见、我爱、我慢、我痴。我见是你有这个念头，这是我，把身体当作我，把自己的思想、行为当作我。错了，这是错误的见解，但是凡人都有。由这个错误的见解，又衍生出我爱，这是贪，我慢，傲慢、自以为是，这属于瞋恚的一分，我痴是愚痴，贪瞋痴慢都来了，那就离圣贤境界就远之远矣。

我刚辞了职务，跟随我们老师学习的时候，老恩师拍着我肩膀告诉我，要学谦虚，这个话跟我讲了好几次。当时我还不能够完全体悟恩师的意思，大概就是觉得是不是恩师让我学谦虚，别那么傲慢待人，这样就可以少点障碍。如果心里傲慢、自以为是，就往往会遭人家的不服、议论，甚至是嫉妒、障碍。这是老恩师爱护我，所以跟我说这个话。

现在我这个体会不一样，谦虚是性德，人家障不障碍你那是其次的，最重要是你自己能不能够恢复自性。你要恢复自性，首先要做到无我。你还有个我，还有私心在，那圣贤境界不可能达到。所以从哪学？从谦虚学。虚到极处了，心都空了。

在《论语》当中有一章说，「子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。」这话说到极处了，非常精彩，但是不知道真能看懂的人有几人。我过去也不懂，后来读了我们师公李炳南老先生的《论语讲要》，以及蕅益大师的《论语点睛》，对这个话才稍稍理解。这话是孔子的心要，传心法要。你看孔子说「吾有知乎哉？」我有所知吗？「无知也」，没有，我是一无所知。在佛法里面讲般若智慧，什么叫般若？「般若无知，无所不知」。孔子就达到这个境界了，你看这个话跟佛讲的意思完全一样，我有没有所知？没有。为什么没有？因为我们的自性本自清净。本来无一物，一物不存，哪有什么知？所以叫「空空如也」。「有鄙夫问于我」的时候，这是什么？有人向我请教，这个「鄙夫」是还没有证悟的人，凡人、凡夫，他来问我，请教我。那我还是空空如也，这个话很有味道。你要是把「空空如也」跟「有鄙夫问于我」对调，把「空空如也」放在前面，这个好懂，就是接着前面说的，吾有知乎哉？无知也，空空如也。我什么都不知道，空空如也，心是空的，很清净，一念不生，这个很容易理解。到后来有鄙夫问我的时候我就知道了。「叩其两端而竭焉」，这个「叩」，「叩其两端」就是叩问，叩问你这个凡夫问的事情是什么，利弊、正反、善恶这两端，把这两端说清楚，说给他听，他就明白了。「竭焉」就是把话都说尽了，就让他明白了。你看把「空空如也」与「有鄙夫问于我」对换过来，比较容易理解，但实际上不是孔子的真实意。孔子说「有鄙夫问于我，空空如也」，这个味道才浓。有人来问我的时候，我还是无知，我还是空空如也。不是说没人问我的时候我就空了，有人问我我就有了，那还不叫真空。真空是不管人来问时，还是不问时，都是空空。般若智慧朗照，一念不生。不是说人问我的时候我就生念头了，那还没到家。这个用心就像镜子一样，没有人来照的时候，镜子里面空空如也，什么都没有。如果人来照了，照镜子，镜子里面显示出人像，照得很清楚，一点都不迷惑。照得很清楚的时候，请问镜子里面真有东西？还是空空如也，哪来的东西？如果有东西，那人走了之后东西留在那。人走了之后，这里面一点蛛丝马迹都没有。所以人来照时、人不照时，镜子当中都是空空如也。孔子的存心就是这样，始终保持在清净、一念不生。

但是这个又不是死在那里的，它是活的，它有见闻觉知，这是我们自性，我们真心的本能，见闻觉知，它有反应。所以有鄙夫来问我的时候，我就给他回答，我「叩其两端而竭焉」，一讲出来就得讲两端，如果不用两端来说明，说不出来。这两端就是分别。如果不分别，不分别就无话可说，非得分别才能说。所以分别可不可以用？可以用。像六祖大师曾经问过永嘉，你还有分别吗？永嘉已经证悟了，明心见性、大彻大悟。永嘉回复六祖「分别亦非意」。有没有分别？有分别。可是分别亦非意，这个「意」不是我的意思，我没有意思，无知也，空空如也，「本来无一物，何处惹尘埃」，是有鄙夫来问我的时候，是鄙夫之意，不是我之意。所以我随顺他的意，「叩其两端而竭焉」，随顺他的分别，我给他分别，最后让他也明白了，他也就放下分别了。「竭焉」这个「竭」字用得好，竭是什么？没了、尽了。什么尽了？妄想分别执着尽了。我自己已经尽了，然后还要帮助凡夫，就是鄙夫也尽了分别执着妄想，放下这个分别执着妄想，同归于无知的境界。

从这里看到孔老夫子的境界高。用佛法的位次上来讲，圆教初住位以上的人才能说得出这种话来，所以有的人传说孔子是童儒菩萨。我们老恩师还曾经问过他的老师，我们师公李炳南老先生，这个话是不是真的？孔子是不是菩萨再来？师公说这个话理说得通，可是事上找不到证据。按道理应该是，但是你找不到证据，找不到证据那当然就不能乱说。但是通过孔老夫子这些话，我们在旁边推敲推敲，哪是凡夫能说得出的话？这是完全无我，完全没有妄想分别执着才可能说出这样的话。所以这是什么？谦虚到最后的境界，不仅是无我，简直是把所有妄念都放下了，破四相、破四见了。所以学儒的人要学谦虚，谦虚真的是性德，你能够随顺性德而修，最后你也能够见性，见性的人就是圣人。

《弟子规》上又有说到「己有能，勿自私。人所能，勿轻訾。」「訾」就是批评、毁谤。自己有能耐，不要自私，别人来学习，我们应该乐于分享，乐于贡献，绝对不能够自私自利，只要我行，别人都不如我，那是自私自利。别人有能耐，我们也要谦虚，虚心学习，不可以轻易的批评、毁谤。

在《论语》上有这么一章说到，「子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」这是孔子自己说，他教人没有任何的隐藏，所以他说「二三子」，「二三子」是指孔子的这些弟子们，弟子们你们以为我有隐藏吗？为什么孔子会说这个话？我们可以想象得到，孔子的道太深了，智慧太广大了，所以很多的弟子学不来，像前面公西华说的「正唯弟子不能学也」。子贡也曾经说，「夫子之文章」，我们可以得而闻之，「可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫子讲这些仁义道德，这些礼、文都属于文章，这可以得而闻，这可以学，可是讲到「性与天道」，学不来。所以很多人认为是不是孔子他有隐藏，其实不是。孔子说「吾无隐乎尔」，我没有隐藏。「吾无行而不与二三子者」，我这言行、心意没有不跟弟子们分享的，用现在话就这么说，这是圣人之学，没有丝毫的秘密，完全展现在你面前。「己有能，勿自私」，孔子绝对没有任何私心，绝对不会想着教会了弟子，饿死了师傅，不会，完全是毫无隐秘。所以说「是丘也」，我本人，孔子名丘。孔子自己说我是没有任何隐藏，没有任何秘密，就看你自己能不能学。你怎么能学？你能够具足诚敬，你就能学到。这诸弟子中唯有颜回真正学到，为什么？颜回具足了诚敬心，其它人都不如颜回诚敬，所以学得不如颜回。不是孔子不愿意教，是弟子根性有不同。就像天下雨一样，大树吸的水就多，因为它根深、根粗，小草吸的水就少，它浅嘛！所以弟子根性有深浅不同，所以所学的就有不同，不是说老师有所隐藏，是你自己的器量的问题、根器的问题，这个根器全在你自己对老师的诚敬心。我们从《论语》当中看到，颜回对老师那是具足诚敬，他说夫子「仰之弥高，钻之弥坚」，那是「高山仰止，景行行止」，对老师那种尊重到了极处，所以颜回真正得道了。

好，今天的时间到了，我们就先学到此地。有讲的不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！