第三讲

还是继续上次那个题目,从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的般若为导、净土为归。我们要依靠般若作为我们导航的方向,引导我们,把我们带到哪里去呢?我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。

《金刚经》的经题是金刚般若波罗蜜。这个般若,没有适当的中国字可以翻,因此就翻译了它的音,而没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。咱们国家没有适当的名词恰好跟这个般若一样,但是这个音有点走了样,注了这个音,这个音还是接近的。要是翻译了意思,就是无上正等正觉。有的翻译的是音,有的翻译的是意思。般若就是音。因为我们中国没有适当的字相当于般若,勉强叫做智慧。这很容易混,因此就需要般若翻成中国的意思,就是深智慧或者大智慧,以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辩聪,这两个词的意思恰恰有天渊之别。我们如果把世智辩聪当作了般若,那就是禅宗的话:把驴鞍桥当作阿爹的下巴颌(铠Kai)了。那个桥跟下巴颌没有共同之处,如果把般若体会成世间的学问、世间的聪明能干,那就大错特错了。因为世智辩聪是佛教所讲的八难之一,学佛是有八种人是很困难学的:聋子、瞎子、哑巴......。哑巴,他就不能问话;如聋如盲,他就看不见、听不见。还有神经病等都属于八难之一。这个世智辩聪是跟八难并列的。我们有的时候常常不知道,有的人还以此自负,不知道这是一种缺点。所谓般若既不是我们所说的智慧,也不是指学问,而是一个大智慧,极深的智慧。六度波罗蜜里头前五度布施、持戒、忍辱、精进、禅定,如果只是这前五度而没有般若的话,不能称为波罗蜜。你只是布施,就是布施,不能成布施波罗蜜。忍辱,只是忍辱,而不能成为忍辱波罗蜜......波罗蜜是什么意思呢?翻译过来的意思就是彼岸到。外国文法是倒过来说的,咱们的话就是到彼岸。众生生生死死轮回不断,这生死是一岸。我们在这岸里头,八宝山一烧,又不知驴胎马腹哪里去了,轮回不休。现在大量的科学研究,证明这种轮回是事实!很多人都记得他前生的事情,还出了大量专书,是外国人写的书。生死这一岸是可怕的,我们死是很苦的,这个死是无穷尽的死。一个人说:我难过的要死,那就是用这个死来形容难过到极点了。这个死是极难过的,如果只死一回就空了,这事情也好办了,但是这种死是无穷尽的。而且这六道里头还有三恶道,三恶道苦趣的时间就更长了,三途一报就是五千劫呀!释迦牟尼佛修精舍的时候,很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。因为前一个佛在这说法,这些蚂蚁当时就是蚂蚁,它们一直到现在还是蚂蚁。你看前一个佛过后,另一个佛出世得多少年时间呀!可它们还是蚂蚁。所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来呀!因为它结的缘只是这个缘,它思想里头只是这个东西,它就出不去了。所以这生死之岸很可怕。

那么我们都希望永远离开这个生死。所谓涅槃就是彼岸。但中间还有个中流,这个中流是什么?就是烦恼,烦恼是中流。度过这个烦恼的中流这才能到彼岸。那么,要想通过六度到彼岸,就必需哪一度中都不能离开般若。般若是大智慧,甚深的智慧,不是我们所谓的世智辩聪。就是般若波罗蜜。这个般若有三个般若:文字般若、观照般若、实相般若。一切写成文字的、写成书的、写成经的、写成论文的,这都属于文字般若。用文字来表达般若的。那么仅仅是文字行吗?底下第二就是观照般若。观就是观自在菩萨(《心经》语)的那个观;照就是照见五蕴皆空的那个照。你这读了经之后,闻到文字般若了,你得实修,要实践哪!

学佛和佛学是两件事,佛学只是佛教的学问,还要真学佛呀!学佛就是学佛的大慈大悲、六度万行。佛学院曾有一个学生问我:我们到底要不要搞佛学?我说:既然名子叫做佛学院,当然要研究佛学了。但是要知道,佛学里头真正的内容都是告诉咱们怎么去学佛的。

你这么去研究佛学就对了!不是给你写一篇论文,考个博士,而是告诉你如何去修行,如何去成佛的。我们要学佛吗,学佛就要观照般若。观就是观自在的那个观,观自在菩萨的意思很深!老要观自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是当家做主。你的主人翁在不在?你这烦恼一来就跟它跑了,音乐一响,你就想到音乐上去了,你这主人翁就不在了。再加上一些分别颠倒,那就不自在了!所以要老观自在才行!这是观。《心经》还有照见五蕴皆空这一句,那就是照。我们要学佛也就是这个意思。

我们要学佛怎么观?怎么照?。所以这里头就需要实践,不光是懂得理论就完了。我知道是怎么回事,你要去做才成。要去做当然很难了,上头说了无住生心,这个凡夫是做不到的。我再举一个例子,证明我们也还是可以做得到的。比方《金刚经》里头大讲忍辱波罗蜜。释迦牟尼佛讲:我前生为忍辱仙人,那时歌利王出来打猎,带了多少宫娥彩女,他打猎之后睡了个午觉。这些宫娥彩女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打座,很庄严很清净,有人过去问问他在做什么?他就回答了。于是大家就觉得他这些话都很有道理,便请教他,他就给大家讲。人越听越多,很多人都围过来了,听他说法。歌利王他睡醒一觉一看,宫娥彩女都没了,唉?大吃一惊,于是去找,发现都围著一个青年男子坐在那听他说话,歌利王这时,男人的那种嫉妒心就起来了。

你是干什么的?什么妖鬼?你敢调戏引诱我的妇女。。

我哪里是引诱,是她们自己来找我,听我讲话的

你是干什么的?

我在修忍辱,我是忍辱仙人,

你修忍辱?那我拉你一刀你忍不忍?

你拉我一刀,我,无我相无人相,不生嗔恨。

于是歌利王给他一刀,拉下一块,你恨不恨?

不恨!于是再拉一刀,不恨!于是就节节支解

《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后,歌利王看这个忍辱仙人始终不生嗔恨。佛就是这么大慈大悲。但是,我们现在要学当年的忍辱仙人,捅你一刀,你也不生嗔恨,当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。

这个忍有六忍,今天我们谈谈这六忍。对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情,有许多冤枉,有许多无理横加,种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢?

第一种叫力忍,要用力量才能忍。也就是说,别人无缘无故打我一拳,唾我一脸唾沫,我当然是生了气了,动了真心了,但是自己要克制自己。我是修行人,我不应当跟他一般见识,自己努力克制,这样也就不思报复了。他骂了我,我没骂他,他打了我,我没有打他,他批评我向上级汇报我,我不打击报复,这样不报复就叫力忍。我受了,但是我生了气了,还是动了心,动了烦恼,但是不去回报他,这只是第一步。

第二步就是忘忍,凡事我就把他忘了,这就高了一步。度量很大,宰相肚里好撑船,你对于我如何,我从不计较,于是就把这个事给忘了。过去有个宋襄公,他手下的元帅把敌人的元帅抓了来,因为他把敌人的元帅都给放了,于是自己的元帅就生气了,啊!我这么辛苦把他抓来,你却给放了,说著就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大,唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下,让它自己干,把这事给忘了。这又进步了。

再进一步叫反忍,虽然人家对我无理横加种种事情,我回头想是我不对,责怪自己,一定是什么什么原因,由我引起来的,这是第三种叫反忍。

第四种就是观忍。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。这个来侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人,都是肥皂泡,将来都是要破灭的。如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观这样一观,也就没有什么可计较的了,总之是肥皂泡。这个肥皂泡还是红的,还是绿的,还是蓝的,各种的颜色,有种种的差别,这差别反正是转眼就空的,这么一观,观世音菩萨照见五蕴皆空,一观照,一空就度一切苦厄。这是第四个忍。我们学佛,忍不是无用,而是大有用,是大安乐法门。咱们对于忍受用一点,就能安乐施慧。你就变了,种种问题就改了。

第五种是喜忍。碰见种种无理横加的事,别人忍受不了,我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢!欢喜有这么个机会,那就不是生气了,排除了烦恼,一步一步高上去了。

第六步就是慈忍。对我的种种无理取闹,是愚痴的人所为,我要怜悯他,因此我就要度他。这就不是要报复了,最初一步只是不报复,后来想让对方得到好处,得到度脱。

释迦牟尼佛的教导,不是空谈,他都是自己先做到的。这个歌利王,后来他是谁呀?世尊睹明星悟道,首先度五比丘。五比丘之中最著名的,大家都知道是乔陈如。乔陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。

我们就是念经,当然得好处,念经之后,你还要在一切日用中,能够用心去观行、去觉照。这是第二种观照般若。

第三种实相般若,观照般若之后,最后所证的就是证实相般若。实相就是真如、佛性、果觉等等,都是实相。说到实相般若,这里不免首先要强调一点,就是现在对于文字般若,大概有两种不正确的对待:

第一,研究的人只是重视了文字般若,以为从这经典上我懂了,看了一些注解明白了,我也会跟人家说了,这就是实相般若了。其实一切文字,不管你是经典,还是禅宗老和尚的语录,总之,就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样,文字的一切一切不过是给你指一指这个月。文字般若起的最大的作用就是给你指一指这个月。对此不认识就会产生二种错误:一种错误认为:既然实相是离开这一切,就不要指了,对于经典我也不用去看了,这是个错误。这个茫茫太空之中,哪个是月亮?从来没见过,你哪里去找啊?所以需要一个指,才能得到很大的方便哪。连指都不要了,看月就困难了,所以不要指的人是一个错误。再一种错误更严重,以为这个指就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的,我用手指著月亮的样子说这就是月亮,月亮就在那。我这句话跟我的指都是对的,可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮,才把经典上的文字错当作实相。那么这样就有二个严重的问题:一个严重问题是,再也看不见月亮了,因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。

对于般若,如果我们只是从自力来悟入实相般若,是很不容易的事。因此,我们再引证一下蕅益大师话,深入地解释这个实相般若。实相是什么呢?实相者非有相,非无相,非非有相,非非无相,非有无俱相。离一切相,遍为一切诸法作相。那到底是有?是无?是非有非无?还是又有又无?这些都不是,所以实相是离开了一切相的。我们总是在这些相之中,为之迷惑,是有?是无?是非有非无?还是有无具相?都没有了,才离开这一切相。那么如果实相就是离一切相,这就又跑到执空的另一边去了,众生虽好懂,但是底下还有一句话:遍为一切诸法作相,一切法都依这个实相而成相,所以这才叫做实相。

打个比方:就如这个水上生波,这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相,但是因为风动之后,水可以出现种种的波,种种波都是实相,因为风吹动之后而显的相,所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相,但是它给一切波作相,这个话好懂吧!实相是离一切相,可是遍为一切诸法作相,所以就能显现一切相,无相而能显现一切相,佛法的道理就在于此。此实相者,即是般若波罗蜜体,体自寂照,照不可思议,如理而照,照不异寂,即名观照般若。寂而常照空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点,彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心,不能无所住,所以我们的妙明真心就不出生,就像阴天的太阳被云遮了。

这个实相是什么呢?就是般若波罗蜜的本体。那么《金刚经》金刚般若波罗蜜的本体是什么呢?就是刚才说的实相。在《弥陀要解》里头,蕅益大师说:《阿弥陀经》以什么为本体呢?就是以实相为体。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个实相而成的。寂照就是本体,就是实相般若。如果契悟到这个离一切相,遍一切诸法作相,这个实相也就实相般若。能够稍微证一点实相般若那就是地上菩萨了。这个体本来就是寂而常照,所以我们西方极乐世界的四土,最高是常寂光土,本体就是自然而然的,本来就是。寂而常照是不可思议的。

这个观照般若是什么呢?如理而照,照不异寂。我说众生若真正像我刚才说的那个观照,那还只是个初步,还是粗浅的。真正的观照是很深的境界。即理而照完全是合乎这个本体的去照。这个无住生心就是理,用这个事照,我这个心寂然无住,又不断灭,以这个为我们心的镜,这就是即理而照。照不异寂,在照的时候,跟这个寂并没有不同,所以这也就合乎了无住生心。在照的时候跟那个寂,跟那个空寂没有相异。就好像镜子一样,镜子很寂,它可是能照,镜子并无心,而它能照,而且镜子的照就比我们高,它不留一点痕迹,你什么人来,给你反映的真真实实,一点不错,毫厘不爽,只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫观照般若。

文字般若是什么呢?如理诠寂,寂诠即照,是名文字般若。就是如这个实际的理体来表明什么叫做寂。无有音声,无有所住心,应生清净心。无我、无人、无众生、无寿者,但是修一切善法,无住而生心,用这些来表达这个寂。那么在寂不离开寂而能够做一些表示说明,这就叫文字般若。这个文字般若,用我自己语言粗浅的说,也就是说是从实相般若中所流出来的,实相就是咱们观照般若的本体、文字般若的本体。这三个是互相联系的。

那么观照是观照什么呢?观照也就是照实相、照文字。那你观照什么?也就是照实相般若、照文字般若去。那文字是干嘛的呢?文字是表达实相的,表达如何观照的。说这三个般若,一也就是三,三也就是一。因此我们读经,我们思维,这里能起很大的不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施,中午拿多少生命布施,晚上又拿多少生命布施,这么布施多少千年万年,还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反,而没有信这《金刚经》的福气大呢?就是因为这个文字般若,它也即是表达了观照般若、表达了实相般若。你只要读这就是月亮这句话,就认为这就是月亮这句话就是实相!这么你只要这样去执著,那么你所积的福就胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这!

关于般若的妙用,我们再举一个例子,举六祖慧能的一个事。上次我们讲过六祖的水平,他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水,有个客人念经,他旁边听了,就大悟,这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。到了黄梅去,他劳动,最后做了个偈子,五祖给他讲《金刚经》又是讲到应无所住而生其心这一小段,他大彻大悟,于是得了衣钵。这是六祖,因此禅宗才一花五叶。

现在外国人非常重视咱们中国的禅宗,他们把佛学归为是印度的,这是应当的,确是印度的!对于中国的学问,外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的。这禅宗在中国是大放光明,所以他们把禅宗归为中国,其实也还是印度的,也还是达摩祖师传来的。他们之所以没有把禅宗归到印度,是因为印度没有这么发扬光大。只是到中国才一花五叶,流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。六祖就是这么一个水平,他得衣钵之后,有多少人在六祖这开悟啊!我们底下就举他的一则公案:

这个人叫法达,从七岁就出家,他一辈子念《法华经》,念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的,有七卷,他念了三千遍。那么六祖就问他:你念《法华经》,法华是以什么为宗呢?同样的,我们讲《阿弥陀经》,一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的宗。《阿弥陀经》的宗就是信、愿、持名。可见这个宗很重要,我们要研究什么经,先要知道这个经的宗是什么。这个念《法华经》的人来,六祖就问他:你念法华以什么为宗呢?他就回答说:弟子根器很愚、很钝,从来我就是按著经文念,我不知道什么叫宗。(有些修行人,能做到这样还是很了不起的修行人了。)那么六祖就说:我是不认识字的(一个比丘尼也曾请教六祖《涅槃经》,他也说:好,你问吧,你念念给我听,我不识字,那比丘尼说:你不识字怎么讲,六祖当时说:字我是不识,道理你只管问,所以证悟佛道可不是什么搞学问的事,有学问更好,没学问一样。六祖就是一个很好的例子。有些人一有点学问就以为,我这个比别人强,其实不见得。你有学问,很容易生所知障)。你把经念念,我可以给你讲,于是法达就高声念,念到〈方便品〉时,六祖说了:好,不用念了,他就给法达讲这个经是以因缘出世为宗。佛为何因缘而出现于世?佛为什么到世间来?也就是说:佛出世是因为一个大事因缘,而不是一个普通的事,是一个大事、大因缘。释迦牟尼佛到这个世界成佛了,给我们说法四十九年,最后给我们说《法华经》,说明一个大事因缘。什么大事因缘呢?就是开佛的知见。就是把佛的所知、佛的所见让众生都知道。所以这个《法华经》就是开佛知见,示佛知见,令众生悟佛知见、入佛知见。这个法达念了三千遍,他还始终不知道什么叫宗。他还没有念完,六祖就给他开示了,而且开示得非常好:人心不思本源空寂,离却邪见,即一大事因缘。内外不迷,即离两边。外迷著相,内迷著空,于相离空,于空离相,即是内外不迷。悟此法,一念心开,出现于世。心开何物?开佛知见。

在世间的,教外的人容易迷于著有相,执迷于世间种种身色、货利的繁荣相;教内的人则迷于著空。我要空,放下一切。其实不用空呀!见色闻声你只管见色闻声好了,离相就完了吗!用不著你空,用不著你躲著。那么于相就要离相,于空就要离空,所以空异空。如果你要死守著一个空,那这就叫做转到阴山背后,是很可怕的事!只有于相离空,于空离相才可以内外不迷。悟此法你对于这个能够悟入,一念心开,也就是大势至菩萨圆通章讲的不假方便,自得心开。所以我们这个念佛跟禅宗是一回事,六祖也就是从这里头悟入心开的。咱们净土宗念佛就是要像母亲想孩子或孩子想母亲那样地念阿弥陀佛、阿弥陀佛。只有这样你才会自得心开。你一旦一念心开,就是开了佛的知见了。有的人会说:《法华经》也讲了佛的知见,这是佛的事,我们没有份。说这话可就错了,你这么去理解就是谤经毁佛。有的说:我怎么能谤法呢?其实有的人是整天在谤法,你这么认识本身就是谤经毁佛。六祖都是佛了,他已经是佛知见了,他要开佛知见,悟佛知见,示佛知见使大家入佛知见。示佛知见干什么呢?就是给我们听的,让咱们自己要信佛知见。那是什么呢?就是我们自己的心!也就是直指人心。这跟净土宗《观经》的话:是心是佛,是心作佛是一致。你作佛是谁在作佛?是心在作佛!这个作佛的心就是佛。

一切众生自蔽光明,贪爱尘境,外缘内扰,甘受驱驰,便劳他从三昧起,种种苦口,劝令寝息,莫向外求,与佛不二,故云开佛知见。所以,一切众生是因为自己障蔽了光明,贪爱尘境而受到外缘内扰的。外头有种种缘,心里头自己干扰著自己,甘受驱驰,就这么整天跑来跑去。所以,世尊才从三昧境界中出来,种种苦口劝勉大家:不要向外求,你本来跟佛无二。你要是真正能够信受了,你就开了佛的知见了。吾示劝一切世人,于自心中,常开佛之知见这个吾就是六祖,他也劝一切世人,如若把佛的知见都推到佛那边去,于自己无关,这样学佛那至少得三大阿僧祗劫。其实刹那即成佛!这话是大圆满的话,密宗叫大圆满刹那即成佛。六祖接著又说:世人心邪,愚迷造罪,口善心恶,贪嗔嫉妒,惨躏我慢,侵人害物,自开众生知见。口上说的都很好,好话说尽,但心中却很恶,坏事做尽,心里想的却都是坏事。轻视别人,害己夺物种处的干扰,使得一切都不安宁。为什么这么做?就因为你是众生之见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲:我们修行,就是把我们众生的知见换成佛的知见,也就是我们的大事因缘,佛已经在《法华经》上把道理都说了,对于我们来说,关键就在于我们如何马上放弃自己的众生之见,变成佛的知见,这就是我们的大事因缘。

这是通过《金刚经》谈到三种般若的关系及般若所起的功用,六祖就是我们最好的一个事例。现在有的人,他就是不大相信,这六祖是中国历史事实,这不是咱们随便捏造的,非得捏造出个六祖来不可。其实唐朝就有,多少论著都记载了,这是事实啊!

我们从《金刚经》谈到《无量寿经》,就要谈到我们的净土法门。代表禅宗的《金刚经》讲般若有三种,而净土法门讲念佛,也有四种念佛。四种念佛是:第一种大家都知道了持名念佛,念南无阿弥陀佛。第二种叫观像念佛,我供一尊像,我整天看这个像,观了这个像心里也就想著佛,这个叫观像念佛。第三种是观想念佛,就是在《观经》里边讲的十六观:先观这个太阳,然后观水,观地一步步观。但是这个《观经》的观想念佛方法很难。真正要做到《观经》的观,那就要观一朵莲花有八万四千个花瓣,你想一朵莲花都这么难!我的能力有限,要观一朵莲花,顶多也只能观一百花瓣,就是观这一百个瓣我也还是很困难的。你们也许比我水平高,能观得到更多,但我想真要观八万四千瓣,诸位恐怕还办不到吧!一朵莲花八万四千瓣,这就很难观了。一瓣莲花还要观八万四千脉,莲花却有一条条纹,每一个瓣上有八万四千条脉,每一个脉要放八万四千种光这就超乎咱们众生观的能力了。所以《观经》就开了第十三观,叫略观。观丈六或八尺的佛像,是略像。因为这像有多少多少万万里高,是报身像,咱们凡夫见不著,做不到那么微妙地观,基于根本连一个汗毛也看不清,既使上了白塔,你观到了一个圆圈,三四里这么个半径为一个圆圈,再远你瞧不见了。所以这样的眼力看佛的像,一根汗毛也看不见的,怎么能看见佛有多大呢。那都是佛的报身,凡夫没份,甚至阿罗汉也无份,只有地上的菩萨才能见。所以只能略观,略观就是观佛有丈六八尺。但是这么观也有难度,比如你要观这个白毫光相,白毫光相是八轮中空,右绕几匝,然后下垂于地,很不容易观的。

第四种念佛就是实相念佛。修行的方法,说到究竟处其实是一样,禅宗谈到般若,有三种般若,最后般若是实相般若。而念佛法门的念佛也有四种念佛。第四种念佛就是实相念佛,实相念佛也就是念实相。念念入于实相,凡夫更无份了。虽然法门分了二种,但到了最高究竟的境界其实都是一回事。当然还不仅仅就是一回事,因为净土法门之方便中最方便之处就在于,可以使咱们凡夫甚至下愚的凡夫,也可以通过念佛,而不知不觉的符合了《金刚经》的应无所住而生其心,也就是不知不觉的进入了实相般若。在不知不觉的持名念佛过程中,相契了实相念佛,念佛法门最微妙的地方就在这!最方便之处也在这!为什么说释迦牟尼佛和阿弥陀佛都大慈大悲,而且阿弥陀佛是大愿之王,原因也就在这。

许多经典、许多法门,没有一个不是好的。但是尤其是到了末法时代,末法的众生要依仗净土持名念佛法门之外的其他方法去解决问题,那就太困难了!正如《观经》中释迦牟尼佛也说的:末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度!

成万成亿的人去修行,很少有一个人能得道,释迦牟尼佛早说过了。那些法不是不行,可那是在佛世界,比如药师佛世界或其他种种佛世界,那些大菩萨们修行都可以得度,那是因为他们比我们水平高的太多了!而我们这些末法的众生如果也依他们的法子去修,那是亿万人去修,很少有一个人能成功。我们现在只有通过念佛才可得度。所以,我们所有的一切人都要懂得这实相念佛的般若道理!我们要用这个念佛法去求生净土。以这个为归宿,我们必定可以往生。

持名念佛分二种念法:一种叫事持;一种叫理持。得到一心之后,一种叫事一心,一种叫理一心。这也是我们应当知道的。那么什么叫事持呢?事持者,信有西方阿弥陀佛,而未达是心作佛、是心是佛,但以决志愿求生故,如子忆母,无时暂忘。(蕅益大师语)事持就是在事相上,你在那儿持念、持名。这个事持同样是极其殊胜、相当宝贵的。我们相信有西方极乐世界,相信有阿弥陀佛,但是如果你不能够深深的了达是心是佛,是心作佛的道理,对于这个殊胜的般若,你就不能有很真实的理解。就像有的人所说的:我也就是这样念念罢了,尽管于文字他也能讲,就觉得自己是理解了,就像考卷子似的,其实并没有成为他自己的智见。得真正的成为自己的智见才成。要真正相信承认了,成为自己的见地,那才算是了达了。如果听了某个法师讲经,自己按著他所讲的能复述地讲一遍,那只是鹦鹉学舌,不能算有了见地,了达了佛法。但是不了达不要紧,你只要相信有西方极乐世界,相信有阿弥陀佛就成,你决志愿求生,死心踏地,不贪恋这个世界,愿意尽一切努力,争取生到西方极乐世界,那就可以成功!这一点很要紧!关键在于你愿意不愿意!如果表面上我也愿意,但实际上三心二意的话,那么来了一点别的事,他就把这个愿意求往生净土给忘记了,就会被眼前的事所转,也就不能成功了。

所以,要真正下决心发愿求生。如子忆母,无时暂忘。你会这句佛号,就像儿子思念母亲那样,无时无刻不忘地念,没有什么时候把这句佛号忘了,这才叫持。所谓持名,我们要注意,并不是说我这一天念一千佛号或念上三千五千的就算是持名了。真正的事持,就是在你时时都能想著你所修的这个法门,想著你所持的名号。但是,我们大家往往智慧不够,没有了达是心是佛,是心作佛的般若深义。

再高水准就是理持。理持者,信有西方阿弥陀佛,是我心具,是我心造;即以自心所具所造洪名,为系心之境,令不暂忘也。相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具,是我心造。正如天台宗所讲的心具心造。西方极乐世界就是我本心所具有的。阿弥陀佛也是我本心所具有的,这叫心具。不在我心之外,我心里本来具有的。西方极乐世界阿弥陀佛是我心造的!从前的耶稣教讲上帝造万物。我就问:谁造上帝呀?这么讲本身就说明了不平等啊!只许上帝造咱们,咱们不能造上帝?你要跟信者讲我造上帝!他会认为你很不恭敬。而佛教是平等的。这个佛就是我心造的!所以十法界就是从我们一念心中所流现出来的。这是难信之法呀!有人会说:你这么讲太我慢了吧!其实他不知道,他只是重视了佛,而没有重视心。寺院一进山门就是那个大家称为的弥勒佛,其实这么称是错误的,称为弥勒菩萨还可以。那个造像实际上是唐朝的布袋和尚,大家说他是弥勒菩萨的化身。他有一个偈子告诉我们什么是佛:只这心心心是佛,十方世界最灵物,妙用纵横可怜生,一切无如心真实。这三个心字是佛,十方世界最灵敏的东西了。虽然你有多少神通妙用纵横自在,但这些事情可怜得很,还算不了什么,一切一切世间、出世间没有一样能比我们自心更真实的。

所以,我们要开佛知见,就是让大家明白自心,我们念佛还是念的自心。夏老师的《净修捷要》,我不是跟大家汇报了一遍了吗,其中讲了这个念佛法门,讲的十分透。《无量寿经》是我本觉。阿弥陀佛可以翻成无量光无量寿。本来可以翻成无量的名子:无量清净、无量庄严、无量的无量可以翻无穷的名子。但一个光一个寿就统摄了一切。光就遍满虚空,寿就竖穷过去、现在、未来不可穷尽了。无量光无量寿阿弥陀佛是谁呀?就是我们自己的本觉!我们人人所有的本觉。起心念佛方名始觉。我们发起了愿心来念佛,在念南无阿弥陀佛或南无无量寿佛时,这才叫始觉,即开始的觉悟。这个始觉必须得合乎本觉才叫觉悟。怎么合乎本觉呢?我在念南无阿弥陀佛,念的是谁呀?念的就是自己的本觉吗!始觉要念阿弥陀佛,所念的这个佛就是我们自己的本觉。这个始觉跟这个本觉自然不就合起来了!不是念的别的。这叫始本不离,直趋觉路。必然觉悟的!暂尔相违,便堕无明。你不念了,不念了整个就又堕到无明里去了。所以,所谓理持就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具,是我心之所造、所显现。就拿自心所具所造佛,这一句法名为系心之净土。我的心就住于这一句上。而这一句住既然是觉悟,就离开了四句,离开了百非。而这个心也就不断灭了!这一句佛号绵绵密密,令无暂忘矣,没有一会把这句佛号忘掉。能做到这一点,是我们修行人的一个关键问题!

大家也信佛了,也念佛了,这个怎么样?能不能成功呢?能不能就像上次我给大家看的那个照片,那位八十多岁老修行,女居士那样,一天念八万佛号,念到无念而念?八三年冬天老人跟孙媳说:你不要给我送饭了,我见佛了,我就要往生了。于是她就不吃饭了。不吃饭还没有什么可奇怪的,但是她单腿盘坐昼夜念佛不断,又念了八天八夜,所以她说见佛见光。有人还否定这件事,不相信,说她见佛见光,是她自己在吹。这么认为可以,也有理由这么说,做为众生可以这么说,说她临终时神经错乱,她看的幻境。但是有个事实你不能否认,那就是一个老太太八天不吃饭,八天八夜念佛。反对的人做得到吗?你拿一天来试试?拿一天不吃饭,并且不住声的念,恐怕半天的功夫也做不到吧!甚至三个小时都也做不到。他就是念不了!所以老太太的行为是事实,只这个事实就够了。在最后一天,老太太跟她的儿孙说:佛这个白毫之相,特别的殊胜,没有法比喻!她在这之前就见佛了,她知道自己要往生了,就不叫孙媳妇送饭了。到了往生这一天,她再一次说:西方三圣来接了。所以临终佛来加被、来接引,这样的事例八三年就出现在福建了。我看过老太太临终时的照片,还是死后合掌很恭敬虔诚的样子,不是一般人的形象。死后又坐了七天,我看不是坐不住了,倒是街道居委会不答应了。街道要考虑再坐下去是不是不符合公共卫生了,因为一般人死后放两三天都不行,那就不要说死七天还不烧的,肯定有人会来管的。老太太烧的时候,大家都闻著奇异的香味,并烧出了三十多颗坚固子,也就一般俗称的舍利。因为舍利只有佛的可以称为舍利。所以佛以下的人再烧出来的叫坚固子。烧出三十多颗坚固子,这都是事实!坚固子摆在那,有这个东西在,这是唯物的见证吗!那个所谓的坚固子,拿锤子砸都砸不破,所以称为坚固子。

老太太为什么能往生?主要是她做到了不忘!她时刻不忘念佛。我们念佛应当是到一个什么程度才成呢?我们既然都在世间,总有些事情要做,但是我们应当怎样不忘念佛呢?打了一个譬喻,就像母鸡孵蛋一样,它不能离开这个蛋去找食,而把这个蛋忘了。在外边找食不回来了,就会让鸡蛋冷了,鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以,我们就要注意这个不断暖气的道理。现实生活的事情未了,还要有很多事做,这就念不成佛了。但这个时候就要像母鸡出去找食一样,一旦回来后就又马上想到这个蛋,我还得焐,不能让暖气断了。你这样去念佛就行!关键就怕你留恋忘返,忘了不知哪去了,你再回来,再焐也不管用了。所以,蕅益大师说的很好:不论事持理持,持至伏除烦恼,乃至见思先尽,皆事一心;不论事持理持,持至心开见佛,皆理一心。不管你是事持到理持,你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了,但只要你不断暖气,那必定得受用。这一点是多少事实经验证明了的,自己的、别人的,多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到事一心。之后自然而然地见惑、思惑就尽了。见惑思惑断尽了这就叫事一心。不管是事持还是理持,你都能够开悟了,这叫做理一心。这话说起来很深!不要想象地认为:要达到理一心的一定得理持,事持只能事一心,理持才能理一心。那可不一定!事持和理持都可能先达到事一心。事持的人也能够明心见性,也能够达到理一心。这就是我们所要说的,念佛法门所具有的最方便之处!这其中有暗合道妙的道理。

阿弥陀佛大慈大悲,花了五劫的时间才想出这四十八大愿、想出这个极微妙的法门。这个法门潜通佛智,暗合道妙,巧入无生潜通佛智就是与佛智相通,暗暗地合乎道妙,巧入无生就是得无生法,证无生法忍。正所谓花开见佛悟无生。有人就是不能相信是心是佛,是心作佛的道理,其实能真正事念的人,一样可以达到理一心。为什么?因为事念照样可以暗合道妙!持名念佛的人,通过念佛不知不觉中也就能达到实相念佛,令得自己万缘放下什么都不想了,就是一句佛号,明明朗朗现前,无住而又生心,这是极殊胜的实相般若,能在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。

同样的道理,密法中的持咒,也要发大菩提心持咒才成。要知道,净土宗就是密教的显说!二者是相通的。也就是说:般若有三个般若,即文字般若、观照般若、实相般若。而念佛也有四种念佛,我们是持名念佛,通过持名念佛暗合道妙,在你持名之中不知不觉就暗合了实相念佛。因此我们要相信是心是佛,是心作佛的道理,老实念佛,如子忆母,如母忆子,一会也不忘,同样也可以明心见性,这是《楞严经大势至菩萨圆通章》说的。蕅益大师的话与大势至菩萨的话完全相合。

有的人往往自己喜谈高妙,其实他并不知道,他所谓的高妙反而是走了弯路。所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字,但通过念佛她至少是达到事一心,不达到事一心是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体,你怎么使横劲,多少天不吃饭,多少天念佛不断,困也把你困死了,饿也把你饿坏了。所以只有到达了事一心之后,那才能有所突破!这是我们最近一个很好的例子。

我把《要解》里头现成的话汇集成了一幅对联,这个上联是从事持达理持

就从这个事持,也就是刚才所讲的事持,相信有西方极乐世界,相信有阿弥陀佛,我就这么如子忆母一样,真正下决心求往生,就这么念,老这么念,老这么念,不忘,一会儿也不忘,这就是事持。事持之中就会不知不觉地达到理持,那也就趋向于实相念佛,或者完全实相念佛了。当然这就要看个人情况而定了。这是蕅益大师的话。这个净土法门之妙,就在于从事持达理持。有的人说:我智慧不高,这个道理我还不十分懂,但你只要跟蕅益大师的话相合,即相信有西方极乐世界,相信有阿弥陀佛,对于这世间我不贪恋,我就决心要求生净土,去度众生,将来花开见佛。你就这么老实地念就成!

蕅益大师是明朝人,他跟唐朝道绰大师的话也是一致的:念佛人不要一上来就求离相,所谓离相,大家做不到!又要离相、又要不著相、又想什么金刚智慧你这个头绪太多了,其实但能一向专致,就住于这个西方极乐世界,住于阿弥陀佛这个像上,住这个像而专心致至去念佛,那你决定能往生。道绰大师是净土宗的祖师,跟蕅益大师的话是一致的。所以,念佛的妙又妙在什么呢?它不要求你离相,就这么念就可以了!念念之中,他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在这!方便就在这!阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这!谁都可以这样下手。不比别的法门,非要你得悟道了之后才能修。而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了!你不悟能修,所以大家都能使得上。佛要度众生,就必须给个方法,让大家能用,不仅是给一个方法,就像咱们一群人都得了癌症,但这个病不用发愁,美国有一个医院,你去了那保准治好。但是,对于咱们来讲没用!因为咱们到美国去不是那么容易的!你又要有美金、又要考虑是不是能接收你一系列的问题。所以有方法而你又没法使也不成!如果方便到街道上就有一个大夫,现成的药方,他就能给你治。你就吃,吃了准好。这下子咱们都能方便受用了。所以佛尽管开了八万四千法门,他其中也开了最方便的法,使末法众生受益,这个法门就是净土念佛法门。