说法利人要以身作则

◎虚 云

佛法教典所说，凡讲行持，离不了信、解、行、证四字。经云：信为道源功德母。信者，信心也。《华严经》上菩萨位次，由初信到十信，信个什么呢？信如来妙法，一言半句，都是直指人心、见性成佛的言语，千真万确，不能改易。修行人但从心上用功，不向心外驰求，信自心是佛，信圣教语言，不妄改变。

解者，举止动念，二谛圆融，自己会变化说法，尽自己心中流出，放大光明，照见一切，这就是解。

虽然明白了，不行也不成功，所以要口而诵，心而惟，心口相应，不相违背。不要口说得锦上添花，满肚子贪嗔痴慢，这种空谈，决无利益。心惟是什么呢？凡有言语，依圣教量，举止动念，不越雷池一步，说得行得，才是言行无亏。若说得天花乱坠，所做男盗女娼，不如不说。行有内行外行，要内外相应。内行断我法二执，外行万善细行。

证者，实证真常。有信，有解，没有行就不能证，这叫发狂。

世上说法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是哪个？禅师、法师，什么人都有一些典章注解，如《心经》、《金刚经》、《八识规矩颂》，乃至《楞严经》等，其中有些人只是要鼻孔，虽然注了什么经，而行持反不如一个俗人，说食不饱。

动作行为，有内行外行之分。内行要定慧圆融，外行在四威仪中严守戒法，丝毫无犯，这样对自己有受用，并且以身作到，可以教化人。教化人不在于多谈，行为好，可以感动人心。如《怡山文》所说若有见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦。你行为好，就是教化他，不要令人看到你的行为不好，而生退悔心，这会招堕、无益。

牛头山法融禅师，在幽栖寺北岩石室住静，修行好，有百鸟衔花之异。唐贞观中，四祖遥视此山气象，知有异人，乃躬自寻访，问寺僧曰：此间有道人否？僧曰：出家儿哪个不是道人！祖曰：阿哪个是道人？僧无对。别僧曰：此去山中十里许，有一懒融，见人不起亦不合掌，莫是道人么？祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。

祖问曰：在此作什么？师曰：观心。祖曰：观是何人，心是何物？师无对，便起作礼，曰：大德高栖何所？祖曰：贫道不决所止，或东或西。师曰：还识道信禅师否？祖曰：何以问他？师曰：向德滋久，冀一礼谒！祖曰：道信禅师，贫道是也！师曰：因何降此？祖曰：特来相访，莫更有宴息之处否？师指后面曰：别有小庵。

遂引祖至庵所，唯见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：犹有这个在！祖曰：这个是什么？师无语。过一回，祖却于师宴坐石上书一佛字，师睹之悚然。祖曰：犹有这个在！师未晓，乃稽首请说真要。

祖曰：夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，本如梦幻；无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，更无缺少，与佛何殊？更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。

师曰：心即具足，何者是佛，何者是心？祖曰：非心不问佛，问佛非不心。师曰：既不许作观行，于境起心时，如何对治？祖曰：境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达者，绍汝玄化。

牛头未见四祖时，百鸟

花供养，见四祖后百鸟不来，这是什么道理呢？佛法不可思议境界，天人散花无路，鬼神寻迹无门，有则生死未了，但无又不是，枯木岩前睡觉，一不如法，工夫便白费了。我们就不如古人，想天人送供，天人不管你，因为我们没有行持。真有行持的人，十字街头，酒肆淫坊，都是办道处所。但情不附物，物岂碍人？如明镜照万像，不迎不拒，就与道相应；著心迷境，心外见法就不对。

我自己也惭愧，还是摩头不得尾，谁都会说的话，说出来有何用处？佛祖经论，你注我注，注到不要注了。讲经说法，天天登报，但看他一眼，是一身狐骚气，令人退心招堕。所以说法利人，要以身作则。要以身作则吗？我也惭愧。

摘自《云居山方便开示》