第十卷 杂阿含经

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时,尊者拘絺罗晡时从禅起,诣尊者舍利弗所,共相问讯,种种相娱悦已,却坐一面。

时,尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言:欲有所问,宁有闲暇为我说不?

舍利弗言:随仁所问,知者当说。

摩诃拘絺罗问舍利弗言:所谓无明,云何是无明?谁有此无明?

舍利弗答言:无明者谓不知,不知者是无明。

何所不知?

谓色无常,色无常如实不知;色磨灭法,色磨灭法如实不知;色生灭法,色生灭法如实不知。受、想、行、识,受、想、行、识无常如实不知;识磨灭法,识磨灭法如实不知;识生灭法,识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗,于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明,是名无明;成就此者,名有无明。

又问:舍利弗,所谓明者,云何为明?谁有此明?

舍利弗言:摩诃拘絺罗,所谓明者是知,知者是名为明。

又问:何所知?

谓知色无常,知色无常如实知;色磨灭法,色磨灭法如实知;色生灭法,色生灭法如实知。受、想、行、识,受、想、行、识无常如实知;识磨灭法,识磨灭法如实知;识生灭法,识生灭法如实知。拘絺罗,于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等,是名为明;成就此法者,是名有明。

是二正士各闻所说,展转随喜,从座而起,各还本处。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时,摩诃拘絺罗晡时从禅起,诣尊者舍利弗所,共相问讯,种种相娱悦已,却坐一面。

一时,尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言:欲有所问,宁有少暇为我说不?

舍利弗言:仁者且问,知者当说。

摩诃拘絺罗问舍利弗言:所谓无明,复云何为无明?谁有此无明?

舍利弗答言:无明者谓不知,不知者是无明。

何所不知?

谓色不如实知,色集、色灭、色灭道迹不如实知;受、想、行、识不如实知,识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗,于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、暗、不明,是名无明;成就此者,名有无明。

又问舍利弗:云何为明?谁有此明?

舍利弗言:所谓明者是知,知者是明。

又问:何所知?

舍利弗言:色如实知,色集、色灭、色灭道迹如实知;受、想、行、识如实知,识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗,于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等,是名为明;成就此法者,是名有明。

是二正士各闻所说,展转随喜,从座而起,各还本处。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

时,摩诃拘絺罗晡时从禅起,诣舍利弗所,共相问讯,相娱悦已,却坐一面。

时,摩诃拘絺罗语舍利弗:欲有所问,仁者宁有闲暇见答以不?

舍利弗言:仁者且问,知者当答。

时,摩诃拘絺罗语舍利弗言:所谓无明,无明者为何谓耶?谁有此无明?

舍利弗言:不知是无明。

不知何等?

谓色不如实知,色集、色灭、色味、色患、色离不如实知;受、想、行、识,识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗,于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若暗若愚,是名无明。成就此法者,名有无明。

又问:明者,云何为明?谁有此明?

舍利弗言:知者是明。

为何所知?

舍利弗言:色如实知,色集、色灭、色味、色患、色离如实知;如是受、想、行、识如实知,识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗,于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等,是名为明;成就此者,名为有明。

时,二正士各闻所说,欢喜而去!

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

摩诃拘絺罗晡时从禅起,诣舍利弗所,共相问讯,相娱悦已,却坐一面。

时,摩诃拘絺罗语舍利弗:欲有所问,仁者宁有闲暇见答以不?

舍利弗言:仁者且问,知者当答。

时,摩诃拘絺罗问舍利弗言:若比丘未得无间等法,欲求无间等法,云何方便求?思惟何等法?

舍利弗言:若比丘未得无间等法,欲求无间等法,精勤思惟:五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟,得须陀洹果证。

又问:舍利弗,得须陀洹果证已,欲得斯陀含果证者,当思惟何等法?

舍利弗言:拘絺罗,已得须陀洹果证已,欲得斯陀含果证者,亦当精勤思惟:此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟,得斯陀含果证。

摩诃拘絺罗又问舍利弗言:得斯陀含果证已,欲得阿那含果证者,当思惟何等法?

舍利弗言:拘絺罗,得斯陀含果证已,欲得阿那含果证者,当复精勤思惟:此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟,得阿那含果证已,欲得阿罗汉果证者,当复精勤思惟:此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟,得阿罗汉果证。

摩诃拘絺罗又问舍利弗:得阿罗汉果证已,复思惟何等法?

舍利弗言:摩诃拘絺罗,阿罗汉亦复思惟:此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何?为得未得故,证未证故,见法乐住故。

时,二正士各闻所说,欢喜而去!

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者舍利弗诣尊者阿难所,共相问讯已,却坐一面。

时,尊者舍利弗问尊者阿难言:欲有所问,仁者宁有闲暇见答以不?

阿难言:仁者且问,知者当答。

舍利弗言:阿难,所谓灭者,云何为灭?谁有此灭?

阿难言:舍利弗,五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。如是受、想、行、识,是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。

舍利弗言:如是!如是!阿难,如汝所说,此五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。如是受、想、行、识,是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。阿难,此五受阴,若非本行所作,本所思愿者,云何可灭?阿难,以五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。

时,二正士各闻所说,欢喜而去!

如是我闻:一时,尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。

时,尊者阿难告诸比丘:尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时,常说深法,作如是言:阿难,生法计是我,非不生。阿难,云何于生法计是我,非不生?色生,生是我,非不生;受、想、行、识生,生是我,非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜,自见面生,生故见,非不生。是故,阿难,色生,生故计是我,非不生;如是受、想、行、识生,生故计是我,非不生。云何,阿难,色是常耶?为无常耶?答曰:无常。又问:无常者,是苦耶?答曰:是苦。又问:若无常、苦者,是变易法,圣弟子于中复计我、异我、相在不?答曰:不也。如是受、想、行、识为是常耶?为无常耶?答曰:无常。若无常,是苦耶?答曰:是苦。又问:若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不?答曰:不也。阿难,是故,色若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远苦近,彼一切非我、不异我、不相在;如是受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在如实知,如实观察不?如是观者,圣弟子于色生厌、离欲、解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。如是受、想、行、识,生厌、离欲、解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

诸比丘当知:彼尊者于我有大饶益,我从彼尊者所闻法已,远尘离垢,得法眼净。我从是来,常以此法为四众说,非余外道、沙门、婆罗门出家者说。

如是我闻:一时,有众多上座比丘住波罗柰国仙人住处鹿野苑中,佛般泥洹未久。

时,长老阐陀晨朝著衣持钵,入波罗柰城乞食;食已,还摄衣钵,洗足已,持户钩,从林至林,从房至房,从经行处至经行处,处处请诸比丘言:当教授我,为我说法,令我知法、见法,我当如法知、如法观。

时,诸比丘语阐陀言:色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。

阐陀语诸比丘言:我已知色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。

阐陀复言:然我不喜闻:一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是见是名见法?第二第三亦如是说。

阐陀复言:是中谁复有力堪能为我说法,令我知法、见法?

复作是念:尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园,曾供养亲觐世尊,佛所赞叹,诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法,令我知法、见法。

时,阐陀过此夜已,晨朝著衣持钵,入波罗柰城乞食;食已,还摄举卧具;摄卧具已,持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国,摄举衣钵,洗足已,诣尊者阿难所,共相问讯已,却坐一面。

时,阐陀语尊者阿难言:一时,诸上座比丘住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。时,我晨朝著衣持钵入波罗柰城乞食;食已,还摄衣钵,洗足已,持户钩,从林至林,从房至房,从经行处至经行处,处处见诸比丘,而请之言:当教授我,为我说法,令我知法、见法。时,诸比丘为我说法言:色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言:我已知色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一无法无我,涅槃寂灭。然我不喜闻:一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我,而言如是知、如是见是名见法?我尔时作是念:是中谁复有力堪能为我说法,令我知法、见法?我时复作是念:尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园,曾供养亲觐世尊,佛所赞叹,诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法,令我知法、见法。善哉!尊者阿难今当为我说法,令我知法、见法。

时,尊者阿难语阐陀言:善哉!阐陀,我意大喜!我庆仁者能于梵行人前,无所覆藏,破虚伪刺。阐陀,愚痴凡夫所不能解色无常,受、想、行、识无常,一切诸行无常,一切法无我,涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法,汝今谛听!当为汝说!

时,阐陀作是念:我今欢喜得胜妙心,得踊悦心,我今堪能受胜妙法。

尔时,阿难语阐陀言:我亲从佛闻,教摩诃迦旃延言:世人颠倒依于二边,若有、若无;世人取诸境界,心便计著。迦旃延,若不受、不取、不住、不计于我,此苦生时生、灭时灭。迦旃延,于此不疑、不惑,不由于他而能自知,是名正见,如来所说。所以者何?迦旃延,如实正观世间集者,则不生世间无见;如实正观世间灭,则不生世间有见。迦旃延,如来离于二边,说于中道,所谓此有故彼有,此生故彼生,谓缘无明有行,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集;所谓此无故彼无,此灭故彼灭,谓无明灭则行灭,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。

尊者阿难说是法时,阐陀比丘远尘离垢,得法眼净。尔时,阐陀比丘见法、得法、知法、起法,超越狐疑,不由于他,于大师教法,得无所畏,恭敬合掌白尊者阿难言:正应如是,如是智慧梵行,善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所,闻如是法,于一切行皆空、皆寂、悉不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃,心乐正住解脱,不复转还,不复见我,唯见正法。

时,阿难语阐陀言:汝今得大善利,于甚深佛法中,得圣慧眼。

时,二正士展转随喜,从座而起,各还本处。

输屡那三种,无明亦有三,

无间等及灭,富留那阐陀。

如是我闻:一时,佛住拘留国杂色牧牛聚落。

尔时,佛告诸比丘:我以知见故,得诸漏尽,非不知见。云何以知见故,得诸漏尽,非不知见?谓此色、此色集、此色灭;此受、想、行、识,此识集、此识灭,不修方便随顺成就,而用心求,令我诸漏尽,心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何?不修习故。不修习何等?谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡,生子众多,不能随时荫馏,消息冷暖,而欲令子以嘴、以爪啄卵自生,安隐出壳。当知彼子无有自力,堪能方便以嘴以爪安隐出壳。所以者何?以彼鸡母不能随时荫馏,冷暖长养子故。

如是,比丘不勤修习随顺成就,而欲令得漏尽解脱,无有是处!所以者何?不修习故。不修何等?谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。若比丘修习随顺成就者,虽不欲令漏尽解脱,而彼比丘自然漏尽,心得解脱。所以者何?以修习故。何所修习?谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子,随时荫馏,冷暖得所,正复不欲令子方便自啄卵出,然其诸子自能方便安隐出壳。所以者何?以彼伏鸡随时荫馏,冷暖得所故。

如是,比丘善修方便,正复不欲漏尽解脱,而彼比丘自然漏尽,心得解脱。所以者何?以勤修习故。何所修习?谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧师弟子,手执斧柯,捉之不已,渐渐微尽手指处现,然彼不觉斧柯微尽而尽处现;如是,比丘精勤修习随顺成就,不自知见今日尔所漏尽,明日尔所漏尽,然彼比丘知有漏尽。所以者何?以修习故。何所修习?谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶,在于海边,经夏六月,风飘日暴,藤缀渐断;如是,比丘精勤修习随顺成就,一切结缚、使、烦恼、缠,渐得解脱。所以者何?善修习故。何所修习?谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。

说是法时,六十比丘不起诸漏,心得解脱。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘于禅中思惟,作是念:颇有色常、恒、不变易、正住耶?如是受、想、行、识,常、恒、不变易、正住耶?是比丘晡时从禅起,往诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:世尊,我于禅中思惟,作是念:颇有色常、恒、不变易、正住耶?如是受、想、行、识,常、恒、不变易、正住耶?今白世尊,颇有色常、恒、不变易、正住耶?颇有受、想、行、识,常、恒、不变易、正住耶?

尔时,世尊手执小土抟,告彼比丘言:汝见我手中土抟不?

比丘白佛:已见,世尊。

比丘,如是少土,我不可得;若我可得者,则是常、恒、不变易、正住法。

佛告比丘:我自忆宿命,长夜修福,得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中,修习慈心,经七劫成坏,不还此世。七劫坏时生光音天,七劫成时还生梵世,空宫殿中作大梵王,无胜、无上,领千世界;从是以后,复三十六返,作天帝释;复百千返,作转轮圣王,领四天下,正法治化,七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝,千子具足,皆悉勇健。于四海内,其地平正,无诸毒刺,不威、不迫,以法调伏。灌顶王法有八万四千龙象,皆以众宝庄严而挍饰之,宝网覆上,建立宝幢,布萨象王最为导首,朝晡二时自会殿前。我时念言:是大群象,日日再返往来,蹈杀众生无数,愿令四万二千象百年一来。即如所愿,八万四千象中,四万二千象百年一至。

灌顶王法复有八万四千匹马,亦以纯金为诸乘具,金网覆上,婆罗马王为其导首。灌顶王法有八万四千四种宝车,所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车,师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬,跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。灌顶王法领八万四千城,安隐丰乐,人民炽盛,拘舍婆提城而为上首。灌顶王法有八万四千四种宫殿,所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃,由诃而为上首。

比丘,灌顶王法有八万四千四种宝床,所谓金、银、琉璃、颇梨,种种缯褥、氍氀、毾[毯-炎 登],迦陵伽卧具以敷其上,安置丹枕。复次,比丘,灌顶王法复有八万四千四种衣服,所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。复次,比丘,灌顶王法有八万四千玉女,所谓刹利女、似刹利女,况复余女。复次,比丘,灌顶王法有八万四千饮食,众味具足。

比丘,八万四千玉女中,唯以一人以为给侍;八万四千宝衣,唯著一衣;八万四千宝床,唯卧一床;八万四千宫殿,唯处一殿;八万四千城,唯居一城,名拘舍婆提;八万四千宝车,唯乘一车,名毗阇耶难提瞿沙,出城游观;八万四千宝马,唯乘一马,名婆罗诃,毛尾绀色;八万四千龙象,唯乘一象,名布萨陀,出城游观。

比丘,此是何等业报,得如是威德自在耶?此是三种业报。云何为三?一者、布施,二者、调伏,三者、修道。比丘当知:凡夫染习五欲,无有厌足;圣人智慧成满,而常知足。比丘,一切诸行,过去尽灭、过去变易,彼自然众具及以名称,皆悉磨灭。是故比丘,永息诸行,厌离、断欲、解脱。比丘,色为常?无常?

比丘白佛言:无常,世尊。

若无常者,是苦耶?

比丘白佛言:是苦,世尊。

比丘,若无常、苦是变易法,圣弟子宁复于中计我、异我、相在不?

比丘白佛:不也,世尊。

如是受、想、行、识,为常、为无常?

比丘白佛言:无常,世尊。

若无常者,是苦耶?

比丘白佛言:是苦,世尊。

比丘,若无常、苦是变易法,圣弟子宁复于中计我、异我、相在不?

比丘白佛:不也,世尊。

佛告比丘:诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在;如是受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在。比丘,于色当生厌离、厌、离欲、解脱;如是于受、想、行、识,当生厌、离欲、解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。常念土抟譬教授,独一静处,精勤思惟,不放逸住;不放逸住已,所以善男子剃除须发,正信、非家、出家学道,为究竟无上梵行,见法自知身作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

时,彼尊者亦自知法,心得解脱,成阿罗汉。

如是我闻:一时,佛住阿毗陀处恒河侧。

尔时,世尊告诸比丘:譬如恒河大水暴起,随流聚沫,明目士夫谛观分别,谛观分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,比丘,谛观思惟分别:无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?色无坚实故。

诸比丘,譬如大雨水泡,一起一灭,明目士夫谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?以彼水泡无坚实故。如是,比丘,诸所有受,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,比丘,谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以受无坚实故。

诸比丘,譬如春末夏初,无云、无雨,日盛中时,野马流动,明目士夫谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?以彼野马无坚实故。如是,比丘,诸所有想,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,比丘,谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以想无坚实故。

诸比丘,譬如明目士夫求坚固材,执持利斧,入于山林,见大芭蕉树,臃直长大,即伐其根,斩截其峰,叶叶次剥,都无坚实,谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?以彼芭蕉无坚实故。如是比丘,诸所有行,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,比丘,谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以彼诸行无坚实故。

诸比丘,譬如幻师、若幻师弟子,于四衢道头,幻作象兵、马兵、车兵、步兵,有智明目士夫谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?以彼幻无坚实故。如是,比丘,诸所有识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,比丘,谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以识无坚实故。

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

观色如聚沫,受如水上泡,

想如春时焰,诸行如芭蕉,

诸识法如幻,日种姓尊说。

周匝谛思惟,正念善观察,

无实不坚固,无有我我所。

于此苦阴身,大智分别说,

离于三法者,身为成弃物,

寿暖及诸识,离此余身分,

永弃丘冢间,如木无识想。

此身常如是,幻为诱愚夫,

如杀如毒刺,无有坚固者。

比丘勤修习,观察此阴身,

昼夜常专精,正智系念住,

有为行长息,永得清凉处。

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,佛告诸比丘:于无始生死,无明所盖,爱结所系,长夜轮回,不知苦之本际。有时长久不雨,地之所生百谷草木,皆悉枯干。诸比丘,若无明所盖,爱结所系,众生生死轮回;爱结不断,不尽苦边。诸比丘,有时长夜不雨,大海水悉皆枯竭。诸比丘,无明所盖,爱结所系,众生生死轮回;爱结不断,不尽苦边。诸比丘,有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖,爱结所系,众生长夜生死轮回;爱结不断,不尽苦边。诸比丘,有时长夜此大地悉皆败坏,而众生无明所盖,爱结所系,众生长夜生死轮回;爱结不断,不尽苦边。

比丘,譬如狗子系柱,彼系不断,长夜绕柱,轮回而转。如是,比丘,愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,长夜轮回,顺色而转。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离,长夜轮回,顺识而转。诸比丘,随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故,不脱于色;随受、想、行、识转故,不脱于识。以不脱故,不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离故,不随识转。不随转故,脱于色,脱于受、想、行、识,我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:众生于无始生死,无明所盖,爱结所系,长夜轮回生死,不知苦际。诸比丘,譬如狗绳系著柱,结系不断故,顺柱而转,若住、若卧,不离于柱。如是凡愚众生,于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴,轮回于色,随色转,若住、若卧,不离于色;如是受、想、行、识,随受、想、行、识转,若住、若卧,不离于识。

诸比丘,当善思惟观察于心。所以者何?长夜心为贪欲所染,瞋恚、愚痴所染故。比丘,心恼故众生恼,心净故众生净。比丘,我不见一色种种如斑色鸟,心复过是。所以者何?彼畜生心种种故,色种种。是故,比丘,当善思惟观察于心。诸比丘,长夜心贪欲所染,瞋恚、愚痴所染,心恼故众生恼,心净故众生净。比丘当知,汝见嗟兰那鸟种种杂色不?

答言:曾见,世尊。

佛告比丘:如嗟兰那鸟种种杂色,我说彼心种种杂亦复如是。所以者何?彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故,当善观察思惟于心长夜种种,贪欲、瞋恚、愚痴种种,心恼故众生恼,心净故众生净。譬如画师、画师弟子,善治素地,具众彩色,随意图画种种像类。如是,比丘,凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。于色不如实知故,乐著于色;乐著色故,复生未来诸色。如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故,乐著于识;乐著识故,复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故,于色不解脱,受、想、行、识不解脱,我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

有多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故,不乐著于色;以不乐著故,不生未来色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。如实知故,不染著于识;不乐著故,不生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故,于色得解脱,受、想、行、识得解脱,我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:譬如河水从山涧出,彼水深驶,其流激注,多所漂没。其河两岸,生杂草木,大水所偃,顺靡水边;众人涉渡,多为水所漂,随流没溺;遇浪近岸,手援草木,草木复断,还随水漂。如是,比丘,若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,不如实知故,乐著于色,言色是我,彼色随断。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离,不如实知故,乐著于识,言识是我,识复随断。

若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,如实知故,不乐著于色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离,如实知故,不乐著识。不乐著故,如是自知,得般涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:非汝所应法,当尽舍离;舍彼法已,长夜安乐!比丘,何等法非汝所应,当速舍离?如是色、受、想、行、识,非汝所应,当尽舍离;断彼法已,长夜安乐!譬如祇桓林中树木,有人斫伐枝条,担持而去,汝等亦不忧戚。所以者何?以彼树木非我、非我所。如是,比丘,非汝所应者,当尽舍离;舍离已,长夜安乐!何等非汝所应?色非汝所应,当尽舍离;舍离已,长夜安乐!如是受、想、行、识,非汝所应,当速舍离;舍彼法已,长夜安乐!诸比丘,色为常耶?为无常耶?

诸比丘白佛言:无常,世尊?

比丘,无常者,为是苦耶?

答言:是苦,世尊。

佛告比丘:若无常、苦是变易法,多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不?

答言:不也,世尊。

如是受、想、行、识为是常耶?无常耶?

答言:无常,世尊。

比丘,若无常者,是苦耶?

答言:是苦,世尊。

佛告比丘:若无常、苦是变易法,多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不?

答言:不也,世尊。

比丘,是故诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在;如是受、想、行、识,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在。圣弟子观此五受阴非我、非我所,如是观时,于诸世间无所取著;无所取著者,自得涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如田夫,于夏末秋初深耕其地,发荄断草;如是,比丘,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

譬如,比丘,如人刈草,手揽其端,举而抖擞,萎枯悉落,取其长者;如是,比丘,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如庵罗果著树,猛风摇条,果悉堕落;如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如楼阁,中心坚固,众材所依,摄受不散;如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如一切众生迹,象迹为大,能摄受故;如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如阎浮提一切诸河,悉赴大海,其大海者,最为第一,悉摄受故;如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如日出,能除一切世间暗冥;如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如转轮圣王,于诸小王最上、最胜;如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

诸比丘,云何修无常想,修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明?若比丘于空露地、若林树间,善正思惟,观察色无常,受、想、行、识无常。如是思惟,断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何?无常想者,能建立无我想。圣弟子住无我想,心离我慢,顺得涅槃。

佛说是经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有比丘名曰低舍,与众多比丘集于食堂,语诸比丘言:诸尊,我不分别于法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑于法。

尔时,众中有一比丘,往诣佛所,礼佛足,却住一面,白佛言:世尊,低舍比丘以众多比丘集于食堂,作如是说,唱言:我不能分别于法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑于法。

佛告比丘:是低舍比丘是愚痴人,不守根门,饮食不知量,初夜、后夜,心不觉悟,懈怠懒惰,不勤精进,不善观察思惟善法。彼于分别法,心乐修梵行,离诸睡眠,于正法中离诸疑惑,无有是处!若当比丘守护根门,饮食知量,初夜、后夜,觉悟精进,观察善法,乐分别法,乐修梵行,离于睡眠,心不疑法,斯有是处!

尔时,世尊告一比丘:汝往语低舍比丘言:大师呼汝。

比丘白佛:唯然,受教!前礼佛足,诣低舍所,而作是言:长老低舍,世尊呼汝!低舍闻命,诣世尊所,稽首礼足,却住一面。

尔时,世尊语低舍比丘言:汝低舍,实与众多比丘集于食堂,作是唱言:诸长老,我不能分别于法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑于法耶?

低舍白佛:实尔,世尊。

佛问低舍:我今问汝,随汝意答。于意云何?若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴,彼色若变、若异。于汝意云何?当起忧、悲、恼苦为不耶?

低舍白佛:如是,世尊,若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴,彼色若变、若异,实起忧、悲、恼苦。世尊,实尔不异。

佛告低舍:善哉!善哉!低舍,正应如是,不离贪欲说法。低舍,于受、想、行、识,不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴,彼识若变、若异。于汝意云何?当起忧、悲、恼苦为不耶?

低舍白佛:如是,世尊,于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴,彼识若变、若异,实起忧、悲、恼苦。世尊,实尔不异。

佛告低舍:善哉!善哉!正应如是,识不离贪欲说法。

佛告低舍:于意云何?若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴,彼色若变、若异时,当生忧、悲、恼苦耶?

低舍白佛:不也,世尊。

如是不异。于意云何?受、想、行、识,离贪、离欲、离爱、离念、离渴,彼识若变、若异,当生忧、悲、恼苦耶?

低舍答曰:不也,世尊,如是不异。

佛告低舍:善哉!善哉!低舍,今当说譬,大智慧者,以譬得解。如二士夫共伴行一路,一善知路,一不知路。其不知者语知路者,作如是言:我欲诣某城、某村、某聚落,当示我路。时知路者即示彼路,语言:士夫,从此道去,前见二道,舍左从右前行,复有坑涧渠流,复当舍左从右;复有丛林,复当舍左从右。汝当如是渐渐前行,得至某城。

佛告低舍:其譬如是:不知路者,譬愚痴凡夫;其知路者,譬如来、应、等正觉。前二路者,谓众生狐疑。左路者,三不善法:贪、恚、害觉;其右路者,谓三善觉:出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者,谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定;前行右路者,谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧渠流者,谓瞋恚、覆障、忧、悲;丛林者,谓五欲功德也;城者,谓般涅槃。

佛告低舍:佛为大师,为诸声闻所作已作,如今当作哀愍悲念,以义安乐,皆悉已作。汝等今日,当作所作,当于树下,为空露地,山岩窟宅,敷草为座,善思正念,修不放逸,莫令久后心有悔恨,我今教汝。

尔时,低舍闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,众中有少诤事,世尊责诸比丘故,晨朝著衣持钵,入城乞食;食已,出,摄举衣钵,洗足,入安陀林,坐一树下,独静思惟,作是念:众中有少诤事,我责诸比丘。然彼众中多年少比丘,出家未久,不见大师,或起悔心,愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心,今当复还,摄取彼众,以哀愍故。

时,大梵王知佛心念,如力士屈伸臂顷,从梵天没,住于佛前,而白佛言:如是,世尊。如是,善逝,责诸比丘,以少诤事故。于彼众中多有年少比丘出家未久,不见大师,或起悔心,愁忧不乐。世尊长夜哀愍,摄受众僧。善哉!世尊,愿今当还摄诸比丘。

尔时,世尊心已垂愍梵天故,默然而许。时,大梵天知佛世尊默然已许,为佛作礼,右绕三匝,忽然不现。

尔时,世尊,大梵天王还去未久,即还祇树给孤独园,敷尼师檀,敛身正坐,表现微相,令诸比丘敢来奉见。时,诸比丘来诣佛所,怀惭愧色,前礼佛足,却坐一面。

尔时,世尊告诸比丘:出家之人,卑下活命,剃发持钵,家家乞食,如被噤咒。所以然者?为求胜盖故,为度生、老、病、死、忧、悲、恼苦、究竟苦边故。诸善男子,汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命而出家,正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。汝等不为此而出家耶?

比丘白佛:实尔,世尊。

佛告比丘:汝等比丘,为如是胜义而出家,云何于中犹复有一愚痴凡夫,而起贪欲,极生染著,瞋恚凶暴,懈怠下劣,失念不定,诸根迷乱?譬如士夫从暗而入暗,从冥入冥,从粪厕出复堕粪厕,以血洗血,舍离诸恶还复取恶。我说此譬,凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火添,捐弃冢间,不为樵伐之所采拾。我说此譬,愚痴凡夫比丘而起贪欲,极生染著,瞋恚凶暴,懈怠下劣,失念不定,诸根散乱,亦复如是。

比丘,有三不善觉法。何等为三?贪觉、恚觉、害觉,此三觉由想而起。云何想?想有无量种种:贪想、恚想、害想,诸不善觉从此而生。比丘,贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉,及无量种种不善,云何究竟灭尽?于四念处系心,住无相三昧,修习多修习;恶不善法从是而灭,无余永尽,正以此法。

善男子、善女人信乐出家,修习无相三昧,修习多修习已,住甘露门,乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃,依三见者。何等为三?有一种见如是如是说:命则是身。复有如是见:命异身异。又作是说:色是我,无二无异,长存不变。多闻圣弟子作是思惟:世间颇有一法可取,而无罪过者?思惟已,都不见一法可取,而无罪过者。我若取色,即有罪过;若取受、想、行、识,则有罪过。作是知已,于诸世间,则无所取;无所取者,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

应说小土抟,泡沫二无知,

河流祇林树,低舍责诸想。