第三十四卷 南本大般涅槃经

迦葉菩萨品第二十四之四

迦葉菩萨白佛言:“世尊,一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者,所谓恶也,从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种:一因、二果。因恶故果恶,果恶故子恶。如纴婆果,其子苦故,华果茎叶一切皆苦。犹如毒树,其子毒故,果亦是毒。因亦众生,果亦众生。因亦烦恼,果亦烦恼。烦恼因果即是众生,众生即是烦恼因果。若从是义,云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王?若言烦恼即是众生,众生即是烦恼,云何而言众生身中有妙药王?”

佛言:“善哉!善哉!善男子,无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解,我亦能断。谛听!谛听!善思念之,今当为汝分别解说。善男子,雪山喻者即是众生,言毒草者即是烦恼,妙药王者即净梵行。善男子,若有众生能修如是清净梵行,是名身中有妙药王。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何众生有清净梵行?”

“善男子,犹如世间从子生果,是果有能与子作因,有不能者。有能作者,是名果子;若不能作,唯得名果,不得名子。一切众生亦复如是,皆有二种:一者、有烦恼果是烦恼因;二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因,是则名为清净梵行。

“善男子,众生观受,知是一切漏之近因,所谓内外漏。受因缘故,不能断绝一切诸漏,亦不能出三界牢狱。众生因受,著我、我所,生于心倒、想倒、见倒。是故众生先当观受,如是受者,为一切爱而作近因,是故智者欲断爱者,当先观受。善男子,一切众生十二因缘所作善恶皆因受时,是故我为阿难说言:阿难,一切众生所作善恶皆是受时。是故智者先当观受;既观受已,复当更观如是受者何因缘生?若因缘生,如是因缘复从何生?若无因生,无因何故不生无受?复观是受,不因自在天生,不因士夫生,不因微尘生、非时节生,不因想生,不因性生,不从自生,不从他生,非自他生,非无因生。是受皆从缘合而生,因缘者即是爱也。是和合中,非有、受非无受,是故我当断是和合,断和合故则不生受。善男子,智者既观因已,次观果报。众生因受受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼,受因缘故受无常乐,受因缘故断于善根,受因缘故获得解脱。作是观时,不作受因。云何名为不作受因?谓分别受,何等受能作爱因,何等爱能作受因。善男子,众生若能如是深观爱因、受因,则便能断我及我所。

“善男子,若人能作如是等观,则应分别爱之与受在何处灭,即见爱受有少灭处,当知亦应有毕竟灭,尔时即于解脱生信;生信心已,是解脱处何由而得?知从八正,即便修习。云何名为八正道耶?是道观受有三种相:一者、苦,二者、乐,三者、不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶?触因缘也。是触三种:一者、无明触,二者、明触,三者、非明无明触。言明触者即八正道,其余二触增长身心及三种受,是故我应断二种触因缘,触断不生三受。善男子,如是受者,亦名为因,亦名为果,智者当观亦因亦果。云何为因?因受生爱,名之为因。云何名果?因触生故,名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已,次复观爱。受果报故,名之为爱。智者观爱复有二种:一者、杂食,二者、无食。杂食爱者,因生老病死一切诸有;无食爱者,断生老病死一切诸有,贪无漏道。智者复当作如是念:我若生是杂食之爱,则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道,不断受因则不能得无漏道果,是故应当先断是触。触既断已,受则自灭;受既灭已,爱亦随灭,是名八正道。善男子,若有众生能如是观,虽有毒身,其中亦有微妙药王;如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子,如是众生虽从烦恼而得果报,而是果报更不复为烦恼作因,是即名为清净梵行。

“复次,善男子,智者当观受、爱二事何因缘生?知因想生。何以故?众生见色亦不生贪,及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想,谓色即是常乐我净,受是常恒无有变易,因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想?当作是念:一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想?于非常中生于常想,于非乐中生于乐想,于非净中生于净想,于空法中生于我想,于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女乃至卧具想。是想三种:一者、小,二者、大,三者、无边。小因缘故生于小想,大因缘故生于大想,无量缘故生无量想。复有小想,谓未入定;复有大想,谓已入定;复有无量想,谓十一切入。复有小想,所谓欲界一切想等;复有大想,所谓色界一切想等;复有无量想,谓无色界一切想等。三想灭故,受则自灭,想、受灭故,名为解脱。”

迦葉菩萨言:“世尊,灭一切法名为解脱,如来云何说想、受灭名解脱耶?”

佛言:“善男子,如来或时因众生说,闻者解法;或时因法说于众生,闻者亦解说于众生。云何名为因众生说,闻者解法?如我先为大迦葉说:迦葉,众生灭时,善法则灭。是名因众生说,闻者解法。云何因法说于众生,闻者亦解说于众生?如我先为阿难说言:我亦不说亲近一切法,亦复不说不亲近一切法。若法近已,善法衰羸,不善炽盛,如是法者不应亲近。若法近已,不善衰灭,善法增长,如是法者是应亲近。是名因法说于众生,闻者亦解说于众生。善男子,如来虽说想、受二灭,则已总说一切可断。智者既观如是想已,次观想因,是无量想因何而生?知因触生,是触二种:一者、因烦恼触,二者、因解脱触。因无明生名烦恼触,因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想,因解脱触生不倒想。观想因已,次观果报。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,若以因此烦恼之想生于倒想,一切圣人实有倒想而无烦恼,是义云何?”

佛言:“善男子,云何圣人而有倒想?”

迦葉菩萨言:“世尊,一切圣人牛作牛想,亦说是牛;马作马想,亦说是马;男女大小舍宅车乘去来亦尔,是名倒想。”

“善男子,一切凡夫有二种想:一者、世流布想,二者、著想。一切圣人唯有世流布想,无有著想。一切凡夫恶觉观故,于世流布生于著想。一切圣人善觉观故,于世流布不生著想。是故凡夫名为倒想,圣人虽知,不名倒想。智者如是观想因已,次观果报:是恶想果在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故,无明触断,是故想断;因想断故,果报亦断。智者为断如是想因,修八正道。善男子,若有能作如是等观,则得名为清净梵行。善男子,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。

“复次,善男子,智者观欲。欲者即是色、声、香、味、触。善男子,即是如来因中说果。从此五事生于欲耳,实非欲也。善男子,愚痴之人贪求受之,于是色中生颠倒想,乃至触中亦生倒想,倒想因缘便生于受,是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故,在于世间受恶果报,以恶加于父母、沙门、婆罗门等,所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心,智者如是观欲因已,次观果报。是欲多有诸恶果报,所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上,是名观果报。若是恶想得除灭者,终不生于此欲心也,无欲心故不受恶受,无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想,断恶想已,如是等法自然而灭。是故智者为灭恶想修八正道,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。

“复次,善男子,智者如是观是欲已,次当观业。何以故?有智之人当作是念:受想触欲即是烦恼,是烦恼者能作生业,不作受业。如是烦恼与业共行则有二种:一、作生业,二、作受业。是故智者当观于业,是业三种,谓身口意。善男子,身口二业,亦名为业,亦名业果;意唯名业,不名为果,以业因故则名为业。善男子,身口二业名为外业,意业名内。是三种业共烦恼行故作二种业:一者、生业,二者、受业。善男子,正业者即意业也,期业者谓身口业。先发故名意业,从意业生名身口业,是故意业得名为正。智者观业已,次观业因。业因者即无明触,因无明触,众生求有,求有因缘即是爱也,爱因缘故造作三种身口意业。善男子,智者如是观业因已,次观果报。果报有四:一者、黑黑果报,二者、白白果报,三者、杂杂果报,四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者,作业时垢,果报亦垢;白白果报者,作业时净,果报亦净;杂杂果报者,作业时杂,果报亦杂;不白不黑不白不黑果报者,名无漏业。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,先说无漏无有果报,今云何言不白不黑果报耶?”

佛言:“善男子,是义有二:一者、亦果亦报,二者、唯果非报。黑黑果报,亦名为果,亦名为报。黑因生故得名为果,能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者,因有漏生故名为果,不作他因不名为报,是故名果,不名为报。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,是无漏业非是黑法,何因缘故不名为白?”

“善男子,无有报故不名为白,对治黑故故名为白,我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故,不名为白,名为寂静。如是业者,有定受报处,如十恶法,定在地狱、饿鬼、畜生;十善之业,定在人天。十不善法有上中下。上因缘故受地狱身,中因缘故受畜生身,下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种:一者、下,二者、中,三者、上,四者、上上。下因缘故生郁单越,中因缘故生弗婆提,上因缘故生瞿陀尼,上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已,即作是念:我当云何断是果报?复作是念:是业因缘,无明、触生。我若断除无明与触,如是业果则灭不生。是故智者为断无明、触因缘故修八正道,是则名为清净梵行。善男子,是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。

“复次,善男子,智者观业、观烦恼已,次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼,业因缘故亦生烦恼,烦恼因缘复生于业,业因缘生苦,苦因缘故生于烦恼,烦恼因缘生有,有因缘生苦,有因缘生有,有因缘生业,业因缘生烦恼,烦恼因缘生苦,苦因缘生苦。善男子,智者若能作如是观,当知是人能观业苦。何以故?如上所观,即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘,当知是人不造新业,能坏故业。善男子,有智之人观地狱苦,观一地狱乃至一百三十六所,一一地狱有种种苦,皆是烦恼业因缘生;观地狱已,次观饿鬼、畜生等苦;作是观已,复观人天所有诸苦,如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子,天上虽无大苦恼事,然其身体柔软细滑,见五相时极受大苦,如地狱苦等无差别。善男子,智者深观三界诸苦皆从烦恼业因缘生。善男子,譬如坏器即易破坏,众生受身亦复如是,既受身已是众苦器。譬如大树华果繁茂,众鸟能坏,如多干草,小火能焚,众生受身为苦所坏亦复如是。善男子,智者若能观苦八种如圣行中,当知是人能断众苦。

“善男子,智者深观是八苦已,次观苦因。苦因者即爱无明,是爱无明则有二种:一者、求身,二者、求财。求身、求财二俱是苦,是故当知,爱无明者即是苦因。善男子,是爱无明则有二种:一者、内,二者、外。内能作业,外能增长;又复内能作业,外作业果。断内爱已,业则得断;断外爱已,果则得断。内爱能生未来世苦,外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因,既观因已,次观果报。苦果报者即是取也,爱果名取,是取因缘即内外爱则有爱苦。善男子,智者当观爱因缘取,取因缘爱,若我能断爱、取二事,则不造业受于众苦,是故智者为断受苦修八正道。善男子,若有人能如是观者,是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王,如雪山中虽有毒草亦有妙药。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何名为清净梵行?”

佛言:“善男子,一切法是。”

迦葉菩萨言:“世尊,一切法者,义不决定。何以故?如来或说是善不善,或时说为四念处观,或说是十二入,或说是善知识,或说是十二因缘,或说是众生,或说是正见、邪见,或说十二部经,或说即是二谛,如来今乃说一切法为净梵行,悉是何等一切法耶?”

佛言:“善哉!善哉!善男子,如是微妙《大涅槃经》,乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏,是涅槃经亦复如是,即是一切字义秘藏。善男子,如须弥山众药根本;是经亦尔,即是菩萨戒之根本。善男子,譬如虚空是一切物之所住处;是经亦尔,即是一切善法住处。善男子,譬如猛风无能系缚;一切菩萨行是经者亦复如是,不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子,譬如金刚无能坏者;是经亦尔,虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子,如恒河沙无能数者;如是经义亦复如是,无能数者。

“善男子,是经典者,为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子,是经即是趣涅槃城之商主也,如大导师引诸商人趣向大海。善男子,是经能为诸菩萨等作法光明,如世日月能破诸闇。善男子,是经能为病苦众生作大良药,如香山中微妙药王能治众病。善男子,是经能为一阐提杖,犹如羸人因之得起。善男子,是经能为一切恶人而作桥梁,犹如世桥能渡一切。善男子,是经能为行三有者,遇烦恼热而作阴凉,如世间盖遮覆暑热。善男子,是经即是大无畏王,能坏一切烦恼恶魔,如师子王降伏众兽。善男子,是经即是大神咒师,能坏一切烦恼魔鬼,如世咒师能去魍魉。善男子,是经即是无上霜雹,能坏一切生死果报,如世雹雨坏诸果实。善男子,是经能为坏戒目者作大良药,犹如世间安阇陀药善疗眼痛。善男子,是经能住一切善法,如世间地能住众物。善男子,是经即是毁戒众生之明镜也,如世间镜见诸色像。善男子,是经能为无惭愧者而作衣服,如世衣裳障蔽形体。善男子,是经能为贫善法者作大财宝,如功德天利益贫者。善男子,是经能为渴法众生作甘露浆,如八味水充足渴者。善男子,是经能为烦恼之人而作法床,如世乏人遇安隐床。善男子,是经能为初地菩萨至十地菩萨,而作璎珞、香华、涂香、末香、烧香,清净种性具足之乘,过于一切六波罗蜜受妙乐处,如忉利天波利质多罗树。善男子,是经即是金刚利斧,能伐一切烦恼大树,即是利刀能割习气,即是勇健能摧魔怨,即是智火焚烦恼薪,即因缘藏出辟支佛,即是声闻藏生声闻人,即是一切诸天之眼,即是一切人之正道,即是一切畜生依处,即是饿鬼解脱之处,即是地狱无上之尊,即是一切十方众生无上之器,即是十方过去、未来、现在诸佛之父母也。

“善男子,是故此经摄一切法,如我先说。此经虽摄一切诸法,我说梵行即是三十七助道法。善男子,若离如是三十七品,终不能得声闻正果,乃至阿耨多罗三藐三菩提果,不见佛性及佛性果。以是因缘,梵行即是三十七品。何以故?三十七品,性非颠倒,能坏颠倒;性非恶见,能坏恶见;性非怖畏,能坏怖畏;性是净行,能令众生毕竟造作清净梵行。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,有漏之法亦复能作无漏法因,如来何故不说有漏为净梵行?”

“善男子,一切有漏即是颠倒,是故有漏不得名为清净梵行。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,世第一法为是有漏、是无漏耶?”

佛言:“善男子,是有漏也。”

“世尊,虽是有漏,性非颠倒,何故不名清净梵行?”

“善男子,世第一法,无漏因故,似于无漏向无漏故,不名颠倒。善男子,清净梵行,发心相续乃至毕竟。世第一法唯是一念,是故不得名净梵行。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,众生五识亦是有漏,非是颠倒,复非一念,何故不名清净梵行?”

“善男子,众生五识虽非一念,然是有漏,复是颠倒,增诸漏故名为有漏,体非真实著想故倒。云何名为体非真实著想故倒?非男女中生男女想,乃至舍宅、车乘、瓶衣亦复如是,是名颠倒。善男子,三十七品性无颠倒,是故得名清净梵行。善男子,若有菩萨于三十七品,知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者,如是菩萨则得名为清净梵行。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何名为知根乃至知毕竟耶?”

佛言:“善男子,善哉!善哉!菩萨发问为于二事:一者、为自知故,二者、为他知故。汝今已知,但为无量众生未解启请是事,是故我今重赞叹汝。善哉!善哉!善男子,三十七品,根本是欲,因名明触,摄取名受,增名善思,主名为念,导名为定,胜名智慧,实名解脱,毕竟名为大般涅槃。善男子,善欲即是初发道心,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也,是故我说欲为根本。善男子,如世间说,一切苦恼,爱为根本;一切疾病,宿食为本;一切断事,斗诤为本;一切恶事,虚妄为本。”

迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来先于此经中说,一切善法,不放逸为本,今乃说欲,是义云何?”

佛言:“善男子,若言生因,善欲是也;若言了因,不放逸是。如世间说,一切果者,子为其因;或复有说子为生因,地为了因。是义亦尔。”

迦葉菩萨言:“世尊,如来先于余经中说,三十七品,佛是根本,是义云何?”

“善男子,如来先说众生初知三十七品,佛是根本;若自证得,欲为根本。”

“世尊,云何明触名之为因?”

“善男子,如来或时说明为慧,或说为信。善男子,信因缘故,亲近善友,是名为触;亲近因缘,得闻正法,是名为触;因闻正法,身口意净,是名为触;因三业净获得正命,是名为触;因正命故得净根戒,因净根戒乐寂静处,因乐寂静能善思惟,因善思惟得如法住,因如法住得三十七品,能坏无量诸恶烦恼,是名为触。善男子,受名摄取,众生受时能作善恶,是故名受为摄取也。善男子,受因缘故生诸烦恼,三十七品能破坏之,是故以受为摄取也。因善思惟能破烦恼,是故名增。何以故?勤修习故得如是等三十七品。若观能破诸恶烦恼要赖专念,是故以念为主。如世间中,一切四兵随主将意;三十七品亦复如是,皆随念主。善男子,既入定已,三十七品能善分别一切法相,是故以定为导。是三十七品分别法相,智为最胜,是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已,智慧力故烦恼消灭。如世间中,四兵坏怨或一或二,勇健者能;三十七品亦复如是,智慧力故能坏烦恼,是故以慧为胜。善男子,虽因修习三十七品获得四禅神通安乐,亦不名实;若坏烦恼证解脱时,乃名为实。是三十七品发心修道,虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱,亦不得名为毕竟也;若能断除三十七品所行之事是名涅槃,是故我说毕竟者即大涅槃。

“复次,善男子,善爱念心,即是欲也。因善爱念,亲近善友,故名为触,是名为因。因近善友,故名为受,是名摄取。因近善友,能善思惟,故名为增。因是四法能生长道,所谓欲、念、定、智,是即名为主、导、胜也。因是三法得二解脱,除断爱故得心解脱,断无明故得慧解脱,是名为实。如是八法,毕竟得果,名为涅槃,故名毕竟。

“复次,善男子,欲者即是发心出家。触者即是白四羯磨,是名为因。摄者即是受二种戒:一者、波罗提木叉戒,二者、净根戒。是名为受,是名摄取。增者即是修习四禅。主者即是须陀洹果、斯陀含果。导者即是阿那含果。胜者即是阿罗汉果。实者即是辟支佛果。毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。

“复次,善男子,欲名为识,触名六入,摄名为受,增名无明,主名名色,导名为爱,胜名为取,实名为有,毕竟者名生老病死。”

迦葉菩萨言:“世尊,根本、因、增,如是三法,云何有异?”

“善男子,所言根者即是初发,因者即是相似不断,增者即是灭相似已能生相似。复次,善男子,根即是作,因即是果,增即可用。善男子,未来之世虽有果报,以未受故名之为因,及其受时是名为增。复次,善男子,根即是求,得即是因,用即是增。善男子,是经中根即是见道,因即修道,增者即是无学道也。复次,善男子,根即正因,因即方便因,从是二因获得果报,名为增长。”

迦葉菩萨言:“世尊,如佛所说,毕竟者即是涅槃,如是涅槃云何可得?”

“善男子,若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想,当知是人能得涅槃。云何为十?一者、无常想,二者、苦想,三者、无我想,四者、厌离食想,五者、一切世间不可乐想,六者、死想,七者、多过罪想,八者、离想,九者、灭想,十者、无爱想。善男子,菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,修习如是十种想者,是人毕竟定得涅槃,不随他心,自能分别善不善等。是名真实称比丘义,乃至得称优婆夷义。”

迦葉菩萨言:“世尊,云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想?”

“善男子,菩萨二种:一、初发心,二、已行道。无常想者亦复二种:一粗、二细。初心菩萨观无常想时,作是思惟:世间之物凡有二种:一内、二外。如是内物无常变异,我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时,是诸时节各各不同,是故当知内物无常。复作是念:我见众生,或有肥鲜具足色力,去来进止自在无碍;或见病苦,色力毁悴,颜貌羸损,不得自在;或见财富库藏盈溢;或见贫穷触事斯乏;或见成就无量功德;或见具足无量恶法,是故定知内法无常。复观外法:子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时,如是诸时各各不同。如是外法,或有具足,或不具足,是故当知一切外物定是无常。既观见法是无常已,复观闻法:我闻诸天具足成就极妙快乐,神通自在,亦有五相,是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生,各各具足上妙功德,身光自照不假日月,无常力故,光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下,成就七宝得大自在,而不能坏无常之相。复观大地,往昔之时安处布置无量众生,间无空处如车轮许,具足生长一切妙药,丛林树木果实滋茂,众生薄福令此大地无复势力,所生之物遂成虚耗。是故当知,内外之法一切无常,是则名为粗无常也。

“既观粗已,次观细者。云何名细?菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘,在未来时已是无常。何以故?具足成就破坏相故。若未来色非无常者,不得言色有十时差别。云何为十?一者、膜时,二者、泡时,三者、胞时,四者、肉团时,五者、肢时,六者、婴孩时,七者、童子时,八者、少年时,九者、盛壮时,十者、衰老时。菩萨观膜,若非无常不应至胞,乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭,终不渐长,应当一时成长具足。无是事故,是故当知,定有念念微细无常。复见有人诸根具足,颜色暐晔,后见枯悴。复作是念:是人定有念念无常。复观四大及四威仪,复观内外各二苦因饥渴寒热,复观是四若无念念微细无常,亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念,是名菩萨观细无常。如内外色,心法亦尔。何以故?行六处故。行六处时,或生喜心,或生瞋心,或生爱心,或生念心,展转异生不得一种。是故当知,一切色法及非色法悉是无常。

“善男子,菩萨若能于一念中见一切法生灭无常,是名菩萨具无常想。善男子,智者修习无常想已,远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦?深知是苦因于无常,因无常故受生老病死,生老病死因缘故名为无常,无常因缘故受内外苦。饥渴寒热,鞭打骂辱,如是等苦,皆因无常。复次,智者深观此身即无常器,是器即苦,以器苦故,所受盛法亦复是苦。

“善男子,智者复观,生即是苦,灭即是苦,苦生灭故即是无常,非我、我所,修无我想。智者复观苦即无常,无常即苦,若苦无常,智者云何说言有我?苦非是我,无常亦尔。如是五阴亦苦无常,众生云何说言有我?复次,观一切法有异和合,不从一和合生一切法,亦非一法是一切和合果,一切和合皆无自性,亦无一性,亦无异性,亦无物性,亦无自在。诸法若有如是等相,智者云何说言有我?复作是念:一切法中,无有一法能为作者。若使一法不能作者,众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭,和合故灭,和合故生。是法生已,众生倒想,言是和合,从和合生。众生想倒无有真实,云何而有真实我耶?是故智者观于无我。又复谛观:何因缘故众生说我?是我若有,应一、应多?我若一者,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮?是故知我非是一也。我若多者,云何说言众生我者是一、是遍、无有边际?若一若多,二俱无我。

“智者如是观无我已,次复观于厌离食想。作是念言:若一切法无常、苦、空、无我,云何为食起身口意三种恶业?若有众生为贪食故起身口意三种恶业,所得财物众皆共之,后受苦果无共分者。善男子,智者复观:一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者,我当云何于是食中而生贪著?是故于食不生贪心。复次,智者当观:因于饮食,身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身,今贪此食,云何当得舍此身耶?如是观已,虽复受食,犹如旷野食其子肉,其心厌恶都不甘乐,深观抟食有如是过。次观触食,如被剥牛为无量虫之所啑食。次观思食,如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子,智者如是观四食已,于食终不生贪乐想。若犹生贪,当观不净。何以故?为离食爱故。于一切食善能分别不净之想,随诸不净令与相似。如是观已,若得好食及以恶食,受时犹如涂痈疮药,终不生于贪爱之心。善男子,智者若能如是观者,是名成就厌离食想。”

迦葉菩萨言:“世尊,智者观食作不净想,为是实观、虚解观耶?若是实观,所观之食实非不净。若是虚解,是法云何名为善想?”

佛言:“善男子,如是观者,亦是实观,亦是虚解。能坏贪食故名为实,非虫见虫故名虚解。善男子,一切有漏皆名为虚,亦能得实。善男子,若有比丘发心乞食,预作是念:我当乞食,愿得好者,莫得粗恶;愿必多得,莫令鲜少;亦愿速得,莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想,所修善法日夜衰耗,不善之法渐当增长。善男子,若有比丘欲乞食时,先当愿言:令诸乞者悉得饱满,其施食者得无量福。我若得食,为疗毒身,修习善法,利益施主。作是愿时,所修善法日夜增长,不善之法渐当消灭。善男子,若有比丘能如是修,当知是人不空食于国中信施。

“善男子,智者具足如是四想,能修世间不可乐想,作是念言:一切世间,无处不有生老病死,而我此身无处不生。若世间中,无有一处当得离于生老病死,我当云何乐于世间?一切世间,无有进得而不退失,是故世间定是无常。若是无常,云何智人而乐于世?一一众生,周遍经历一切世间具受苦乐,虽复得受梵天之身乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中;虽为四王乃至他化自在天身,命终生于畜生道中,或为师子、虎、兕、豺狼、象、马、牛、驴。次观转轮圣王之身,统四天下豪贵自在,福尽贫困,衣食不供。智者深观如是事已,生于世间不可乐想。智者复观世间有法,所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货,如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦,云何以苦欲离于苦?善男子,智者如是观已,于世间物不生爱乐而作乐想。善男子,譬如有人,身婴重病,虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞,终不于中生贪爱乐;智者观已,亦复如是。善男子,智者深观:一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间,我当云何得离是法?如人不乐处闇,而求光明,还复归闇。闇即世间,明即出世。若我乐世,增长黑闇,远离光明。闇即无明,光即智明。是智明因,即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚,然我今者贪于智明,不贪世间。智者深观如是法已,具足世间不可乐想。

“善男子,有智之人已修世间不可乐想,次修死想。观是寿命,常为无量怨仇所绕,念念损减无有增长,犹山瀑水不得停住,亦如朝露势不久停,如囚趣市步步近死,如牵牛羊诣于屠所。”

迦葉菩萨言:“世尊,云何智者观念念灭?”

“善男子,譬如四人皆善射术,聚在一处各射一方,俱作是念:我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言:如是四箭及其未堕,我能一时以手接取。善男子,如是之人可说疾不?”

迦葉菩萨言:“如是,世尊。”

佛言:“善男子,地行鬼疾复速是人,有飞行鬼复速地行,四天王疾复速飞行,日月神天复速四王,行坚疾天复速日月,众生寿命复速坚疾。善男子,一息一眴,众生寿命四百生灭。智者若能观命如是,是名能观念念灭也。善男子,智者观命系属死王,我若能离如是死王,则得永断无常寿命。复次,智者观是寿命,犹如河岸临峻大树,亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者,如师子王大饥困时,亦如毒蛇吸大风时,犹如渴马护惜水时,如大恶鬼瞋恚发时,众生死王亦复如是。善男子,智者若能作如是观,是则名为修习死想。

“善男子,智者复观:我今出家,设得寿命七日七夜,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多,若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时,乃至出息入息之顷,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。是名智者善修死想。智者具足如上六想,即七想因。何等名七?一者、常修想,二者、乐修想,三者、无瞋想,四者、无妒想,五者、善愿想,六者、无慢想,七者、三昧自在想。善男子,若有比丘具足七想,是名沙门、名婆罗门,是名寂静,是名净洁,是名解脱,是名智者,是名正见、名到彼岸、名大医王,是大商主,是名善解如来秘密,亦知诸佛七种之语名正见知,断七种语中所生疑网。善男子,若人具足如上六想,当知是人能呵三界,远离三界,灭除三界,于三界中不生爱著,是名智者具足十想。若有比丘具足十想,即得称可沙门之相。”

尔时,迦葉菩萨即于佛前,以偈赞佛:

“怜愍世间大医王, 身及智慧俱寂静,

无我法中有真我, 是故敬礼无上尊。

发心毕竟二不别, 如是二心先心难,

自未得度先度他, 是故我礼初发心。

初发已为人天师, 胜出声闻及缘觉,

如是发心过三界, 是故得名最无上。

世救要求然后得, 如来无请而为师,

佛随世间如犊子, 是故得名大悲牛。

如来功德满十方, 凡下无智不能赞,

我今赞叹慈悲心, 为报身口二种业。

世间常乐自利益, 如来终不为是事,

能断众生世果报, 是故我礼自他和。

世间逐亲作益厚, 如来利益无怨亲,

佛无是相如世人, 是故其心等无二。

世间说异作业异, 如来如说业无差,

凡所修行断诸行, 是故得名为如来。

先已了知烦恼过, 示现处之为众生,

久于世间得解脱, 乐处生死慈悲故。

虽现天身及人身, 慈悲随逐如犊子,

如来即是众生母, 慈心即是小犊子。

自受众苦念众生, 愍悲念时心不悔,

怜愍心盛不觉苦, 故我稽首拔苦者。

如来虽作无量福, 身口意业恒清净,

常为众生不为己, 是故我礼清净业。

如来受苦不觉苦, 见众生苦如己苦,

虽为众生处地狱, 不生苦想及悔心。

一切众生受异苦, 悉是如来一人苦,

觉已其心转坚固, 故能勤修无上道。

佛具一味大慈心, 愍念众生如子想,

众生不知佛能救, 故谤如来及法僧。

世间虽具众烦恼, 亦有无量诸过恶,

如是众结及罪过, 佛初发心已能坏。

唯有诸佛能赞佛, 除佛无能赞叹者,

我今唯以一法赞, 所谓慈心游世间。

如来是慈大法聚, 是慈亦能度众生,

即是无上真解脱, 解脱即是大涅槃。”