六祖坛经讲话

第七 机缘品

译文：

六祖大师自从在黄梅得到五祖授衣传法以后，回到韶州曹侯村，当时并没有人知道这回事。村中有一位儒学之士名叫刘志略，对大师非常的礼遇尊敬。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，经常诵念《大般涅槃经》，六祖一听，就知道经文中的妙义，于是就替他讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经文请问六祖。六祖说：字我是不认识的，但关于经义请尽量发问。

无尽藏比丘尼说：字尚且不认识，如何能够理解经文的意义呢？

六祖说：三世诸佛的微妙道理，并不在于文字上。

无尽藏比丘尼听了非常惊讶，就到处去转告里中的耆宿大德说：这是一位有道的人，应当请来供养。于是有魏武帝曹操的远孙曹叔良以及当地居民，都争相前来瞻仰礼拜六祖大师。

那个时候，宝林古寺自从经过隋朝末年的战火兵灾，已经成为废墟。于是就在古寺的原来基地上重建佛寺，礼请六祖前往住持。不久，宝林寺就成了一座名刹。六祖在宝林寺住了九个多月，又被恶党寻至追杀，大师就隐避在寺前山中，后来恶人又放火焚烧前山的草木，六祖勉强将身体挤进大石头的缝隙中隐藏，才得免于被害。那块石头现在还留在六祖结跏趺坐的膝盖痕迹，以及所穿衣服的布纹，因此后人称此石头为避难石。惠能大师想起了五祖曾说的逢怀则止，遇会则藏的话，于是就在怀集、四会二县境内隐居下来。

法海比丘，唐朝韶州曲江县人，初次参礼六祖时问道：即心即佛是甚么道理？祈求和尚慈悲为我解说。

六祖说：前念不生执着，当下就是心；后念不令断灭，当下就是佛；能成就一切相的是心，能远离一切相的是佛。这个问题如果要我详细解说，纵使经过无量劫的时间也是述说不尽。听我说偈：

无念之心名为慧，离相即佛就是定。

定慧须均等修持，心意自然常清净。

能悟此顿教法门，由你习性所自得。

定体慧用本无生，定慧双修才是正。

法海在六祖的开示下豁然大悟，于是以偈赞歎说：无念的心原来就是佛，不能觉悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，当定慧双修离一切相。

法达比丘，洪州地方的人士，七岁出家，常常诵念《妙法莲华经》。有一天，前来礼拜六祖，头却不着地。六祖诃斥道：顶礼头不着地，与不顶礼有何不同？你心中必自负有一事物在，你究竟修学甚么专长呢？

法达说：我念诵《妙法莲华经》已经有三千部了。

六祖说：如果你念到一万，能领悟经中大意，而不觉得自己胜过别人，那就能和我并肩同行。你现在竟以诵经千部而自负，一点也不知道自己的过失，现在听我说偈：顶礼本为折伏慢心之幢，为何顶礼时头不着地？心中存有我罪业即生起，无求功之念能获福无量。

六祖大师又问道：你叫甚么名字？

法达说：名叫法达。

六祖说：你的名字叫法达，何曾通达妙法？于是又说一偈：现在你的名字叫法达，殷勤诵念经典不曾停息，这只随着声音空在口头诵念，必须经义明心才能号称菩萨。今日和你有这段因缘，所以现在我为你说示法义，只要信佛本无言说法，妙法莲花自然从口发。

法达听完偈语后，向六祖忏悔谢罪说：从今以后，我一定对一切谦虚恭敬，弟子虽然诵持《法华经》，却不了解经中的意义，所以心中常有疑惑。和尚智能深广博大，请约略为我讲说经中的义理。

六祖说：法达！佛法本来就很通达，是你自心不能通达；经义本来无可疑问，是你自心起了疑惑。你诵这部经，可知道它以甚么为宗趣吗？

法达说：弟子根性愚钝，向来只依经文诵念，那里会知道以甚么为旨趣呢？

六祖说：我不认得字，你试拿经本来读诵一遍给我听，我为你讲说。于是法达就高声的诵念经文，念到〈譬喻品〉时，六祖说：停！这部经原来是以佛为一大事因缘出现于世\为宗，即使说再多的譬喻，也不会超越这个宗旨。甚么是因缘呢？经中说：诸佛世尊都只为一大事因缘所以出现于世间。\所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人不是向外迷惑执着诸相，就是心内迷惑执着于空，如果能够于相远离一切相执，于空远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这个法门，在一念之间心地豁然开朗，这就是开佛知见。

佛的意义就是觉，分为四门：令众生开启觉的知见\，为众生指示觉的知见\，令众生体悟觉的知见\，令众生契入觉的知见\。如果在听闻开示时，便能体悟契入，就是觉的知见\，让本来具有的真性得以显现。你要慎重，不要用错误的知见解释经义！不要见经上说开示悟入\，就误以为那自然是佛的知见，与我辈凡夫没有缘份。如果误作这样的见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已经具有佛的知见了，何必还要再去开佛知见\呢？你现在应当坚信：所谓佛的知见，就是你自己的心，心外再也没有其它的佛了。因为一切众生自己障蔽了光明的心性，贪着尘劳境界，向外攀缘而内心生起妄想纷扰，甘心受尘劳的驱使而奔驰，所以才要劳动大觉佛陀，从正定中出现于世，苦口婆心地宣说种种方便法门，劝导令众生止息贪爱等妄想执着，不要向心外去妄求，这样就和诸佛没有差别，所以说是开佛知见。

我也常劝一切人，要在自己心中开启佛的知见。但是，世间的人心地不正，愚昧迷惑，造种种罪，口说善言，心怀恶念，贪爱瞋恚，嫉贤妒能，谄媚佞言，自恃慢人，侵犯别人，损害他物，这就是自己开启了众生的知见。如果能端正心念，时常生起智能，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开启佛的知见了。你必须念念在开启佛的知见上，千万不要自己开启众生的知见！能开启佛的知见，就是佛出世间；开启众生的知见，就是还在众生世间。你如果只是辛辛苦苦的执着念诵《法华经》文，以为这就是功课，这和犁牛爱惜牠自己的尾巴又有甚么不同呢？

法达听后说：照这样说，只要能理解经义就好，那就可以不必诵经了么？

六祖说：佛经的本身有甚么过失呢？难道障碍了你的诵念吗？须知执迷和觉悟在于个人，受损或得益都由于自己。口诵经文而心能行其义，就是能够转经；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：

心若执迷被法华转，心若领悟能转法华。

诵经虽久不明经义，与理相悖成为仇家。

无所执念所念是正，有所执念所念成邪。

不论有无都不执着，永远驾御大白牛车。

法达听了这首偈语，不禁感动涕泣，于言下即时大悟，对六祖说：法达从过去以来，确实未曾转《法华》，而是被《法华》所转。

法达又再启问：经上说：一切大声闻乃至菩萨，即使竭尽思虑共同测度，也不能测知佛陀的智能。现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车：羊车、鹿车、牛车，与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？祈愿和尚再次慈悲开示。

六祖说：经意本来就说得很清楚，是你自己执迷而与之相违背罢了！一切三乘行人之所以不能测知佛智，问题就出在他们要去度量，任凭他们费尽心思共同推测，只有更增加与佛智距离遥远。佛法本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，如果不肯相信这个道理，那就听任他退出会席。只是他竟不知道自己原就坐在白牛车上，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并没有其它诸乘。或说二乘、三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻等言词，这些法全部都是为了一佛乘说的。你怎么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛所设的三乘方便法，是为昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去除三乘方便的假名而归入一乘实相的实教，一旦归入实教之后，就没有所谓的实教了。要知道所有珍贵财物全部都属于你所拥有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作众生穷子想，更没有所谓的受用财宝想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。能够如此，就好像从前劫到后劫，手中并没有放下经卷；从白天到黑夜，无时不是在持诵《法华经》。

法达蒙受六祖大师启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞歎说：

妙法莲华经已念诵了三千遍，在曹溪六祖一句下全数消亡。

不明了诸佛出世的因缘宗旨，怎么能息灭累劫以来的妄心？

羊鹿牛三车是权巧施设，初中后三善是依次发扬。

谁能知道火宅内的众生，原来一悟之后是法中王。

惠能大师说：从今以后，你才可以被称为真正诵经的出家人。法达从此领悟到深奥玄妙的道理，也没有停止他的课诵。

智通比丘，寿州安丰人。最初阅读《楞伽经》多达一千多遍，却不能领会三身和四智的意义，于是就来参礼六祖，恳求解说经中要义。

六祖说：所谓三身：清净法身，是你的自心本性；圆满报身，是你的般若智能；千百亿化身，是你的修行实践。如果离开本性，另外说有三身，这就是有身而无智；如果悟三身本无自性，这就叫作四智正觉。听我说偈：自性本来具有三身，由三身发明成四智。不必摒绝见闻外缘，就能超然直登佛地。我现在为你说的法，你要深信永无迷惑。莫学他人向外驰求，整天口中徒说菩提。

智通又再启请说：是否能请求大师为我讲说四智的意义？

六祖说：既然领会自性三身的意义，自然也就能明白四智的意义，为甚么还要问这个问题呢？如果离开了自性三身，而另外去谈说四智，这就叫作有智无身；即使有智，也等于无智。

六祖又再说偈：大圆镜智是本性清净体，平等性智的心体无所滞碍，妙观察智不假功成，不涉计度，不起分别，成所作智如同大圆镜。虽然五八两识果上转，六七两识因中转，但只转其名而非转其实性体。如果在悟道转识时，不留余情，尽管外缘繁杂多起，而心却处于定中。

智通闻偈后立即领悟了本性四智，于是呈偈说道：

三身原来是我的体性，四智原本是明彻的心。

三身四智圆融无障碍，应物随缘任意而现形。

起心修持都是妄念动，守住也不是最好办法。

身智妙旨因师得晓悟，从此尽无染污诸假名。

智常比丘，信州贵溪人。童年时出家，志在求得明心见性。有一天，来参礼六祖，六祖问他：你从那里来？想要求得甚么吗？

智常答说：学僧最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。

六祖说：他都说了些甚么？你试着举出一些例子说说看。

智常说：我到了那里，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲，我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，请他开示：甚么是我的本来心性呢？他说：你见过虚空吗？我回答说：见过。\他又问：你所见的虚空有没有相貌呢？我回答说：虚空没有形体，那有甚么相貌可言呢？他说：你的本性就如同虚空，了无一物可见，这就叫作正见；没有一物可知，这就叫作真知。没有青黄长短等色法的区别，但见得本源清净无染，觉体圆融澄明，这就叫作见性成佛，也叫作如来知见。学僧虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。

六祖说：那位和尚所说，还存有知见在，所以不能使你全然明白。我现在给你一首偈语：不见一法犹心存无见，就好像浮云遮蔽日光。不知一法犹执守空知，依然像太虚中闪电。这个知见是瞬起暂现，然而却如此错认知见，那里曾了解随缘方便？你应当要能一念知非，好让自性灵光经常显现。

智常听了这首偈语以后，心里豁然开朗。于是也说了一偈：无来由的生起知见，执着外相觅求正觉，只要存有悟的念头，那能出离昔时迷惑？自性中觉悟的源体，仍随知见徒然迁流。若非进入祖师丈室，依旧茫然执着两端。

有一天，智常问六祖说：佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。

六祖说：你应观照自己的本心，不要执着心性外的法相。佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，万法完全通达，万法具足完备，一切不染不着，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。你应该自己依法修行，不必问我。无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。

智常礼谢六祖的开示，从此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

志道比丘，广州南海县人。有一天，他请示六祖大师：学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！

六祖说：你甚么地方不明白呢？

志道说：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈语有所疑惑。

六祖说：你为甚么会有疑惑呢？

志道说：一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是常的，没有知觉。经中说生灭灭已，寂灭为乐，不知道是那个身入于寂灭？那个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有甚么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有甚么快乐可言呢？

六祖说：你是佛门弟子，为甚么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执着生死，贪着世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。是没有刹那生起的相可见，也没有刹那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有甚么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有甚承受的人，也没有甚么不承受的人。那里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。

听我说一首偈语：至高无上大般涅槃，圆融明净常寂灵照，凡夫愚人说是死亡，外道之人执为断灭。二乘行者视为无作，全都属于情识执着，是六十二见的根本。只是妄立虚假名目，何曾具有真实之义？唯有超越常人的人，通达一切不取不舍。因知五蕴色法心法，以及五蕴中的假我，只是外现种种色像，各种不同的音声相，一切平等皆如梦幻，不必生起凡圣见解，也不必作涅槃理解，二边三时一起坐断。常应六根生起大用，却没有诸用的念头。分别思量一切诸法，却没有分别的妄见。纵使劫火烧乾海底，灾风鼓动诸山相击，这真常寂灭的法乐，就是大般涅槃实相。我今在此勉强形容，使你舍弃不正见解。你若不去随言生解，定能领悟少分佛法。志道听了偈语之后，得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退。

行思禅师，出生在吉州安城地方的刘家。他听说曹溪六祖大师法席隆盛，化导无数，便前来参礼六祖，请示六祖大师说：应当做甚么才能不落入阶级？

六祖说：你曾做些甚么事？

行思说：我连圣谛\也不做。

六祖说：那你又落甚么阶级呢？

行思说：圣谛尚且不做，还有甚么阶级可落？

六祖非常器重他，于是命他作寺众的首座。

有一天，六祖对他说：你应当教化一方，勿使正法断绝。

行思既已承受了六祖的顿教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，绍隆佛教。

怀让禅师，金州杜氏人家的儿子。最初到嵩山参谒惠安国师，惠安大师遣他到曹溪参学。怀让到了曹溪，虔诚顶礼，六祖问他：你从甚么地方来？

怀让答：从嵩山来。

六祖问：甚么东西这样来呢？

怀让说：说是像一个甚么东西就不对了。

六祖说：还可以修证吗？

怀让说：修证不是没有，污染则不可得。

六祖说：就这个不污染，是诸佛所共护念。你既是这样，我也是这样。印度般若多罗曾有预言：你门下将出生一匹马驹，纵横天下，人莫敢当。这预言，你要默记在心，不要太早说出来！

怀让当下豁然契会，于是就在六祖身边服侍十五年，日渐体达顿教玄妙意旨。后来前往南岳衡山，大阐禅宗顿教法门。

永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习经论，精通天台止观法门。因为阅读《维摩经》，得以发明心地。六祖的弟子玄策禅师偶然相访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。玄策问他：仁者是在那一位老师门下得法？

玄觉说：我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有为我作证明的人。

玄策说：在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人；在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。

玄觉说：希望仁者能为我印证。

玄策说：我人微言轻，曹溪有位六祖大师，各方前往参学者众，而且都是领受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。

于是玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。

六祖说：出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从甚么地方来，为何如此傲慢无礼？

玄觉说：生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。

六祖说：为甚么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有所谓迅速不迅速呢？

玄觉说：体认自性则自性本就无生无死，既无生死，则无迟速可言。

六祖说：诚然是这样！诚然是这样！

玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。六祖说：就这样回去不是太快了吗？

玄觉说：本来就没有动，那有迟速可言？

六祖说：甚么人知道本来不动？

玄觉说：是仁者自心生起了分别。

六祖说：你已深悟得无生的意义了。

玄觉说：无生那里还有甚么意义在呢？

六祖说：如果没有意义，谁来分别呢？

玄觉说：分别本身也没有甚么意义。

六祖说：很好！请小住一晚吧！

当时的人就称玄觉为一宿觉。后来着有《证道歌》，流传于世。

智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访，问他说：你在这里作甚么呢？

智隍禅师说：入定。

玄策禅说：你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。

智隍禅师说：我正在入定的时候，不见有心或无心。

玄策禅师说：不见有有心或无心\，那就是常在定中，还有甚么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是大定了。

智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：禅师是嗣承那一位祖师的法门呢？

玄策禅师说：家师是曹溪六祖。

智隍禅师说：六祖以甚么为禅定呢？

玄策禅师说：家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有，心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。

智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：你从甚么地方来呢？

智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。六祖说：的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执着于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量，忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待，如此性相一如，自然无时不在定中。

智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：隍禅师今天得道了！

后来智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。有一个僧人请问六祖大师说：黄梅五祖的佛法意旨，到底是甚么人得着？

六祖说：会佛法的人得着。

僧又问：和尚可曾得到？

六祖说：我不会佛法。

有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，瑞气盘旋，六祖于是振动锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：我方辩，是西蜀地方的人。我从很远的地方来，希望能看到祖师传来的衣钵。

六祖就把衣钵拿给他看，接着问说：上人精通甚么事业呢？

方辩说：善于塑像。

六祖正色说：你试着塑一尊像看看。

方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，维妙维肖。六祖笑着说：你只懂得塑像的性，不懂得佛性。六祖伸手为方辩摩顶，说：永远作为人天福田。

有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：

卧轮有一个伎俩，能断绝百般思想，

对外境心不攀缘，菩提心日日增长。

六祖听了，就对他说：这首偈语还没有见到自己的心性，如果依照这首偈去修行，反而会受到束缚。

因此，六祖为他说了一首偈语：

惠能没有什么伎俩，不用断绝百般思想，

对境时心不断生起，菩提心作么增长呢？