佛理告诉我们：佛即众生，众生即佛。也同时告诉我们：一即一切，一切即一。众所周知，佛法是不二法门，若是将佛、菩萨与我们众生分离开来，本体不是一，我们又何能成佛。由此，以我修持的体验所知，我们的一切供养，实质上是供养自己。是以此供养增加我们的善业，增添我们的福报、功德，强大我们的慈悲之心，增长我们的佛缘。这是一个观念上的大转变，是学佛人见地上的大提升。

供养，是众生一种礼佛的形式，凡学佛人都知道。而我则是在小的时候，就对此有很深的印象。

记得还是在十一二岁的时候，我从贵州回到湖南老家，与住在一座庵堂里的外婆做伴，外婆是个出家人。这岁月尽管已过去了四十多年，但如今还是很清楚地记得，每到吃饭的时节，外婆总会先盛一碗饭，架上一双筷子，然后恭恭敬敬地端到菩萨与佛像前，双手合十，嘴里不停地念着经文。无论我是怎样的饿，或者说不管是时间多晚，都必须要等到这个仪式结束后，我们才能端碗吃饭。外婆说这是敬菩萨，她还告诉我，我们的一切衣食都是菩萨给的，用之前都要先敬菩萨，这叫报恩。我当时心里发问：我们的衣食怎么会是菩萨给的呢？这和菩萨有什么关系。只觉得外婆这是迷信，因心里是如此认定，加之外婆是老年人，故也就未向她发问，免得引起争论。后来我还发现，不光是饭要敬，所有外人送来的瓜果点心，外婆一律要先敬了菩萨后，才让我动用。起初，我对此很不习惯，时不时要犯规。后来时间一长，自己居然养成了一种自觉性，凡是见到新东西，总是要问外婆，是否是敬了菩萨的。每当此时，总会得到外婆的赞扬。后来我长大了，参加工作了，再以后自己也开始学佛，此时我方知道，外婆这个敬菩萨，实质上就是供养。

学佛人为什么要供养呢？因为供养有福德、有功德。故而有的人喜欢用花供养，有的人习惯用水果供养，也有的人爱用自己喜爱的物品供养，例如金银手饰、珠宝等等。但若是认得真来，细细思索，这却不是佛学供养含义的全部，因为供养一词含有深睿的佛理。不然的话，一部不足万字、为大乘者说、为最上乘者说的《金刚经》，也不会花去诸多篇幅对供养作详尽的阐述。在这部经中释迦牟尼反复讲到供养问题。他在经中指出，供养是有福德的。比如佛在经中说：若人满三千大千世界七宝，以用布施；以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施；以恒河沙等生命布施；初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施；若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若菩萨以恒河沙等世界七宝，持用布施；若人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施等等方式供养佛，都可以得到很多很多的福德。但佛在说了这些理义之后，接着又告诉我们：若福德有实，如来不说福德多。以福德无故，如来说得福德多。这就为我们指出，这种福德，即非福德，故名是福德。为什么这么说呢？因为这种供养所得的福德，是世间福德，不应执著、贪婪。而他在经中着意讲的更多的是，无论用什么供养佛，其所得的福德，与受持读诵该经所得的福德、功德都是无法可比的。如他在经中教诲我们，用文前所说的种种方式供养佛所得的福德，与受持读诵此经所得福德，与为他人解说此经，哪怕是为他人解说经的四句偈，所得的功德都是无法可比，甚至可以说百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻，所不能及。释迦牟尼在经中如是说，这的确让人不好理解，也不可思议。要知道三千大千世界的七宝，恒河沙等身，这些数量已是不可计数，用这样的数量的珍宝去布施，去供养佛，居然还抵不上受持读诵这样一部经所得的功德，抵不上为他人解说几句经文所得的功德，这无论如何都叫人无法相信。也许佛就是怕我们不信，所以佛才在经中坦言道：如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。也就是佛想到了我们会不相信，所以佛又在经中说：于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。佛在这里就明显提出一个问题：在诸种供养中以法供养为最上。为什么呢？这就是供养中一个必须要解决的认识问题。

对于供养，我们得首先解决一个认识问题，即供养是供养谁？对于这个问题，也许人们不需思考就可以答道：供养就是供养佛、供养菩萨嘛。那么谁是佛？谁是菩萨？回答也很明确：释迦牟尼是佛，观世音是菩萨，也还有许许多多的菩萨，比如地藏菩萨，普贤菩萨等等。那么这些佛与菩萨又在哪里呢?对于这个问题就不那么好回答了。在东方？在西方？在东、南、西、北四方？或者说在我们心里？若是佛与菩萨在哪里都不知道，我们又向谁去作供养，这岂不是如同俗话说的：提着供品，找不着庙门，这是一个问题。我们用种种物品供养这些佛与菩萨，应该是佛与菩萨受福德，问题是佛与菩萨接受吗？如果佛与菩萨接受，那佛何必又要说：菩萨所作福德，不应贪著。是故说不受福德。 （《金刚经》）佛与菩萨既然不接受供养，不受福德，那我们岂不是枉费心机。这又是一个问题。由此说来，供养一事还真值得认真思考。

我们长久以来习惯于将供养朝外，因为在我们的心里只认定释迦牟尼是佛，观世音等是菩萨，一切供养都是向他们。佛菩萨是供养的接受方，我们是供养的提供方，这就将我们与菩萨分割开来。自然而然地将自己划归在佛与菩萨之外，认定自己是众生。轻而易举就将佛、菩萨和我们隔离开来，将佛、菩萨和众生分成二，分成两个几乎不相干的东西。这是正信吗？这种见地符合佛理吗？显然不是。为什么？因为佛理告诉我们：佛即众生，众生即佛。也同时告诉我们：一即一切，一切即一。众所周知，佛法是不二法门，若是将佛、菩萨与我们众生分离开来，本体不是一，我们又何能成佛。由此，以我修持的体验所知，我们的一切供养，实质上是供养自己。是以此供养增加我们的善业，增添我们的福报、功德，强大我们的慈悲之心，增长我们的佛缘。这是一个观念上的大转变，是学佛人见地上的大提升。没有这种自信，没有这种信力，想学佛，想成佛，那可能只是妄想。读过《六祖坛经》的人都记得，当五祖弘忍大师面对来求法的慧能时，说：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛。慧能当即答道：人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？一个一字不识的人，一个乡间山里的粗人，如此气度，如此见地，何人能比，所以慧能大师成了佛。

有的人对供养实质是供养自己之说，会有不同认识，我们明明是供养佛，怎么是供养自己呢？殊不知我们自己的本性就是佛，我们记得，释迦牟尼在得道之时曾感言：奇哉，奇哉。大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得；若离妄想，则清净智、自然智、无师智自然现前。佛这里就十分明确地告诉我们，佛即众生，众生即佛。慧能大师也说自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍即为势至。能净即释迦。平直即弥陀。 （《六祖坛经》下同）大师还说：本性是佛，离性无别佛。由此理来认识供养，我们供养佛，其实不就是供养我们自己吗？也许有人会说，我们供养的物资和钱财，是供养给寺院里的和尚，怎么可以说是供养我们自己呢？实际上，和尚是相，于相离相看和尚，和尚者，非和尚，故名和尚。也许还有人会说，我们将食物和金钱布施给贫困的人，是供养众生，也非供养我们自己。同理，众生是相，从本质上去看众生，众生者，非众生，故名众生。再则，我们若是通达佛理，佛其实早已告诉我们：心佛众生，三无差别。我们供养佛，供养菩萨，供养和尚，供养众生，实质都是在供养我们的本性、本心。为什么这样说，因为佛理告诉我们：三界唯心，心外无法。世上的一切，包括我们的生命，都来自于这个心。若是我们在供养中分彼此，这是供养给谁的，那是供养给谁的，那只能说是我们的分辨心太重、太强。有分辨即是落在相上，殊不知，一切供养皆应无相供养，这也是《金刚经》告诉我们的佛理。

若是我们对供养谁这个问题解决了，我们再来认识为什么在诸多供养中以法供养为最上就容易多了。在认识这个问题之前还必须对福德与功德有个清醒的认识。常人向佛、菩萨的供养，无论是用鲜花、瓜果，还是用点心、珠宝，也不管供品是多还是少，这是一种得世间福报的供养。而唯有法的供养是功德的供养。为何这样说，因为学佛人都应该知道：众生即佛，佛即众生。从这个理义上，我们就知道：众生的本性就是佛，我们的本心就是佛。而一切物质的供养，都是向外的供养，其只能获得世间福德。而这种福德，正是佛在经中说的，是福德，即非福德，故名是福德。这是无常的。而佛法的供养是供养什么？是智慧，是觉悟，是向内的，是向供养人本身的，这种供养是佛法的受益，是佛法的功德供养，她恰是一把开启心灵的钥匙，是去除众生妄想执着的法宝。因此，用佛法作供养，会觉悟我们迷茫的心，会洗涤我们生命中的一切污染，会使我们放下一切执着，会使我们的无明得以消除，最终与佛同体。这种供养的功果有什么能比，有什么可量。这种功德与世间福德无法相提并论，两者间无法比，也不可比。难怪史上曾有人对梁武帝一生造寺度僧，有无功德一事，问询于慧能大师。慧能大师曾答曰：武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福变为功德。功德在法身中，不在修福。 （《六祖坛经》）难怪释迦牟尼要在《金刚经》中说： 何况有人尽能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。又说： 能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。其实，若是说得再直白一点，佛法的供养，是自供自得，这是供养众生，也是供养佛。这种供养可以使众生识自本性，悟自本心，可以使众生顿入佛道。啊！伟大的释迦牟尼，伟大的慧能，我无法用言语来赞美你们的功德，不可用语言来表述对你们的崇敬。大智大慧的释迦牟尼，用心良苦的以这样一种极为巧妙的方法，启示我们用法来供养佛，引导我们用法来供养佛，从而使我们自身无形中得到佛法的滋润，以此拯救我们脱离苦海。与他人说法也是同样，若是受持读诵此经，自身有方便，广为人说，乃至四句偈，或者说即便是一句经语，能使人受法，其功德无边无量。

如何才是以法供养呢？那就是老老实实地学佛，认认真真地修持。为什么这就是以法供养，因为一部一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出的《金刚经》教导我们，要受持读诵此经，乃至四句偈等，要广为他人说，要信解受持。这样的人才可以成就第一稀有之法，这种人即为第一稀有，这样的人，不于一佛二佛三四五佛，而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。这样的人，就会无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相。而佛在此经中又告诉我们：离一切诸相，即名诸佛。这便是以法供养，也是以法供养所得。

一切发心脱离苦海，誓愿学佛修持之人，以法供养菩萨，供养佛吧！这是真供养，是大供养，是功德无量之供养。这供养会使供养者信心清净，即生实相，成就最上第一希有之功德，得阿耨多罗三藐三菩提法，顿悟佛道。

南无释迦牟尼佛！

南无自性佛！