一、前言

在自然界的变化中，我们发现有种种的规律，例如日月星辰的运转、潮汐的涨落、四季的变迁，甚至朝代的兴衰、经济的起伏，隐隐约约都有秩序存在着。另外，道德上的伦理律以及美学上的原理，也遵守某种规律。本文以探讨这些规律为重点，并且分别就?因果的变化过程?因的选择?果的呈现来分析。

二、自然律与自性空

（一）因果的变化过程：

自然的规律，例如牛顿的「万有引力定律」、「法拉第定律」、「黑体辐射定律」等等，都是经由对现象的观测，透过理性的思维而得到的。在近代科学的研究下，已知道物理现象的变化过程，不是遵循简单的「确定性的因果律」，而是遵循着包含不确定原理的「广义的因果律」。特别是在微观的系统中，不确定的性质最为显著。

而自然的规律是否完全精确？Feynman（1965）说：

「所有的定律都不是百分之百精确的，总有一点神秘性还待我们去揭发。这可能是自然的特质，也可能不是，但就我们今日所知的物理律而言，情形的确如此。」（注一）

而自然的规律是否纯客观地存在？是否从自方存在？

由于定律是透过对自然现象的观测而得到，避免不了观测者的影响以及主观上的架构，因而难以纯客观地存在，此即佛法上所说的自性空（注二）。

（二）因的选择：

在实际的科学应用上，例如控制水库的流量、防止空气的污染、设计桥梁的结构等等，都是先考虑预求的结果而后选定最初的条件。由于初始值的不同以及边界条件的差异，所得的结果大为不同。在微观的物理现象中，Feynman （1965）以著名的双孔实验（two hole experiment ）来说明：「即使同样的条件并不都产生同样的结果。」（注三）

此即表示因果不具有绝对的确定性，因而是以自性空。

（三）果的呈现：

自然现象的「果」发生时，若能符合预求，一般便认为这是「真」。任何一个自然定律在不同时间及地点上去验证，若都能一致，这个定律便被认为是「真」。然而任何一个自然现象是否从自方纯客观地存在？海森堡（1958）在讨论基本粒子时指出：

「我们所能论及的只是『粒子』与其他物理系统，比如说量度它们的仪器的相互影响而已。基本粒子的『客观实在』奇异地消失了，并非消失在关于『实在』新的不良定义的迷雾里，也不是消失于尚未获解释的关于『实在』的观念，而是消失在不能再描述基本粒子的行为，仅能描述我们关于它们的知识的数学的清晰里。」（注四）

由于自然现象的「果」不能纯客观地存在，「真」便因为主观的不同而相异，因而也就没有「绝对的真」了。因而「真」也是以自性空。

三、伦理律与自性空

（一）因果的变化过程：

在社会的种种利害冲突下，众人反应出种种不同的行为，其整个过程的演变也是遵循着包含不确定原理的「广义的因果律」，例如杀生、偷盗、欺诈等行为，就整体而言，会使社会产生不良的后果。但我们不能精确地期待这些后果何时发生，这是由于众人的心理具有不确定的特性。

由于心理科学的进步，人类心理变化的过程也可以经由观测得出某些心理定律，这些定律同样免不了主观（心理医师）的影响。换句话说，根本就没有心的确定性，因而禅宗说：「觅心了不可得」，虽然心不确定，但心却存在着，这就是佛经上所说的：「如来说诸心，皆为非心，是名为心。」

（二）因的选择：

由于众人的心理行为有某种规律的变化，为了使得到的「果」合乎伦理预求，因而在「因」的阶段给予特定的限制（例如不准偷盗），此犹如给予特定的初始值或特定的边界条件，这种道德上的限制或规范便是「伦理律」。因此伦理律与自然律并不相同，是类似于初始条件，犹如控制水库的排水口，使下游得到适当的灌溉而不会泛滥成灾。

莱兴巴哈说：「如果某些『基本的目标』都相同，那么很多道德上的争论都可以变换为逻辑上的问题。例如，私人的财产是否是神圣不可侵犯的问题，就不再是一个道德问题，只要我们都承认一个目标：『对所有的公民都应该保证其最低限度适当的生活』。于是，这个问题就可以藉社会科学（运用推理）来解析，看达到这个目标的较佳途径，究竟是经由私人企业还是经由国有生产工具（来达成）。」（注五）

由此也可看出，伦理律是由「因」的选择来控制「果」的发生，由于选择是人为的，因而具有主观的色彩，不是纯客观地存在。

（三）果的呈现：

不同的人对同样的一件善行或恶行的结果，反应未必相同；而且善与恶是相对的，其标准也随着时空而变化，因而并没有纯粹的客观可言。但这并不妨碍世俗上建立相对的善恶准则，这就是《金刚经》上所说的：「所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」

四、美学原理与自性空

（一）因果的变化过程：

艺术的创作过程，由构思到完成，也是遵循着包含不确定原理的「广义的因果律」，并没有绝对的必然性，作者本身的观念可伸缩地表达于作品上（如音乐、油画、舞蹈），其理由也是自「心」本身的不确定性。创作时虽然须要「灵感」来点发，但要成就一个完整的作品，仍须加以琢磨。

（二）因的选择：

艺术创作的唯一目的就是「美」，因此在琢磨时，对作者而言，唯一的规范就是排斥掉「不美的成分」，此时作者主观的色彩甚为浓厚；对大众而言，作品要得到大众的共鸣，仍须遵循一般美学的规范（例如色彩的和谐、合音的配合、图形的比例），因而具有某种程度的客观性。由此可知，美学原理也是一种规范律，在创作过程中加上规范，使作品合乎美的预求。这一类规范的选定，犹如物理上的选择「边界条件」或「初始值」，并没有绝对的标准。

（三）果的呈现：

当作者本身的观念与鉴赏者的心灵产生共鸣而有美的感受的传达，便达成了艺术的共享目的。对鉴赏者而言，其美的感受也是来自主观；但若共鸣者多，就呈现出某种程度的客观性。由于「人同此心，心同此理」，因此好的艺术品能在人类文化中存在着。

五、真善美的探讨

由上述分析可以看出：与自然律相关的「真」、与伦理律相关的「善」以及与美学原理相关的「美」，三者运用到实际的事物时，现象的前后变化是遵循着广义的因果律。就定律本身而言，离不开人们主观的架构，因而不能纯客观地存在。而伦理律与美学原理只是一种规范律，因而更难纯客观，所以没有「绝对的真」、「绝对的善」与「绝对的美」，也就是说：「真」「善」「美」都是自性空。

六、结语

本文指出规律并不是纯客观地存在着。有关自然界的定律，Feynman（1965）说：

「我觉得将来若不是发现了全部定律，即有了足够的定律，计算的结果总与实验相符，到了这一步，科学的发展便算到底了；若不是这样，便是实验越来越难，越来越费钱，结果是我们知道了百分之九十九点九的自然现象，但总有一些新发现很难观测；等到这一发现有了解释，便有另一件接踵而来，进步越来越慢，研究也变得越来越没有意思，这是另一可能的结束方法──我觉得只有这两种可能的结束方式。」（注六）

伦理律的基本性质是一种规范律，因此莱兴巴哈说：

「涉及我们行为的规范，都是意愿的表式，因而也无所谓真假。」

「道德规范都具有意愿的性质，它们所表示的是说者在意愿上的决定。」

「所有的道德问题都可以藉化约为『共同的基本目标』而予以解决吗？我们都是人类这个事实，就可以为这样一个假定作有力的辩护，因为人与人之间在心理上的相似，就包括在意愿目标上的相似。」（注七）

美学原理的基本性质也是一种规范律，在「因」的创作过程中给予规范，使「果」（作品）合乎作者的预求。艺术品能受大众的欣赏，也是基于人类有共通的相似心理。

所以，整个规律的性质是：一方面有某种程度的客观性，可供大众互相沟通；一方面没有绝对的客观、没有绝对的标准、没有绝对的确定性，都会受到主观的影响，因此，可以说：

「所言规律者，即非规律，是名规律。」

附记

自性、自性有与自性空：

佛经中的「自性」一词，有二个层面的意义。在第一个层面，「自性」表示任何法（存在的东西）的一般性质。「法」的定义是「任持自性（自相），轨生物解」──维持各自的性质而能被人了解。这种「自性」，是由「现象」的层面来理解，在大、小乘的看法上，大致相同。

而第二个层面，则追究任何法的自性是否从自方存在？是否纯客观地存在？这一「自性」是由「本体」的层面来理解。大、小乘的看法就大不相同。小乘认为一切法都是从自方存在，都是纯客观地存在，此观点称作「自性有」。中观宗则认为都不是从自方存在，都不是纯客观地存在，此观点称作「自性空」或「无自性」。大乘中观宗的看法，合乎今日科学的看法。