问曰：念佛之外，戒善等一切行，何故不论?

答曰：一、法本如是。弥陀本愿，唯说念佛，不说余一切行故。此超世本愿，诸佛尚且不及;唯咨嗟共赞彼佛名号，不赞余一切等;又岂容凡情些子分别哉!

二、法不别说。如禅宗自性之外一切不论，以无有一法出于自性之外故;净土宗者，名号之外不别论戒善等一切行，以六字之中摄尽一切善、总括一切行故。

三、机不可论。如目盲足跛之人，一日之中欲行万里，唯只可乘坐飞机，决不相互议论：「如何行走，如何骑车」等;造罪凡夫，一生之间欲至极乐涅槃国，只可念佛，岂可论戒定慧等一切行乎!

四、强论有损。若言「持戒念佛往生」，岂破戒、无戒之人念佛不能往生乎?若言「善人念佛往生」，岂恶人念佛不能往生乎?若必须成为持戒善人念佛方能往生者，则今世无一人得往生矣。

五、戏论无益。既然持戒、破戒，有戒、无戒，善人、恶人，有智、无智，但念佛皆往生者，何不急劝念佛，普使速归净土?反而循环戏论，令人歧路盘桓、不知旨归，遂失往生大益耶?和尚释曰：「所闻化赞，但述『称佛之功，我来迎汝』，不论闻经之事。然望佛愿意者，唯(着眼)劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。」

慈愍和尚有偈曰：

「彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来

不简贫穷将富贵 不简下智与高才

不简多闻持净戒 不简破戒罪根深

但使回心多念佛 能令瓦砾变成金」

此亦只论念佛，不论余一切行也。

问曰：专修念佛行者绝对不论戒善等余行乎?

答曰：为成「一向专称」之旨，可论之也，亦必论之。此《观经》之旨也;推而广之，三藏十二部教言皆是也。以故，善导和尚疏《观经》而结论曰：「上来虽说，定散二门之益;望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」凡善导和尚论及戒善余行之处，皆为成「一向专称」也。

问曰：专修念佛行者自不行戒善乎?

答曰：此大错也!一向专称之内行之。虽行戒善，舍而不言。末代凡流且置，善导和尚护持戒品，纤毫不犯，未尝举目视女人……敢言不行戒善乎!

末代念佛凡夫，自不可比及，然承「触光柔软」之愿功，自可随力护持戒善、敦守伦常，报四重恩也。若言专修念佛行者，即不行世善，是谤「触光柔软愿」无其愿功也。

问曰：既行戒善，何故不言?

答曰：和尚德比山高，行比海深，尚且绝不一字提于口笔，且每每曰：「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。」「我等愚痴身，旷劫来流转。」「余既是生死凡夫，智慧浅短。」何况今世凡夫，悉皆罪业滔滔之辈，谨依和尚教导，专修本愿念佛，纵有微尘小善，敢无惭愧，遂以戒善之身自居而训人乎!

所以不言者：一、知惭愧故，二、除慢心故，三、真厌舍故，四、专念佛故。

既知自心实非戒善，佛祖明鉴，何敢人前标榜?即虽独居自省，犹觉无地自容;故虽有小善，深纳心底，耻于向人也。

又善导和尚言：「真实心中，意业轻贱厌舍此生死三界等，自他依正二报。」此即苦乐总厌，善恶总贱也;以三界之乐非真乐，人天之善皆伪善故。若虽厌苦而求其乐，贱恶而贵乎善;经无量劫不得出离也。三界之中，善恶苦乐一切法，悉「是虚伪相，是轮转相，是无穷相，是污染相，是破坏相，颠倒不净。」余生生世世被其诳惑，虚然流浪生死;今既愿生净土，高超三界，即当发大菩提，奋金刚志，岂可于中舍一取一，毁此赞彼乎!既知此善是虚伪法，是轮转法，是无穷法，是污染法，是破坏法，是颠倒法，是不净法;有何可标于口?厌之尚恐不极，贱之尚嫌不切也。唯「南无阿弥陀佛」是真实法，是解脱法，是清净法，是坚固法，是涅槃法;以故，口也不言善恶，心也不思善恶，意也不凭善恶;唯声声相次急称南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛也。唯佛是赖，唯佛是凭，不赖不凭余一切法;此即是本愿一向专称行者。「一声称得弥陀号，到彼还同法性身」，身虽在此界，心已归极乐;被彼佛无碍光明自在神力，摄而「置于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处」故。

阁下尚滞此三界善恶法中耶?

专修念佛行者，既心沁至善之名号，则不见余一切善矣;如阳光之下，不见一切萤火灯光。见尚不见，从何而言?《无量寿经》云：「譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，晃养浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽;唯见佛光，明耀显赫。」真实念佛行者，直趋佛果，声闻菩萨因果尚以不顾，而况凡夫人天戒善因果?此亦是念佛人之大菩提心也。莫作蔑慢声闻、菩萨诸圣贤众之误会。

问曰：专修念佛之人不劝人行戒善乎?

答曰：为成「一向专称」而劝之，若坏「一向专称」即不劝之。

若言：「虽念佛，若无戒善，难可往生，故必须戒善。」此坏「一向专称」矣。若言：「末代造罪无智之人，但念佛，定往生，此是弥陀本愿，丝毫不应有恐;然当随力慎护戒善，不可以有如是慈悲而更加放逸无惭，既自漏于本愿，又招人谤嫌。」此则成「一向专称」矣。

又鉴时察机，于可劝之时，又可劝之人而兼劝之;于不可劝之时，不可劝之人，不劝之。然则，不论何时何机，必可劝「一向专称」;而末法恶机，唯可劝「一向专称」也。

所言时者，正像之期，可有戒劝;末法但有名字比丘，灭法则戒之名字尚不闻，何由劝之。

今入末法千有余年，「法、体、行、相」暗昧不闻，谁人能持佛戒?直以剃发、染衣、独身、素食为「戒」者，亦太可怜;乃顺世俗见，非真实说也。且顺世俗浅见劝之、行之，当常怀惭愧，知我无戒，莫起慢心，谓我持戒也。出家尚尔，何况在家?

总劝「行善积德」，亦可。然真实「行善积德」之人，极为希有;悉以慢心，自以为贤善也。处此世此时，谁人能逃此五浊恶世之外，又何人能离罪恶凡夫之名乎?善导和尚斥言：「恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪。」诚然，闻此言，当心惊胆怖，极怀惭愧，一向念佛也。

所言「机」者，有生熟浅深之别。浅机贪求五欲之乐，则劝之曰：「欲求乐果，须种乐因;能修戒善，乐果自来矣。」

彼人贪乐故而行戒善;行戒善已，则劝之曰：「三界之乐非真乐，既持佛戒，何不力修，求出离乐乎?」

既求出离，进劝之曰：「旷劫罪业，系属三界，些微善功，难可凭籍;然成佛虽难，求往生易得。何不回向戒善求生净土乎?一至净土则常享法乐。《观经》有言『一日一夜，持八戒斋，可得中品中生。』况汝善人，常时戒善，弥陀必喜，但愿生彼净土者，必不相拒也。」

既求生净土已，进劝之曰：「戒善之功，必不唐捐，然必须真实心中作，又「虽可回向得生，众名疏杂之业」;与弥陀疏而不亲，亦嫌为杂而不纯也。虽得往生，止在化土，见彼佛世尊有入灭相。以故，和尚言「修杂不至心者，千中无一。」又言：「随缘杂善」不能前至彼「极乐无为涅槃界」也。窃思我等，殊无真实心;三业所作，不离贪瞋烦恼;「名为杂毒之善，亦名虚假之行;」「欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也」。然彼土世尊阿弥陀佛，昔有本愿：凡专称彼佛名号者，必被彼佛无碍光明，摄取不舍;现生安稳利乐，命终直入报土。其六字洪名「南无阿弥陀佛」，即是为无上功德，总摄诸佛、诸菩萨、诸神咒、诸行法一切功德故;乃是「阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号」，亦称为「至极无生清净宝珠名号」;岂凡夫有为有漏、虚伪颠倒、不实功德所可比乎!今既愿生彼佛净土者，何不舍有为生灭法，取无为涅槃法;舍有漏有上法，取无漏无上法;舍不实功德，取真实功德;舍诸杂行，专称名号耶?且「舍」之一字，非谓令破戒造恶也，只是舍「赖余行功德回向往生」之观念而已。若虽念佛，犹以为不足，执我戒善之功回向，以为于往生可更有把握者，则是「信心不淳，信心不一，信心不相续」之杂行人也，有「千中无一往生」之失。若一向念佛，全凭名号往生者，虽饮食睡眠尚且不妨，岂戒善为有妨碍耶?固知一切不妨，纯然专修念佛人也，「十即十生，百即百生」。诸有智者，当思量之!

其深熟之机者：深厌三界，急求出离;恐虑自力之不及，切盼佛愿之拯救。如是之人，急劝专称名字，言：「本愿不虚，称念必生。」

又遇渔人，难劝戒杀;妓女，难劝戒淫。如是等机，皆劝曰：「如是罪重之辈，地狱一定;然阿弥陀佛有大誓愿，不嫌一切愚恶造罪之辈，但称佛名，必定往生。」彼能受教，一向专称，以佛名之德，既得往生决定，亦可渐转现缘。

总之，一向专称以为宗旨，急求出离将为要路也。善导和尚言：「堪受堪信，欲得舍此娑婆生死之身，八苦、五苦、三恶道苦等，闻即信行者，不惜身命，急为说之。若得一人，舍苦出生死者，是名真报佛恩。何以故?诸佛出世，种种方便，劝化众生者，不欲直令制恶修福修人天乐也;人天之乐，犹如电光，须臾即舍，还入三恶，长时受苦。为此因缘，但(着眼)劝即(着眼)令求生净土，向无上菩提。是故今时，有缘相劝，誓生净土，即称诸佛本愿意也。」则是于可劝之人(能修人天果)、又可劝之时(千三百年前，岂比今时之恶)尚且专劝念佛，而况今时众生!

是以本愿法门，察时鉴机，急劝念佛。教导行者，深省自心;知我心恶，则心怀惭愧;有惭愧故，心地柔软;心柔软故，能行善法，和乐家庭社会。此亦是「触光柔软愿」之功也。