无神论

──二年作──

无神即无造物主，亦无灵魂，而一切皆以无为究竟者也。

今世界学者，本自由平等之真理，大都主张无神说；然亦有主张有神说以言自由平等之理者，则泰西之宗教家是也。盖今世学者，欲一洗社会之习俗，使循天然的而达到自由平等之实际。泰西宗教家，乃以地球人类皆上帝爱子，无阶级、无界限，所赋之自由幸福，莫不以平等之说附会之。此则一神教以神为万物之造主，俾人类同隶于一尊之下，而消灭一切等级界域者也。但亦有以神为灵魂者，其说之能助人道之进化，促世界以大同，有二义焉：一曰、有灵魂说之足以袪厌世思想也；盖人之怀厌世思想者，以浮生百岁，为欢几何！况不如意之境遇常多于如意之境遇，于是乎遂生厌弃人世之心，此皆不知有灵魂之咎也。茍确知吾有灵魂，体魄有生死，灵魂无生死，凡吾所造德慧罪恶之别业，皆将与世界一切众生之共业，随因感果，乘万化而递嬗于无穷，初不同体魄而消灭，则便知世无可厌，且不须厌，自然汲汲以整饬身心，改善社会，期别业共业俱进于淳良完美，以享受永远之安乐矣。二曰、有灵魂说之足以破人我执见也：夫世之虽信有灵魂而信之不坚确者，则谓纵有灵魂转生他世，彼时我既不忆为我，固已不啻他人也。我亦穷吾心之所欲，尽吾力之所及，以自求一身数十年之快乐足矣，奚用悲天悯人，为广大悠久之地球，计其长安远治太平大同之道乎？若确信有灵魂而不疑者，其理想必大异乎是。仅易一躯壳，隔数十岁月，我即不忆为我，则万劫以来，千生以往，更可知也。以今生之我，视来生之我，既不啻他人，则以过去之我，视现在之我，以未来之我，视往昔之我，可知均不啻他人也。以三世分之，互以其现在之我而视夫过去、未来之我， 竟无一非他人者。我既可以为他人，他人亦可以为我，人我之见，于是不破自破。庄子齐物论曰：物各自是而非他，物各有自，故天下无非，自各有他，故天下无是；无非无是，物论斯不齐自齐。用证斯说，宁不信乎？凡是皆有神说也。但有神特方便之说耳，以语真理结果之所在，则以无神为究竟。

何则？夫人类之有圣人，不唯人类之不幸，抑亦圣人之不幸也！众生之有佛，不唯众生之不幸，抑亦佛之不幸也！真圣人必日以希望人类不生圣人为究竟，真宗教亦必日以希望世界不用宗教为究竟。人类如何可以不生圣人？人人皆圣人，人类中圣人斯无从出生！世界如何可以不用宗教？众生皆成佛，世界之宗教自然退归无用！众生未能皆成佛，人人未能皆圣人，此人类之所以有圣贤，世界之所以有宗教也。信如是，则人世之有圣贤有宗教，吾又安得不谓之人类与众生之不幸，以之转累圣人与佛同陷于不幸哉！故有神说，特随机引导之方便法门耳！世尊法久后，要当说真实，开方便门，示真实相，必仍以无神说为究竟也。故予绝对的主张无神说。

世界果有造物主乎？此一大疑问也。愈作学理之研究，此疑问愈不能解决。夫有神说之可利用者，以有坚确不拔之信仰心耳！疑之莫决，信何能坚？设因不信有造物主而转疑天赋自由平等之说，则不唯不足助人类之进化，保世界以大同，将反为人类与世界之障碍也。此人间不可有造物主之神说者一。抑极端之平等主义，充其量之所及，三纲、五伦皆在废除之例而持造物主之神说者，其言造物主之权力能力，都无限量，生杀予夺，赏罚苦乐，均可操纵之于股掌间，无论何人，胥不能不恭敬之、爱戴之以仰其鼻息，而博其欢心，否则、便为大逆不道，须永堕地狱，则剥夺人之自由，使人不能自由自立，不平等孰甚耶？此而颂之曰慈父，真不啻膜拜于专制魔王之下而称之曰圣人也！况慈父与圣人，亦大同平等之世之可以无者乎！此人间世不容有造物主之神说者二。且自由平等，人类天性上所本具之真理也，正不必假道于造物主之神说，始足引起社会之信仰。谓予不信，试以造物主之神说与自由平等之说，同时鼓吹，其感化于自由平等之说及感化于造物主之神说者，孰众孰寡，可以决也。此人间世不必有造物主之神说者三。

然仅就自由平等之说，以言不可有、不容有、不必有造物主之神说，但明自由平等之说，不能与造物主之神说并存耳，人将名之曰自由平等之无神主义。彼持造物主之神说者，亦可以有造物主之无自由平等主义相为抵制，则仍不能折服彼持有神说者之心也。不从根本上以解决世界果有造物主乎之一疑问，则无神论终成虚设也。是亦快箭离弦，发而不能已者乎！

天空中无数之恒星、行星、卫星、游星，果有造物主以造乎？地球上无数之动物、植物、矿物、气物，果有造物主以造乎？吾姑置不问。仅就人类以诘之曰：人类之体魄及灵魂，既尽为造物主之所造，何不尽造为聪明正直健全善良之人，体、力、智、一般平等，皆得圆满之自由，共享安乐之幸福！顾乃或善、或恶、或智、或愚、或强、或弱、而使人类造种种之罪恶，受种种之苦恼耶？人类既尽为上帝之爱子，何以不尽居之以天国，游之以乐园，而必使人之生于罪恶苦恼之地球，逼其受种种磨折，待其恭敬归向，乃摄归天国，否且罚入地狱耶？上帝既要人恭敬归向，乃肯摄归天国，何以不尽人皆造成恭敬归向之心，俾自然恭敬归向，而必俟人之劝导其恭敬归向耶?凡是、皆深不可解也！

且闻别有所谓魔鬼者，其力能与上帝抗，常反对上帝。人之不恭敬归向上帝而信从魔鬼者，死后必堕入地狱。夫此魔鬼者，是否系上帝所造耶？若曰非上帝所造，则上帝既有所不能造，其所造者亦必有限，将如百工技艺各造其所能耳。此而可谓之造物主，则人中之百工技艺，又孰不可谓之造物主也？若魔鬼既非上帝所造，必另有一造魔鬼者，魔鬼之力能抗上帝，则造魔鬼者之能力必较上帝为尤钜，又安知人类及上帝非皆属造魔鬼者之所造乎？设谓魔鬼乃自然而然者，不由造成，则何以万物不能自然而成，而必待上帝之造乎？若曰魔鬼亦系上帝所造，则上帝既能造之，何不能制之乎？但罚信从魔鬼者入地狱，何不罚魔鬼入地狱乎？抑上帝之权力，本能罚魔鬼入地狱，乃故意留此魔鬼以扰害人类乎？此尤不可解中之不可解者！虽质之主张造物主之神说者，亦将莫知所答，哑然失笑！

况上帝之造此不平等、不自由、不安乐、不美善，而如监牢、如桎梏、如豕圈、如地狱之世界，罪恶苦恼盈积其中，其将以为功耶，抑将以为罪耶？其果惠人者耶，抑果虐人者耶？夫上帝对于人类之心理，亦汝能恭敬我，我能安乐汝，汝不恭敬我，我能苦恼汝；与帝王之顺我者富贵，逆我者灭亡，同一设心耳。故英吉利哲学家毅果曰：浸假而有上帝，吾必戟指而詈之曰：恶也！由是观之，则世界万万不可有造物主，不容有造物主，不必有造物主，而绝对的无造物之神，可决然无疑也！然犹有未尽者，则世界既无造物主，世界果自何而有耶？此一问题，未能彻底解决是也。

夫世界者，真性之缘起无尽者也。有光明世界，有黑暗世界，有苦恼世界，有安乐世界，有庄严世界，有丑陋世界，有清净世界，有恶浊世界。光明、安乐、庄严、清净之世界，以觉为其总因；黑暗、苦恼、丑陋、恶浊之世界，以迷为其总因。吾人今所处之世界，黑暗、苦恼、丑陋、恶浊之世界，而迷为其总因者，何谓之迷？譬如有一象于此，明眼睹之，象则象耳，无所争执也。忽有二盲人，欲以手摸象之真相，摸象之耳者，则执谓象如箕；摸象之尾者，则执谓象为帚；分别两端，执之一往，以盲传盲，遂无不被其绐，运转密移，迷生于不觉，故有人、我分别，执之一往焉而杀机起。有爱、恶分别，执之一往焉而盗贪起。有男女分别，执之一往焉而淫欲起。三为根本，执之一往焉，于是世界相寻，众生相续，业果相轮，而缘起无尽。有远因，有近因，有多因，有一因，相似相续；一人、一家、一团体、一世界，综错纷披，穷无所极。断根本之缘，息分别之执，则迷者可转而之于觉，黑暗、苦恼、丑陋、恶浊者，可转而之于光明、安乐、庄严、清净矣。故无情世界、有情众生，皆于明通公溥之真性中，动如梦幻之念，造如梦幻之业，如梦幻而出生，如梦幻而消灭焉耳，曷尝稍假力于神哉！浸假而有所谓上帝者，亦如梦幻而出生之一物耳，乌足以云万物之造主哉？以必无之理而强人以必信，其信之者非迷信而何？呜呼！造物主！汝非造物主！汝其迷之邮乎！迷无为有，迷非为是，斯诚迷之大者。迷因不破，觉因不立，此余所以龂龂然不惜辞而辟之也。

余言至此，余知阅者将疑余虽不主张有造物主之神说，而实一张主有灵魂之神说者，故余当进论灵魂之有无，以穷无神说之究竟。吾人果有灵魂乎？曰：有。不唯吾人有之，即动、植、飞、潜之类，亦莫不有之也。然虚幻无实，但妄执与习气而已，非真有一物而可字之曰灵魂也。智者当以譬喻得解，试方言之：如有一人于此，都无所好，亦无所思，不存憎爱，清净空寂若无意念者。一旦忽好吟诗，横生妄执，念念相续，遂成习惯，耳中、目中所闻见者无非诗料，口中、鼻中所流露者无非诗声，心中、脑中所经营者无非诗思，他人视之如痴如醉而自若不觉者，即妄执与习气也。妄执忽起，习气随生，习气既深，妄执弥甚！此妄执与习气，即灵魂是也。唯执故不散，唯习故不断，犹波浪相激，以前浪之动，引起后浪之动，动动不已，引起无尽；灵魂亦犹前浪后浪相引之动力耳。夫波浪前后相引之动力，岂真有一物可指哉？唯此妄执与习惯，不散不断，实作轮回之本，为生死之根，乘万物之化而递嬗于无穷。真性寂然，不觉念动，动之不已，妄执随生，执之一往，成为习气；自从无始有妄执以来，愈执愈甚，愈习愈深，愈化愈离，愈变愈杂，万物乃繁然淆乱，随业发现，成、住、坏、空相寻于无既。有能破斯妄执、断斯习气者，则于真性仍未尝稍异其寂然矣。然真性非曰如木石之无识无念也，特晶莹炳灵，圆融绝待，不可思议，不可名状，非妄执习气之比耳。犹夫好诗之人，一日忽断其好诗之执，革其好诗之习，不可谓其人便都无知觉力用也。不宁惟是，其执既断，其习既革，方将无所不可为，无所不能为，又岂仅不痴于诗，而仍不妨吟诗哉！故灵魂者，但有言说，都无实义；唯迷斯有，唯觉斯无。幻迷灭故，幻魂亦无，故真性常寂，是之谓无造物主、无灵魂、无神之究竟义；是之谓自性自度之真谛。

然世之主张无神说者，非自今日始，亦非一人之私言也。顾有神之说，多出自宗教家，世遂有以神与宗教视同一体者；但予遍览古今东西之主张无神主义家，其理论类皆不能完全美满，反由宗教之学说而获其究竟焉。故予尝谓世界之宗教，有多神，有一神，有无神。无神之宗教为何？则佛教是也。但世之研究宗教学者，佥谓凡宗教皆有灵性常存幽界，与神、与人之两种关系必要之特点；而余乃以无造物、无灵魂之无神说，谓出于佛教，然则佛教其非宗教乎？殊不知余之所取于佛教者，乃佛教之最上乘究竟义耳。若通盘论之，佛教实兼有多神、一神、无神之性质者也。设但就佛教之最上乘究竟义而论，实不可以寻常之宗教性质限之。其发挥无神之真理，最为透澈：如廓然无圣，即心是佛，平等法界无圣无凡，一切众生皆具佛性，心佛众生三无差别，究竟菩提归无所得诸说，皆人间世绝无仅有之一种穷高极深之哲学也。故具上乘资质而善于学佛者，皆尊重己灵，不为佛障；诃之、骂之、甚至棒之、烧之，俾自性真光，透天透地，盖非如是不能与佛智齐平，臻于究竟也。是宁小根小草所能窥其崖岸者哉？

抑余常有一种理想，往来胸次而未尝吐之言说，因与无神论略有关系，请附及之：盖政治界与宗教界进化之比较量也。政治界之进化：由酋长而君主，由君主而共和，由共和而无治；宗教界之进化：由多神而一神，由一神而尚圣，由尚圣而无教；其进化之程，实有不期而同者。多神教如酋长政体，一神教如君主政体，显然易见，而不必辞费者也。共和政体，选贤任能之政体也。今世界大势，已骎骎趋向于共和，宗教而与之同时进化，亦必起宗教界之大***，创多数之新宗教，与旧宗教相剧战，尽推翻一神、多神之宗教，而公择一最哲最圣、如某君所谓与道德学理合为一物者之宗教而共奉之。由之愈演愈进，世界底于大同，则政治既归无治，宗教亦复无教，即无神之佛教亦于以得兔忘罤、得鱼忘筌，而不复存其名词矣。无众生相，无世界相，无文字相，无语言相，无无相，无无无相，凡现社会之所谓有者，胥一切皆可以无之，不特无神已矣。企心玄致者，幸共参焉！

呜呼！昏昏神府，魂魂迷都，窈冥恍忽，如有实无！执之一往，真性以蔽，廓然无神；愿与法界众生共脱是疑蒂！（ 见佛学日报二期）