心的诗偈 -- 信心铭讲录

圣严法师

十五、法无异法

法无异法,妄自爱着。

没有相对的东西叫做「法」。若说「有」便与「无」相对,若说「好」便与「坏」相对。西方的哲学、宗教都讲求从这个追求到那个,从好的看坏的,从坏的看好的,从有限追求到无限,这些都是有问题的。佛法不讲相对,也不讲绝对,就是教人既不执着也不否定,因此说「法无异法」。

就修行而言,如果说「我是他,他是我」那就错了。为什么?就一般宗教或哲学而言,到这种说法以经不易理解,而从禅与佛法来讲依然是错的,因为还有个东西在那里。所以修行是从散乱心到集中心,由集中心变成统一心。统一先是自己内外的统一,再是身心的统一,最后只有一心,只有自己的心。

一些人有了内外统一的经验之后,便觉得很不容易了,在他的经验里,「山河大地就是我,我就是山河大地」这种境界却是很不容易了。可是这种人并没有解脱,烦恼随时仍会产生。内外统一之后,当进一步连自己的身体也忘掉时,便达到身心统一。身心统一时,要做事不用专心想我要指挥身体去做,常常心里才想身体就去实行了。身心统一后下一步即是心念的统一,即停在一个念头上,没有前后念,此时既无内外,亦无身心,但这还不是禅宗的悟境。

「法无异法」就是教人不要心外求法,也不要心内求法,因为心外、心内都没有法,有法就有执着。因为有一也就一定有异。许多人认为要见性成佛,佛性在我们里面,那是错的!如果说有个佛性在哪个地方,那一定是没有见到佛性。

很多人认为开悟后一定会见到什么。我可以告诉大家,开悟后什么也没见到;如果有所见,那一定有问题!佛性本是空性,怎能见得到?不执着、不追求,才能体验空性,而开悟就是体验空性。若有所执着,又怎么体验空性呢?《金刚经》里说「无法相,亦无非法相」,要我们不要执法相、非法相,因为执有执无都错。当然,在未修行前或开始修行时说「我有佛性,可以成佛」是对的,但在修行时就不要执着有或无了。

将心用心,岂非大错。

「将心用心」是开始修行时一定要用的方法,就是把心来用,用前面的妄心来对付后面的妄心,用一个妄心来减少更多尚未产生之妄心,也就是用妄心来对治妄心。因为不用方法便无法离开妄心,所以要用方法。虽然这个方法本身也是妄心,可是比起散乱的妄心要好得多。早期的禅宗或真正的禅修是不用方法的,没有方法就是最好的方法:坐在那里心中不想任何东西,而且清清楚楚知道自己不在想,有念头出现时就再回到没有念头的情况。能有一、两支香坐到这种心态与情况,那我今天下午问你们从那里来时,你们大概就能答出一句话来。如果我问时,你们心里转了很多圈「我应该怎么回答?」,盘算着要如何回答我,那么回答出来的话便无用了。譬如我问甲:「你叫什么名字?」他回答:「不知道。」我又问乙相同的问题,但乙回答时心中却想替甲回答刚才的问题,那就错了,因为乙只想到甲,而没想到自己是乙却为甲回答,或是想了一下「我该如何回答」才回答,那又错了!这时心里没有相对的东西存在,只有一个直心,一个平直的心,清清楚楚,这与一般所谓的直觉不同,直觉往往是有错误的。

所以「将心用心,岂非大错」说的是不用心、不用方法。其实对你们来说,能做到用心的话就不错了。这是因为过去的禅师有的是时间,可以十年、二十年一直坐下去,而诸位时间有限,白天上班,回家还得照顾家庭,实在没有办法像古代禅师一般不用方法一直坐下去,所以还是得用方法。但是,你们仍须明白,如果还有方法可用、心仍需用方法,就不是真正在参禅。

迷生寂乱,悟无好恶

《坛经》说:「自性若悟,佛是众生;自性若迷,众生是佛」。「迷」与「悟」是相对的。对于迷者、尚未开悟的人而言,有寂静与散乱的分别,所以想着有散乱可除,有涅槃可求。但对悟者而言,是没有喜好、厌恶的,无涅槃可求,无散乱可除。

有人误会「寂」就是不动,没有任何声音、任何现象、任何反应,这是错误的。《坛经》说:「佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求免角。」因此,离开纷扰的世间去求寂静,犹如缘木求鱼。真正修行人不厌离混乱,也不一定要到深山修行。过去禅宗祖师有许多在山中修行,那是因为他们的庙就在山里,自耕自食;但有些禅师并没到山里去,而是在人间离城市不远的地方。

迷时喜欢到寂静的地方修行,开悟的人则无所谓喜欢安静、厌恶嘈杂,全看时节因缘,能在什么地方就在什么地方,在热闹的地方不会厌离,独自一人也不寂寞,这便是无分别心。