第四十二卷 大般若波罗蜜多经

初分譬喻品第十一之一

尔时,具寿善现白佛言:世尊,若有问言:幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不?幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?我得此问当云何答?

“世尊,若有问言:幻士能学四静虑成办一切智智不?幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不?我得此问当云何答?

“世尊,若有问言:幻士能学四念住成办一切智智不?幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?我得此问当云何答?

“世尊,若有问言:幻士能学空解脱门成办一切智智不?幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?我得此问当云何答?

“世尊,若有问言:幻士能学五眼成办一切智智不?幻士能学六神通成办一切智智不?我得此问当云何答?

“世尊,若有问言:幻士能学佛十力成办一切智智不?幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?我得此问当云何答?”

佛告善现:“我还问汝,随汝意答。善现,于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、识亦复如是。”

“善现,于意云何?眼处与幻有异不?耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?眼处不异幻,幻不异眼处,眼处即是幻,幻即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”

“善现,于意云何?色处与幻有异不?声、香、味、触、法处与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?色处不异幻,幻不异色处,色处即是幻,幻即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。”

“善现,于意云何?眼界与幻有异不?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?眼界不异幻,幻不异眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现,于意云何?耳界与幻有异不?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?耳界不异幻,幻不异耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现,于意云何?鼻界与幻有异不?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?鼻界不异幻,幻不异鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现,于意云何?舌界与幻有异不?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?舌界不异幻,幻不异舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现,于意云何?身界与幻有异不?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?身界不异幻,幻不异身界,身界即是幻,幻即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现,于意云何?意界与幻有异不?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?意界不异幻,幻不异意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”

“善现,于意云何?地界与幻有异不?水、火、风、空、识界与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?地界不异幻,幻不异地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。”

“善现,于意云何?苦圣谛与幻有异不?集、灭、道圣谛与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?苦圣谛不异幻,幻不异苦圣谛,苦圣谛即是幻,幻即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。”

“善现,于意云何?无明与幻有异不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?无明不异幻,幻不异无明,无明即是幻,幻即是无明,行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”

“善现,于意云何?四静虑与幻有异不?四无量、四无色定与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?四静虑不异幻,幻不异四静虑,四静虑即是幻,幻即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。”

“善现,于意云何?四念住与幻有异不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?四念住不异幻,幻不异四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。”

“善现,于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?空解脱门不异幻,幻不异空解脱门,空解脱门即是幻,幻即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。”

“善现,于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?布施波罗蜜多不异幻,幻不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是幻,幻即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”

“善现,于意云何?五眼与幻有异不?六神通与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?五眼不异幻,幻不异五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦复如是。”

“善现,于意云何?佛十力与幻有异不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?佛十力不异幻,幻不异佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。”

“善现,于意云何?无上正等菩提与幻有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提,无上正等菩提即是幻,幻即是无上正等菩提。”

佛告善现:“于意云何?幻有杂染有清净不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?幻有生有灭不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四静虑成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无量、四无色定成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四念住成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学空解脱门成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学五眼成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学六神通成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学佛十力成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶?”

善现答言:“如是,世尊。”

“善现,于意云何?是唯于五蕴等法想等想假立言说者,有杂染有清净、有生有灭不?”

善现答言:“不也,世尊。”

“善现,于意云何?若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。”

佛告善现:“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便,学般若波罗蜜多乃至一切相智,当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别。何以故?当知幻士即五蕴等,五蕴等即幻士故。”

佛告善现:“于意云何?如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?是如幻五蕴等以无性为自性,无性自性不可得故。”

“善现,于意云何?如梦、如响、如光影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等,能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等,以无性为自性,无性自性不可得故。”

“善现,于意云何?是如幻等五蕴等法各有异不?”

善现答言:“不也,世尊。何以故?是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识,是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识,皆由内空不可得故,乃至皆由无性自性空不可得故。”

尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,新发趣大乘菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?”

佛告善现:“新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧不为善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

尔时,善现白言:“世尊,何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”

佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色常无常相不可得,观受、想、行、识常无常相不可得;以应一切智智心,观色乐苦相不可得,观受、想、行、识乐苦相不可得;以应一切智智心,观色我无我相不可得,观受、想、行、识我无我相不可得;以应一切智智心,观色净不净相不可得,观受、想、行、识净不净相不可得;以应一切智智心,观色空不空相不可得,观受、想、行、识空不空相不可得;以应一切智智心,观色无相有相相不可得,观受、想、行、识无相有相相不可得;以应一切智智心,观色无愿有愿相不可得,观受、想、行、识无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色寂静不寂静相不可得,观受、想、行、识寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色远离不远离相不可得,观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼处常无常相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;以应一切智智心,观眼处乐苦相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼处我无我相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;以应一切智智心,观眼处净不净相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得;以应一切智智心,观眼处空不空相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;以应一切智智心,观眼处无相有相相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼处无愿有愿相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼处寂静不寂静相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼处远离不远离相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色处常无常相不可得,观声、香、味、触、法处常无常相不可得;以应一切智智心,观色处乐苦相不可得,观声、香、味、触、法处乐苦相不可得;以应一切智智心,观色处我无我相不可得,观声、香、味、触、法处我无我相不可得;以应一切智智心,观色处净不净相不可得,观声、香、味、触、法处净不净相不可得;以应一切智智心,观色处空不空相不可得,观声、香、味、触、法处空不空相不可得;以应一切智智心,观色处无相有相相不可得,观声、香、味、触、法处无相有相相不可得;以应一切智智心,观色处无愿有愿相不可得,观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色处寂静不寂静相不可得,观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色处远离不远离相不可得,观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观地界常无常相不可得,观水、火、风、空、识界常无常相不可得;以应一切智智心,观地界乐苦相不可得,观水、火、风、空、识界乐苦相不可得;以应一切智智心,观地界我无我相不可得,观水、火、风、空、识界我无我相不可得;以应一切智智心,观地界净不净相不可得,观水、火、风、空、识界净不净相不可得;以应一切智智心,观地界空不空相不可得,观水、火、风、空、识界空不空相不可得;以应一切智智心,观地界无相有相相不可得,观水、火、风、空、识界无相有相相不可得;以应一切智智心,观地界无愿有愿相不可得,观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观地界寂静不寂静相不可得,观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观地界远离不远离相不可得,观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观苦圣谛常无常相不可得,观集、灭、道圣谛常无常相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛乐苦相不可得,观集、灭、道圣谛乐苦相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛我无我相不可得,观集、灭、道圣谛我无我相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛净不净相不可得,观集、灭、道圣谛净不净相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛空不空相不可得,观集、灭、道圣谛空不空相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无相有相相不可得,观集、灭、道圣谛无相有相相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无愿有愿相不可得,观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛寂静不寂静相不可得,观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛远离不远离相不可得,观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观无明常无常相不可得,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得;以应一切智智心,观无明乐苦相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得;以应一切智智心,观无明我无我相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得;以应一切智智心,观无明净不净相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得;以应一切智智心,观无明空不空相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得;以应一切智智心,观无明无相有相相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得;以应一切智智心,观无明无愿有愿相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观无明寂静不寂静相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观无明远离不远离相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

“善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观四静虑常无常相不可得,观四无量、四无色定常无常相不可得;以应一切智智心,观四静虑乐苦相不可得,观四无量、四无色定乐苦相不可得;以应一切智智心,观四静虑我无我相不可得,观四无量、四无色定我无我相不可得;以应一切智智心,观四静虑净不净相不可得,观四无量、四无色定净不净相不可得;以应一切智智心,观四静虑空不空相不可得,观四无量、四无色定空不空相不可得;以应一切智智心,观四静虑无相有相相不可得,观四无量、四无色定无相有相相不可得;以应一切智智心,观四静虑无愿有愿相不可得,观四无量、四无色定无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观四静虑寂静不寂静相不可得,观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观四静虑远离不远离相不可得,观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。