我要讲的题目是安住道场与发心念佛。安住道场又分成两部分来讲，即道场与安住。

什么叫道场？顾名思义，修道场所名道场。道场有三种，约三世分：现世道场，后世道场，后后世道场。

第一现世道场，又可分为小中大三种。

一、小道场：以出家人而言，有的步进念佛堂、大雄宝殿、禅堂、五观堂方能发起修道之心，这种人便是以殿堂为道场。

二、中道场：以寺院范围为道场。身居寺院，懂得用功，离开了寺庙，犹如返回世间，忘乎所以，甚至把出家人的身份都淡忘了，这种人便是以寺院为道场。

三、大道场：以娑婆世界为道场，以一切众生为自己所教化的物件，到处都能够修行念佛，弘法利生。

第二后世道场。发心念佛的众生，希望往生极乐世界，以极乐世界为修行的道场，一生成办，圆成佛果。

第三后后世道场。往生极乐世界，取证三不退转后，乘愿再来娑婆世界普度众生。所以说后后世是以十方世界为道场。我着重谈寺院道场。

众所周知，寺院是出家僧尼用功办道的场所。佛在世时，比丘住在泉边、树下，游化人间，无处不是道场，随处都可用功。佛法流传到中国以后，逐渐形成许多大小不同的寺院，出家人的饮食、衣服、卧具、医药四事的来源，与当时印度完全不同。

当时印度比丘以托钵为生，而中国的出家人历来都是需要自起炉灶，随之形成了具有中国特色的寺院与丛林。那么，应该如何来管理好寺院呢？如何才能充分发挥寺院的功能呢？历朝历代情况不一，现在各寺院的道风都很不理想，甚至有些寺院根本没有发挥道场本具的功能。

环顾处在大都市里的各大寺院，地价十分昂贵，并且大都修得金碧辉煌。遗憾的是，个别寺院不但没有发挥佛教道场的功能，而且违背清规戒律的事迭连不断，甚至触犯国家刑律，如此下去政府不会坐视不管，久而久之，寺院就会被外人监控、管制，甚至被没收都有可能。寺院只有保持佛教的风格，才能延续下去。如果寺院办得不伦不类，跟社会上其他部门并无两样，世人就会觉得寺院可有可无，因为对社会与国家并无贡献。

我认为佛教与寺院，要在改革开放、科技飞跃发展的时代里立稳脚跟、持续发展，一定要有自己的风格，否则，势必难以生存下去。只有生存下去，才能谈发展。

如果自己当不了家，做不了主，不能按照自己的意愿来成办佛教事业，至于大众用功修行，办道证果，必将难上加难了。诸位既然都是寺院里的一员，众人相处在一起，务必要有清规戒律来约束，其身心才能够得以安住。沙弥有十戒，比丘有二百五十戒，至于祖师所制定的清规，其条目更多，就其原则而言是六和：

第一、身和同住。诸位住在寺院里，食宿等各方面的条件都一样。如遇有什么疾病、因难和麻烦，必须相互照顾，互相体贴，这样诸位都会觉得僧团的温暖。假如老弱病者，无人去料理与帮助，势必难以用功办道。释迦牟尼佛曾亲自探望患病比丘，送去医药，并谆谆教诫弟子们：八福田中，看病福田，第一福田。

第二、口和无诤。如果有人在诵经念佛，用功办道，我们应该鼓励、赞叹、随顺、学习。如果有犯戒、犯规矩、甚至造恶业，我们应该要善意地来劝解、谏止，使他能够幡然悔过。

第三、意和同悦。住在寺院里，其目的是为了一心修道，了脱生死。彼此理应相互尊重，在人格和僧格上平等不二。丛林里执事职务的安排是因工作需要而划分的，并非谁尊谁卑，谁高谁低。

第四、戒和同修。大众共同遵守戒律，不犯清规，身心才能安住，行事才有准绳。

第五、见和同解。对离苦得乐的法门，必须要有共同的认识，比如修净土法门的道场，就不容许任何人在里边说念佛法门的不是。丛林里各有办道的主流，至于说个人潜修其他的法门，无可非议，但绝对不能反对常住的宗风。

第六、利和同均。居住在道场里，上殿、过堂、分单资、结缘品等，都应该一律平等，名为利和同均。僧团能够依循如上六和来管理与巩固，就会清净和合了。

其次，自己个人怎样才能安住呢？分为三点说明：安身、安心、安道。

第一、安身。古来祖师告诉我们随缘而住，随遇而安。随缘而住，这个缘很重要。随缘不是随便，许许多多事情不想去做，或者做得不好，或者自己不发心，就说随缘罢，其实那是随便。随缘是随顺缘份去成办一切应办的事业。缘包括三方面，即地缘、人缘、法缘。

（一）地缘：例如，你去某一个道场，一进寺门，内心里自然就充满了无限法喜，就觉得自己的整个身心都被摄住了，渴望安住在此道场里，这就说明你与此道场有深深的因缘。

（二）人缘：你出外挂单或讨单，有时可能人家不理你、不管你，甚至把你赶出寺外，这就表明你与这个寺院缺乏人缘，想住也住不进去，道场里的执事不安排你的单。

（三）法缘：地缘、人缘好，可是自己所修的法门跟所住的道场修行法门不同。如自己修密宗，到了显宗的道场，就不能相应。修禅宗的人到了念佛道场，发现法缘不同，不能安心修行。

今后，我们无论什么时候去哪里挂单、讨单、参学，首先要晓得，所要到的寺院是以何种修法为中心，我要参学些什么内　容，否则，漫无目标，绝不会参学到佛法。三缘具足，我们就可以安住了，名为随缘而住。随遇而安，诸位既然住在寺院里，觉得各方面都很适应，随之就应该精进用功修行，是名随遇而安。

第二、安心。有情与无情的差别，就在于有心和无心的不同。那么，心是什么呢？《金刚经》说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你将要如何来安心呢？

不追悔过去，不奢望未来，注重现在修学。如果自己一直眷恋曾住过的寺院，生活是多么优裕，环境是多么的美好，而现住的道场，各方面的条件都怎么差，怎么不顺心、不如意，这样就不能适应新的环境而安心修行。

不奢望未来。诸位对未来必定都有无限的憧憬，未来的世界，固然是美好与安乐的，那么，眼下应该如何来努力呢？我认为关键的是注重现实修学，踏踏实实地用功，不必整天高喊口号，眼高手低，不可心存不切合实际的想法与幻想。不奢望未来，并非不要大家发愿，不要有理想，理想与发愿固然是需要的，而奢望是一种不合法、不如理、不可能实现的妄想。

第三、安道。个人修行应该以八正道为努力的方向，以贪嗔痴三毒为所对治的目标。简而言之，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。长此下去，我们的心就能安在道上了。处在任何地方，住在任何道场，应该一切都是为了佛法，不是为了衣食与享受。《论语》说：君子忧道不忧贫。作为一位出家人对佛法要有坚强的信念。

道场是成就佛教徒法身慧命的宝地，古来祖师大都在寺院道场里修学而得成就。

我们安住道场的目的并非是图享清福。弘一法师在《佛法十疑略释》中说：学佛法者，固不应迷恋尘世，以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人，皆须发大菩提心，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修戒定慧三学，以预备将来出山救世之资粮。

现在谈谈发心念佛。发心是指发菩提心，即上求佛道、下化众生之心。发心的目的，无非是为了救度众生脱离苦海，往生佛国。若不发心，只是听说极乐世界快乐无比，享受不尽，如果为了享受、享福、享乐而发愿往生，那就不能成为往生净土的条件了。《华严经》说：忘失菩提心修诸善法，是名魔业。忘失发心，便成魔业，何况还不曾发起菩提心呢？发心念佛，首先自己要有斩钉截铁的决心，绝不可以拖泥带水，敷衍应付，蹉跎光阴。假若你一味地分别外境，必然不能摄心，娑婆世界哪有清净安宁的处所呢？古人说：既会修去便修去，欲到了时无了时。告诉我们要放下一切外缘，才能得力。

印光大师曾说：净土法门，三根（上、中、下）普被，利钝全收。上则观音势至文殊普贤，不能超出其外（不能超越这个法门之外），下则五逆十恶，阿鼻种性（无间地狱），亦可预入其中。假使如来不开此法，则末世众生，欲即世了生脱死，便绝无企望矣。然此法门如是广大，而其修法极简易，由此之故，非宿有净土善根者，便难谛信无疑。不但凡夫不信，二乘犹多疑之；不但二乘不信，权位（藏通别）菩萨，犹或疑之；唯大乘深位菩萨（七地以上），方能彻底了当，谛信无疑。能于此法深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上。由以信愿持佛名号，即能以凡夫心，投佛觉海，故得潜通佛智，暗合道妙也。

念佛功夫深浅，是真念佛还是假念佛，以什么标准来检验呢？信愿真切不真切，只要在烦恼与欢喜两个境界上，便可见分晓。一位真心实意念佛的人，他虽然与你一边讲话，但心里还是在念佛，哪怕金榜题名无量欢喜之时，依然不会忘记念佛。烦恼重重之际，八风劲吹也动摇不了念佛信心，方是真念佛啊！

在现实生活中，活生生的一个人，理智清楚，头脑冷静，深明念佛的意义与作用，但对于一句弥陀佛号尚不能认真地念，临终之时，诸般邪恶境界现前，各种障碍来临，三恶道恐怖的景象出现，便无法保持正念了，况且神志不清，许许多多的外缘不能放下，痛苦之极，怎能提起佛号呢？所以说，我们现在对一心念佛没有把握，临终之时，其希望就更渺小了。

摘自《佛七开示》