有人问：阿弥陀佛名号就是阿弥陀佛本身，这个信不来，这句名号怎么就是佛呢？你信不来，是因为凡夫的习惯性思维，落在凡夫境界，当然信不来。其实，信这件事情，你信就信来了，不信就信不来。很简单，你信了就好，这是个事实。

如是我闻，这句名号就是佛本身，你就把这当作一个事实接受下来，这不就信了吗？你总是在那里想：名号、名字怎么是他本身呢？名不就是名吗？凡夫的境界就是这样。要想到，佛的境界是不可思议的，在我们有限的经验范围之内，找不到这样的例子，所以必须无条件相信。

像我们小时候学外语学得不地道，回去对老太太念goodmorning。老太太觉得这狗头猫脸怎么是早晨好呢？就想不通、信不来。她站在自己中国话发音的角度，怎么思维都想不通、信不来。英文就是这么说，goodmorning就是早晨好，信了不就完了嘛。把自己的观念放下，把它当作一个事实接受下来就可以了。

名号就是佛，你接受下来，这样念佛的时候，就跟佛很近。你总是想名号怎么就是佛呢？那你念佛就没有亲切感，就不能如实修行相应。你是把佛的名号等同一般人的名号，认为差不多。

佛跟人有什么差别呢？这句名号是不可思议的。

如果从世间来讲，很多动植物都很不起眼，是无名小卒，是很低级的、卑微的，甚至连名字都没有。越往上名气越大，所谓大名鼎鼎久闻大名，如雷贯耳，越是高级的生物越有名。

名随人异。像小老百姓，也有个名；后来他做总经理了，他的名跟一般人的名就不一样了，名里面就有他的能量。

我们作佛事超度，就要给被超度的人写个牌位，写上他的名字，念佛功德回向给某某某，这样他马上就收到了。名字不是很重要吗？名有招感作用，我们凡夫的名还有这个作用，而且名本身含摄很多内容。

在古代，帝王的名就更不一样了，皇上写字叫御笔，圣旨一到，臣下就得跪拜迎接。皇上写的两个字来了，皇上自己也没来，我们不必那么认真吧？那就是欺君，杀头之罪。你得老老实实、规规矩矩地接旨。

所以，越到上层，名的作用越大。一直到佛这个层面，名就代表一切，名号把十方法界全部包含了。

名体一如，这是大乘佛教的至极境界。概念和实体融合在一起，没有分别。我们众生都在分别境界当中，都是二元对立的。佛是一真法界的，不是我们的境界。所以，以我们这样的境界，这样的逻辑思维经验来判断佛，那是无法信受的。就像一个盲人，对他说外面的大千世界，他不相信，非要自己看见才相信，那永远不能相信。我没看见，我也没理解，我就不能相信，相信哪里需要理解呢？相信就是理解了，不是理解了才相信。要理解了才相信，永远相信不了。

没有理解就相信了，这不是迷信吗？这话听起来很有道理，其实是完全颠倒的。迷信，也不见得不好，迷信两个字挺好的，没有信佛之前是迷的，在迷的状态下我们信了佛，从迷走向信，不是很好吗？就像一个人迷路了，你迷路了，让我带着你走，可是你又不信我，你说：我信你，我就是迷信！那你迷路了，你不信我能行吗？因为你迷路了，所以你必须信我。你如果明白道路，还要我干什么？因为我们是迷茫的凡夫、无明的众生，所以我们才要信佛。当然，这是不同的解读。

所以，信了就是信了，很简单，不要那么复杂。经文一开头就说如是我闻，是什么样就是什么样。你如果去想，那你是外行，你想不通的。打个比喻，一个小小的u盘里面，有一个图书馆，这你怎么信？这哪是图书馆？一本书没看着。再比如一个录音笔，一录几十个小时、几百个小时，多少话都存在里面，这怎么相信？在哪里？怎么收下去的？它有大脑吗？它怎么能记得住？还能放得出来这些如果以常规思维，是无法相信的。一张碟片，里面有图像，有视频，一放就出来了，这些你信了就信了，没有什么信不来的问题。

所谓信，就是佛菩萨在经典里告诉我们，这句名号就是实相身，名即法，我们接受了，就会有效果，就会有作用。

选自：《阿弥陀经讲记》

文章转自微信公众号：净视界amituo