◎ 智 圆

禅宗虽然不立文字、教外别传，但祖师大德们为了有助于弟子证悟，也留下了不少著作与语录。从中可明显看出真正禅宗的见行。

菩提达摩祖师作了《大乘入道四行论》，把修行方法分为理入与行入两种。理入是借助于教理，通达众生本来是佛，只是被分别妄想所覆盖，因此不去分别，了达法界的一味一体，同时又不著文字相；行入，分报冤行、随缘行、无所求行、称法行四种，以这四种行为包含一切善行，其宗旨正好与摩诃衍所宣扬的相反。达摩祖师又说过：明佛心宗，解行相应，名之曰祖。即心中证悟了佛法的究竟精华，并且见解与行为能够相应的人才称得上是禅宗的祖师，表明既要有究竟的见解，又要有与见解相应的行为。

三祖僧璨禅师在《信心铭》中说：不识元旨，徒劳念静，即如果心中没有对法界产生定解，一味空心静坐只是徒劳。又说：须臾返照，胜却前空，即应该有胜观的光明。这与本论中自生光明之智慧，胜观明显犹如灯和巴者胜义显现门等金刚句有异曲同工之妙。

《六祖坛经》中怀让禅师说：说似一物即不中(无法用语言表达)，六祖问：还可修证否?(既然语言无法表达，那还可不可以修证?)怀让说：修证即不无，污染即不得。(应该无修而修)。这也明确地讲了不应舍弃修行。《六祖坛经》中还有一首偈子说：顿教法门今已留，救度世人须自修。

从后来丰富的禅宗语录、著作中，更可以找出许多类似的论述。如药山禅师说：高高山顶立，深深海底行。这与莲花生大师的是故见较虚空高，业因果较粉更细如出一辙。还有沩山禅师说：实际理地，不著一尘，万行门中，不舍一法。这都说不应该舍弃六度万行。

有些人在阅读禅宗的经典及禅宗祖师大德们的语录时，从其中的一言半句去理解，其单独的表层意义似乎与摩诃衍的见行极相近。若从上下文全面理解的话，就可以避免上述误解。

如在见解上，大中观着重宣说现空双运，密宗着重宣说明空双运、乐空双运及觉空双运的大平等、大智慧。虽然各自所用的语句不同，但在胜义本性上，大空性、大光明、大安乐、大智慧都无二无别。而禅宗在见解上是不是仅讲空性呢？并不是这样，而是讲空的同时，亦讲明，且反复强调以本有智慧去证悟胜义实相。

讲空的教证很多，比如《金刚经》中有：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。《坛经》中六祖大师所作人们熟知的偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？又《坛经》的《般若品第二》中云：世人妙性本空，无有一法可得。在此不多讲。

下面来看看禅宗如何讲明、讲智。《坛经》的《机缘品第七》机缘品第七中云：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。《顿渐品第八》云：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得。《般若品第二》云：悟此法者即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。《般若品第二》又云：善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。

在行持上，摩诃衍的庸俗无念，正是禅宗在实际修行时所应避免的歧路。如近代禅宗大德虚云和尚在《参禅要旨》中云：这时候是个大关隘，很容易跑入歧路：一、这时清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态；二、这时清清净净，空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫冷水泡石头。到这时就要提，提即觉照。

《参禅要旨》中讲到了禅宗的见行。参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自性的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所共具，无二无别。若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。这里明确地提出了参禅的见解。

接下来讲在有了上述见解后，如何修行，即只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。然后讲参禅的先决条件，即因此，参禅的先决条件就是要除妄想。妄想如何除法。释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如歇即菩提一个歇字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后禅风广播，震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若屏息诸缘，一念不生。屏息诸缘，就是万缘放下。所以万缘放下，一念不生。这两句话实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。

如何圆满这个先决条件，因人而有异。即上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无洛索。其次则以理除事，了知自性、本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影。我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样。自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷、一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离，至此，一念不生，自性光明，全体显露。至是，参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。其中以理除事意即除少数上根人外，大多数人要先在道理上明白本性本来清净，才能除事，即才能放下分别执著，做到万缘放下，一念不生，间接指出了闻思经论抉择见解的重要性。

直述参禅见解的话语还有很多，如达摩东来，直指人心，见性成佛。明明白白指示，大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。又如妄起即觉，觉妄即离。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性。自性清净法身佛，即此现前。究实言之。真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法。

具体指导修行的话语，如宗门主参禅，参禅在明心见性。就是要参透自己的本来面目，所谓明悟自心，澈见本性。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手功夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了。师徒间的传授，不过以一心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病予药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到。采用以毒攻毒的办法，教学人参公案，或是看话头。目的在于以一念抵制万念。话从心起，心是话之头。念从心起，心是念之头。万法皆从心生，心是万法之头。其实话头、即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此，你我知道，看话头就是观心。看话头就是观心，就是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。又如行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到无生的清净自心。

摘自《定解宝灯论新月释》