第二十七卷 大般若波罗蜜多经

初分教诫教授品第七之十七

“善现,汝复观何义言:即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界净不净,若水、火、风、空、识界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语?此增语既非有,如何可言:即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界空不空,若水、火、风、空、识界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语?此增语既非有,如何可言:即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界有相无相,若水、火、风、空、识界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界有愿无愿,若水、火、风、空、识界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界寂静不寂静,若水、火、风、空、识界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语,此增语既非有,如何可言:即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界远离不远离,若水、火、风、空、识界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语,此增语既非有,如何可言:即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界有为无为,若水、火、风、空、识界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界有漏无漏,若水、火、风、空、识界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界生灭,若水、火、风、空、识界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语?此增语既非有,如何可言:即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界善非善,若水、火、风、空、识界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语?此增语既非有,如何可言:即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界有罪无罪,若水、火、风、空、识界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界有烦恼无烦恼,若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界世间出世间,若水、火、风、空、识界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界杂染清净,若水、火、风、空、识界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界属生死属涅槃,若水、火、风、空、识界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界在内在外在两间,若水、火、风、空、识界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若地界可得不可得,若水、火、风、空、识界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即因缘增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶?”

具寿善现答言:“世尊,若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语?此增语既非有,如何可言:即因缘增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘常无常,若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘乐苦,若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘我无我,若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘净不净,若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘空不空,若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘有相无相,若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘有愿无愿,若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘寂静不寂静,若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘远离不远离,若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘有为无为,若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘有漏无漏,若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘生灭,若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘善非善,若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘有罪无罪,若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘有烦恼无烦恼,若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘世间出世间,若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘杂染清净,若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘属生死属涅槃,若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘在内在外在两间,若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,若因缘可得不可得,若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶?”

具寿善现答言:“世尊,缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法常无常增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法我无我增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法净不净增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法空不空增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法生灭增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法善非善增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

“善现,汝复观何义言:即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

“世尊,缘所生法可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”