你看到了现前的业吗？

我们在任何境界面前都要面对一切，接受一切。很多人觉得这非常消极。从实相的角度来说，消极与积极只是名相的分别知见，只是个概念。终极平等相乃是没有二元对立的。本文想跟大家分享一下为什么要面对一切和接受一切，以及如何积极地面对和接受。

其实很简单：因为我们迟早都要死，死的时候能不面对一切吗？能不接受一切吗？只是我们现在还活着，还有点抵抗能力，所以我们不想面对，不想接受。事实上这一点点的抵抗能力是非常幼稚的，稍微势力大一点就不得不面对、不得不接受了。而且这个不面对与不接受就注定了我们不得解脱。因为不面对与不接受使我们陷入重重困境。而事实上当我们死亡的时候，还不是要面对与接受？与其在这样被迫无奈的时候去面对与接受，不如在现在还有能力抵抗的时候去积极面对，积极地接受。

所以自己常常赞叹那些在有能力抵抗的时候去面对与接受的人，说他们是英雄。反过来，被逼着去面对与接受的人就成了狗熊。自己也常常鼓励身边的人，要咬牙切齿地去面对与接受，要冒充一次英雄，硬充一次好汉地去面对与接受。

有很多很多的办法让我们能够做到去积极地面对与接受。最简单的就是在我们的日常生活中对业的制造和消除。因为我们一天到晚二十四小时都在不停地造业。比如泡一杯茶，我们要买茶，烧水，然后供养他人。这当中的损耗是过失，供养是功劳，功大于过，所以我们就泡这杯茶。若是过大于功，我们可能就不去泡这杯茶了。这就是我们折腾的过程。那么是不是说我们不折腾就解脱了？不是！那为什么要折腾呢？因为在泡这杯茶的过程中，不但有物质的结果，还有精神的结果。

在做事情的过程中，我们会养成一个习惯，产生我们的价值观、成见、意志力等等，这些沉淀下来的东西会带到我们明天的生活中去。这被我定义为意识形态的业。如果我们在做事情的过程中，养成一个好的习惯、正确的价值观，使我们明天的生活更好过，这个就叫业障消除；如果养成一个坏习惯，非这种茶不喝，非这种水不用，甚至坑蒙拐骗不劳而获，那明天的日子没法过了，也叫业障现前。

所以为什么要折腾？因为在折腾的过程中就把我们的业消了或是累积了。所谓万般带不走，唯有业随身就是这个业。我们佛教徒讲消业。如果你不折腾，你的业永远变不了，永远在轮回。《金刚经》讲应无所住而生其心，你可能需要折腾来折腾去，并且看到如幻地折腾，才可能改变业。

积极面对接受还是被动轮回，佛法就是这么简单，就是这样解决问题。因为我们处在这么苦的世间里面，就是要折腾，把自己折腾的解脱了。那么如何解脱？很简单，就是接受！绑着就绑着嘛，接受它，就解脱了。很多公案，比如说仰山不假绳索出千尺之井，他师父沩山喊了一下寂子，他回答哎就出来了。这就从他执著的事件里面解脱了。接受了，就解脱了，不接受，就永远在里面困着。绳子只能捆住挣扎中的你，捆不住接受的你。金碧峰禅师说：阎王欲锁金碧峰，犹如锁链锁虚空。锁链锁得虚空住，方可锁我金碧峰。他接受了，再捆他就没意义了。只有不接受，才被捆住了。所谓迷，就是不接受。

禅师可以认命到被女人冤枉说肚子里的孩子是他的，他都接受，说：生下来他养。认命到这种程度的时候，什么东西还能捆住他？这样自性也就现前了，就在当下。实际上我们都是被折磨得无法忍受了，才想翻身，不都是这样吗？这些都是在还有能力抵抗的时候就接受的例子。如果你想像他们一样潇洒地生活，就积极地去接受吧！因为抵抗毫无意义。即使通过抵抗，得到了眼前一点点的满足，最终还是空，还要失去，还要解散，而且后果不堪设想。所以我们还是要积极地、努力地去接受。

解脱的钥匙在你手里呢！

人们最怕的是未来的不确定，总是在担心未来会如何，总希望未来在自己的掌握之中。这就让人们堕落到轮回里面去了。这也和世界的不稳定性规律、法界无常实相是相悖的。因为未来必然是不确定的，也就是佛陀所揭示的是无常的。

一切问题是来自自心的问题，这些问题引发了我们的不安，使我们陷入困惑，导致了我们不得解脱。表现出来的就是对一切事物的不满和不接受。喜欢的事情希望永远持续下去，不喜欢的事情不愿沾边。如果反过来，我们对一切都接受，一切对于自己来说都是正好的话，那我们不是就解脱了吗？

接受的越少，解脱的程度越低；接受的越多，解脱的程度越高。这就是佛法教我们的解脱之道，这就是我们了生脱死的入门钥匙。历代祖师的各种办法就是告诉我们为什么一切都正好，希望我们明白一切都正好，希望我们亲身体会到一切都正好。这就是学佛的所谓闻、思、修三步。只有经历了了解、思考、亲证，我们才能彻底接受一切都正好的理念，知道如何让自己得到解脱，并可以亲身去体验解脱的办法。

所以，在现实生活中如何去落实接受一切，这就是我们的修行。这个道理很简单，做起来实在是困难重重。不要说接受生死问题了，就是让你喝一大口一百度的开水，或者是让你喝一大口冰水，我们的身体都是接受不了的，何况我们日常生活中会有很多很多比喝水更困难的事情。无论是身外的名利还是身体内部的感受，我们有很多很多无法接受的事情。要想让我们做到一切都接受，那真的是千难万难！所以我们的人生会遇到很多圣贤教导我们如何去接受的方法，佛法就是其中之一。

佛法教导我们要做功夫，要锻炼我们的能力，要让我们的接受能力上一个台阶。也就是要优化自身的素质。这在佛教里叫做庄严国土。把自己的接受能力提高了，接受范围扩大了，接受程度加深了，这就是所谓的修行做功夫，也叫行深般若波罗蜜。

如果一开始要求的接受能力定得太高，而人们的接受能力太低，会把人吓跑。所以，我们要以温水煮青蛙的方式，把训练的目标一点一点地提高。这样的办法在佛教里有很多很多，所谓的八万四千法门，可以满足所有的众生。

随着接受能力的提高，我们开始一点一点地得到解脱。生活质量开始提高，我们就有了一点点帮助别人的资本，可以用自己的实例告诉身边的人如何解脱，帮助身边的人，这在佛教里就叫利乐有情。

所以，佛教就这八个字：庄严国土，利乐有情。当大家的生活都处于正好或者说是接受一切的时候，我们所处的世界就是极乐世界了。因为我们再也不用害怕未来会如何了，我们接受了未来的不确定，所呈现的心量便能够让我们接受一切了。

达磨祖师的《二入四行论》里讲到随缘行，随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。这实际上就指出了我们应该一切都接受。好事来了，早该来的现在才来，已经晚了，有什么可高兴的；坏事来了，早该到的现在才到，已经赚了，有什么可沮丧的。我们要保持一颗平常心去面对这些好与坏。事实上一切的好与坏就是我们的心不安的表现。把一切认为是正好、正需要，我们的心就安了。可惜的是我们做不到或者是不愿意做，好像我们不愿意解脱一样。

事实上，不接受又如何？如果有一天色身已无能力抗争，我们无法不接受眼前的困境，我们不还是要去面对，还是要去接受？而且这里的困境实际上是我们自己强加的，是我们自己制造的。在这些困境面前，我们是在还有能力抗争的时候就放下，还是在被逼到没有能力去抗争的时候才放下，这就显出了英雄与狗熊的区别了。因为结果都是放下，在有能力抗争的时候就放下那是很难做到的。我们大家基本上是被逼无奈之后才放下。

积极面对是英雄，被动轮转是狗熊。你要怎么办？所以，在迟早要放下的时候，与其当个狗熊，不如用我们当下的能力来冒充一下英雄，充当一次好汉。在我们有能力的时候就放下，就去接受。我们会发现面对的一切都正好，眼前的一切都刚刚好是自己所需要的。这个时候我们的生活解脱了，我们的工作解脱了，我们的学习解脱了，我们的修行解脱了这个时候我们的一切都正好解脱了。如果时时刻刻念念都这样正好的话，我们的生死也就解脱了。