金刚经注疏九

究竟无我①分第十七

(白云按:世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?在善现起请分第二,须菩提问过这个问题,为什么现在又重提这个问题?两次问意不同。前面为立菩萨行体而问,问如何住、如何修、如何降伏自己的心。世尊教修菩萨行者能如是住、如是修、如是降伏自己的心,即真是菩萨。而在此问意是为了菩萨行的障碍。问如何断除菩萨行中的障碍。)

[古文]

尔时,须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”

佛告须菩提:“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。

何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。

所以者何?须菩提,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

须菩提,于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”

“不也,世尊。如我解佛所说义,佛于燃灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛言:“如是,如是。须菩提,实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提②。

须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,燃灯佛即不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼③。

以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故,燃灯佛与我授记。作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。

何以故?如来者,即诸法如义④。

若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提,实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故,如来说一切法皆是佛法⑤。

须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。

须菩提,譬如人身长大。”须菩提言:“世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。”

“须菩提,菩萨亦如是。若作是言,我当灭度无量众生,即不名菩萨。

何以故?须菩提,实无有法名为菩萨。

是故,佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。

须菩提,若菩萨作是言:我当庄严佛土,是不名菩萨。

何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。

须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。

[注解]

① 究竟无我 无我相、无人相、无众生相、无寿者相,可归纳为人无我和法无我。《楞伽经》卷一说:什么是人无我?离我我所,离诸客尘,不染不着。了知自心现的器界识身,都是因缘转生的妄想。去除了自我偏执,就确立了人无我观。什么是法无我?佛说的一切法,都是顺众生希望心的方便法门。不为名相束缚,不为法缚,就确立了法无我观。破了二种我执,不要又生出无我相。(“我相”虚妄,何来“无我相”)?这才是究竟无我。

② 实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提 《维摩经·观众生品》有一段舍利弗与天女的精采对话。舍利弗问天女:“汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提?”天女说:“如舍利弗还为凡夫,我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。”舍利弗说:“我作凡夫,无有是处。”天女说:“我得阿耨多罗三藐三菩提,亦无是处。所以者何?菩提无住处,是故无有得者。”舍利弗说:“今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提,已得当得如恒河沙,皆谓何乎?”天女说:“皆以世俗文字数故!说有三世,非谓菩提有去来今。”

③ 释迦牟尼 牟尼,意为仁、忍、寂,有大仁,能大忍,能至寂,所以世人尊称成道后的悉达多为释迦牟尼。

④ 如来者,即诸法如义 唐僧宗泐、如[王*巳]注解:如者真如也,不伪曰真,不异曰如。此真如体,贯彻三世,绵亘十方,非空非有,不变不迁,名如来性。若有所得,即非佛菩提也。

⑤ 一切法皆是佛法 入不二法门的菩萨,烦恼即是菩提,淫怒痴也是解脱。佛法世法无二法,真如妄如本一如。《楞严经》二十五圣各说圆通本根。从观六根任一根、观六尘任一尘入手,或观地水火风空识各大种性,都可悟得圆通。优波尼观白骨化成微尘,归于虚空,得阿罗汉;火头金刚化淫火为智慧,修成金刚身; 孙陀罗难陀观鼻端白而得菩提。五花八门,门门同归圣道。

有凡夫才有如来,若无凡夫,则无有佛。也就是说,若无无明,则无般若智慧;若无三不善根,则亦无三善根;乃至若无八邪,也就无有八正道;若无十不善业道,也就无有十善业道;若无有漏之身,也就不能证得寂灭无为的法身;若无四颠倒,更不能远离颠倒而真正证得常乐我净的涅槃。一切法都是相反相成、对立统一的,此有故彼有,离此无彼,离彼无此,明此道理,可知一切法皆是佛法。

禅宗四祖道信找到懒融和尚,懒融带四祖到山后小庵,那儿是懒融坐禅之处,见四周许多虎狼脚印。四祖摊开双手作惊异状,懒融说:“你还有这个在吗?”四祖在坐禅的大石上写了个佛字,懒融竦然震惊。四祖说:“你还有这个在吗?”四祖就这样点化了懒融。

[释净慧注疏]

尔时,须菩提白佛言:世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?

前来第一周为立菩萨行体,自下第二周为断菩萨行障。何者?前周之初。教菩萨起三行,涉行深者即忘怀而舍着:发迹近者或存能以自取。谓我能如是住,我能如是修,我能如是降伏,我即真是菩萨。夫有我即有住,有住即有障。无我即无住,无住即无障。住与不住相违,我与无我正反。有我之心,既迷无我之妙理;有住之执,亦障无住之真行也。夫行以趣果为功,障以碍道为用。障若不断,行无由成。障断行成,则菩提之果,指日可登也。为此义故,须菩提重请前章以发端,欲令如来绝彼证道之深累。

佛告须菩提:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心。我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

此答初请即断彼行障也。何则?夫存自者不能忘观。存他者不能忘境。其欲自他两灭者,莫若境观双尽也。是故,如来控前无度以尽境,引今无发以尽观。境尽故绝乎所度,观尽故绝乎能度。所度绝即他我灭也,能度绝即自我灭也。两我之执既灭,障道之累自静。由此论之,岂有一我为菩萨而为发心之物乎?故曰:所以者何,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者也。须菩提既三行具请,如来但举一答。何也?夫发心为初,修行为次,降伏为后。发心为显摄道,修行为显成就道,降伏为显不退道。既初无发心者,而况修行乎?况于降伏乎?

须菩提,于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?

断行障已,次断情疑。疑曰:若今时菩萨是无,昔日亦应是无。若昔日菩萨是有,今日亦应是有。昔若无者,释迦菩萨不应依然灯以得道。昔若有者,今时发心何得独云无耶。佛欲断此疑,故为斯问也。

不也。世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提玄悟圣旨,故答以无得也。

佛言:如是,如是!须菩提,实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。

先述如是,美其言也。

须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记,汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。

次举得记,成其义也。夫授之为体,示果也。记之为义,定时也。然灯正觉既遥授以当来,则释迦菩萨岂即成于昔日?故论曰:以后时授记,然灯行非上。以后时授记,授记后时方得也。然灯行非上,昔行不得菩提也。解者或云三时授记,何其谬欤也!

何以故?如来者,即诸法如义。

疑曰:前举然灯明菩提不可取,今举然灯明菩萨不可得。若尔,本以菩萨得菩提,故曰如来。若无菩萨得菩提,则一向将无如来耶?今明诸法之如,以不异为义。如来之如亦尔。未证之前曰法如,已证之后曰如来。名虽二矣,体犹一焉。诸法之如目法,如来之如目人。法如既实有,则人如不无也。人如不无矣,则如来实有也。

若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。

疑曰:前无菩萨故,可使菩萨不得菩提。今有如来故,则如来自证菩提耶?佛欲断此执,故标而出之也。

须菩提,实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。

夫前执菩萨得菩提,彼为不实。今谓如来得菩提,此亦为虚。故言实无有法佛得菩提也。前无菩萨故,言有得者应非实。今有如来故,言有得者应非虚。夫菩提者,以真如为其体。真如者,妙有妙无,非因非果,出心虑之表,绝言像之外。难以觉观求,难以身心得。而彼谓如来,得之于色心,求之以觉观,此其非妄。谁其妄乎?故维摩经曰:菩提者不可以身得,不可以心得。寂灭是菩提,灭诸相故;不观是菩提,离诸缘故。

须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提。

前明如来无所得,或谓如来一向不得菩提。为断此谤,故言如来所得菩提也。

于是中无实无虚。

疑曰:前言有得者非实,今言有得者非虚。何谓也?今断此疑。由有相之中无可得,说有得者无实。由无相之中有可得,说有得者无虚。无实,即遣有相之中有谤;无虚,即遣无相之中无谤也。

是故如来说一切法皆是佛法。

夫统诸法者,真如。证真如者,诸佛。佛既证其本,亦所以统其末也。由此言之,一切法皆是佛法。此更举其所得,示无虚也。

须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。

真如者,诸法之通体。然其诸法有顺真者,有违真者。顺真者真所持,违真者真所离。真所持者真处有,真所离者真处无。真处有者是名一切法,亦名佛法。真处无者,是名一切法而非佛法也。言即非一切法,就离相以为言。是名一切法,约即真而成义。此更举其不得示无实。

须菩提,譬如人身长大。

此更寄喻以示体也。譬如人身,指法身也。隐则称如来藏,显则名法身。出二障之表,故言长;周万像之内,故称大。

须菩提言:世尊!如来说人身长大,则为非大身,是名大身。

须菩提既悟圣旨,更对妄以明真也。何则?身有二种:一聚身,二依身。聚身以五阴为体,依身以真如为性。五阴则分而有限,真如则圆而无际。分有限者开彼我而为二,圆无际者泯自他而为一。彼我既开,称曰彼我。自他若泯,非复自他。言则非大身,则非自他之聚身。是名大身,即真如之依体也。

须菩提,菩萨亦如是。若作是言:我当灭度无量众生,则不名菩萨。

疑曰:证菩提者是自行,度众生者是化他。昔无菩萨者,是无自行矣。今无菩萨者,谁复化他耶?佛欲断此执,故标而出之。

何以故?须菩提,无有法名为菩萨。是故佛说一切法,无我无人无众生无寿者。

我无,故无能度;众生无,故无所度;寿者无,故无恒度。此三若寂,即是人空。人既空矣,何有菩萨于其间而欲强度众生哉?

须菩提,若菩萨作是言:我当庄严佛土,是不名菩萨。

疑曰:证菩提者但自行,度众生者但化他,能自他兼利者,其唯清净佛土耳。若无菩萨者,谁复庄严佛土、欲自他两利乎?佛欲断此执,故标而出之。

何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。

上言庄严,显所严之土可不取。今言庄严,显能严之人不可得。所严可不取,即法空也;能严不可得,即人空也。人法俱空者,何有菩萨于其间而欲庄严佛土乎!

须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。

执有我者,既非菩萨。通达无我理者,真菩萨也。

[白话解]

这时,须菩提对佛说:“世尊,善男子、善女人发无上菩提心,应怎么住?应怎样降伏那躁动奔驰的心?”

佛告诉须菩提:“善男子、善女人发无上菩提心,应立心灭度一切众生。当一切众生都被灭度了之时,又要明白,其实并没有灭度过一个众生。

须菩提,你要明白,菩萨如果有我相、人相、众生相、寿者相,便不成菩萨了。

为什么这么说?须菩提,事实上没有发无上菩提心的法。

须菩提, 你想想,如来在燃灯佛处,得到无上菩提的法吗?”

“没有啊,世尊。照我理解佛说的真实义,世尊在燃灯佛处,没有什么法是得无上菩提的法。”

佛说:“对了,你说对了。须菩提,确实没有什么法,可使如来得无上菩提。

须菩提,如果真有得无上菩提之法,燃灯佛便不会给我授记,不会对我说‘你将来可作佛,号称释迦牟尼’。

因为实在没有得无上菩提之法,燃灯佛才给我授记,说了这句‘你将来可作佛,号称释迦牟尼’的话。

你明白了吗?“如来”是什么意思?见种种法都如同实际一样,就名为“如来”。

须菩提,实实在在没有什么法可使佛得无上菩提。如果说如来得无上菩提,这无上菩提是什么样子?说实有吧,却看不见,摸不着,说不清;说虚吧,佛的智慧确实无可比拟,确实通晓如来实相。因此,这无上菩提无实无虚。因此,如来说一切法都是佛法。

须菩提,我所说的一切法,亦不是一切法,只是名叫一切法。

须菩提,譬如说某人高大。”须菩提接话:“世尊,如来说人身高大,不是真的高大,只是名为高大。”

“须菩提,菩萨也一样,如果他说‘我应当而且能灭度一切众生\’,就不说他是菩萨了。

为什么呢?须菩提,确实没有什么法可以让一个人称为为菩萨。

因此,佛说一切法无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

须菩提,如果菩萨说‘我应当而且能成就庄严佛土\’,也不说他是菩萨了。

为什么?如来说的庄严佛土,并不庄严,即庄严又非庄严,只是名叫为庄严佛土而已。

须菩提,通达了无我法的菩萨,如来说这才是真材实料的菩萨。