其实很多的人都是知道四大皆空的，我们经常会在影视剧中看到一些关于四大皆空的词汇。那么在现实中，“四大皆空”是佛教的词语，但是很多人却是不知道什么是“四大皆空”?

“四大皆空”的“四大”是指地、水、火、风，再加上“空”和“识”，合称六大。在这六大中，前五种都是物质性的，物质在佛学里被叫做“色”，这五种物质性的基本元素属于“色法”，意识作为精神性的基本元素，属于“心法”。

“四大皆空”的“空”，既不是“六大”里的“空间”，也不是空无一物，而是指不能独立自存，不由自主的性质。

我们的意识不能主宰我们的身体。你虽然知道自己的身体不过是一堆地水火风这些元素的组合，但是你能随心所欲地让它们变换聚合的方式吗?你能长出三头六臂，或长成一个巨人吗?

“地水火风共成身，随彼因缘招异果”，我们身体中的“四大”各有各的行动逻辑，或者说各有各的因果轨迹，并不依赖你的主观意志而转移。

我们主宰不了我们的身体，我们能主宰我们的意识吗?答案又一次让你失望，也是不能。我们每天的活动都是在下意识下进行的，而那些有意识的活动，也会受限于各种因缘条件，诸如生活环境、家庭价值观和教育水平等等。

比如，你知道应该好好读书，却总是在不停地摆弄手机。你明明知道你和她不可能在一起，却还是无可救药地喜欢着她。

如果“不由自主”是不好的，那么“独立自主”应该就是好的，是理应追求的人生目标。

在佛学里边，“独立”叫作“自存”，既不受业力束缚，也不依赖任何事物而存在;“自主”也叫“自由”，自己完全做得了自己的主，不受任何事物的阻碍。“自由自在”一词就是这么来的。

一些佛学宗派认为，所追求的涅槃状态其实就是自由自在的状态。从这个意义上来说，学佛就是对自由自在的追求。

上面我们问到“我们能主宰我们的意志吗”，这个问题本身其实就有问题。既然意识是“六大”之一，而万事万物剖析到底都不会超出“六大”聚合的范围，那么，主宰我们意识的“自己”又是从何而来的呢?

我们身上的每一个部分，每一个元素，包括意识，都不是独立存在的，也不能自主行动，而是在因果律给定的条件下，向着因果律给定的方向上活动的。

我们所说的“自己”，不过是一堆基本元素在因果齿轮上不由自主地各自运动罢了。这就是“四法印”中的“诸法无我”。

所谓“无我”，并不是说我这个人作为“六大”的聚合并不存在，而是说“六大”的聚合体并不存在某个主宰。

在佛学里把聚合体叫做“蕴”。蕴分为五种：色、受、想、行、识。也就是《心经》所说的“五蕴”。

“色蕴”是一切的物质形式，其他四蕴则是一切的精神现象，无论物质还是精神，全都受制于因果律，不能自主，所以在性质上都是“空”。