一九八二年三月四日于台南市

一、禅是什么

信心铭是禅宗的法典。我们要研究信心铭，首先应该知道禅宗的特色和禅究竟是什么？否则信心铭就很不容易了解。

禅究竟是什么？通俗地说，禅是法界的实相，是生命的共相、原态和不二法门的体现，也就是法的现量。

佛法有比量和现量。所谓比量，是理性的认知，是可以用逻辑的方法来理解的。现量则是绝虑忘缘，冷暖自知的法的亲证，而活生生地展示出绝对独立、绝对平等、绝对自由的无上涅槃境界。

禅的绝对的自由，就是生命的究竟解脱。离开解脱，就没有真正的自由。如何才能获得大解脱的自由呢？这就必须通过顿悟，以恢复到原本解脱的绝对自由。

禅的另一特色是平等。事实上真实的是不二和绝对的，所以它也不得不绝对平等。倘使不能契入绝对的独立、自由、平等，就不能契合禅的精神，就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性、智性的造极，人性发皇的极限，可知那不是小根小器，凭借小聪明所能相应和理解的。

禅也是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创造的最高成就。人们也必须到达这个境界，才能陶然于既存在又超越，自在、洒脱、离执的生活境界中。换句话说，也就是怀著宇宙心，过活现象界的正常人生。所以在生活的特色上，禅者的生活，便是既存在而又超越的。

禅表现在艺术上，固然是既具象又抽象；而表现于文学上的，更是既写实而又超越的。综合地说，不论是禅的文学、禅的艺术和禅的生活，都是既庄严又洒脱的，既存在又超越的。倘使不能超越，无疑将困缚于假像而不能自拔；如果否定存在，也将因脱离现实而沉空守寂，这样就无裨于大众的心灵救济和人文精神的提升了。

就理性的认知来说、禅就是生命的基因、属性和存在的实相。所谓实相，就是真相和永恒相。依靠常识和五官的感知，所得到的都只是假像和错觉，只有依靠心灵的眼（或说是法眼），才能发觉出真实相。须知真实的应该是原来如此的，而呈现在我们面前的假像，却只是缘会则现，缘散则灭的因缘组合体。佛说因缘所生法，我说即是空。因是动机，缘是条件；靠条件组合的事物，一旦条件改变，它就不存在了，根本就没有不变的实质。倘使执以为实，就无可避免要迷失在无常的幻象之中，而难逃幻灭的苦果。只有灼然澈见到存在的实相、生命的原态，恢复本来的面目，保任本来的心态，然后才能了然于生佛平等之所以然。因为佛与众生生命的基因、属性是全同的，在心的原态上众生与佛是不二的。其所以每个人的气质、造诣、境界不同，那并非原来如此，而是后天迷悟殊途的结果。

禅是什么？禅是佛佛唯传本体的本体，师师密付本心的本心。就本体而言：禅是佛的心印──法印，也是佛法的真血脉、真生命和大法幢。圭夆宗密禅师讲过：禅是佛教的通途。离开了禅的这一特质，就没有真正的佛法，就丧失了佛法的真生命。所谓禅是佛心，教是佛口；教就是经教，经只是佛陀的言教，而佛陀之所以为佛陀的特质，在于佛陀以禅为生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，即跟答录机放音与鹦鹉学语又有什么差别？所以唯有禅才是佛法的真生命、真血脉、真精神，才是不与外道共的特优殊胜的至高无上法门。因此进入禅境，既是件惊天动地的大事，那就不是看几本有关禅的书籍，解几段公案，就算是入禅。因为那些并不是真正的禅，充其量只是口头禅、文字禅罢了。

二、禅的架构

真正禅的架构：

第一是正见：因为任何高级的理性行为，必定是受思想的支配和认识的指导。任何离开思想支配和认识指导的行为，都只是低级的、非理性的行为。而禅的既存在又超越的生活，绝不是盲目的人生，所以它必须具有正见才能离执、断惑，并藉以反映其从容乎中道的行为；而正见的极致，就是见性。

第二是正受：正受就是正确的觉受和真正的受用。不少人好好的日子不肯过，成天跟自己过不去。有些人毫无干扰地坐在那儿却嫌不舒服；明明自在安祥，却偏嫌寂寞无聊。显然这不是正受，而是恶觉、邪受；总之，所谓正受，第一是正确的感受，第二是真实的受用，缺少了它，任你如何修行，都等同没有颜色的花朵，没有水分的植物，纵是见处精到，也只得半橛。

人生起码的要求，应该是让自己活得通畅、安祥，也就是摆脱生活中的苦恼；最高的目标是赢取人生彻底的胜利──证得生命的永恒。倘使我们缺乏了正见，误认类似电脑装填资料一样所造成的人格内涵是原本的自己，既以虚妄为因，便难逃幻灭之果了。

圆觉经说非幻不灭，也就是说我们学正法的目的，第一是脱离人生的苦受，使生活过得通畅、安祥；第二是恢复原本的心态，把捉生命的永恒。我们人天大导师佛陀涅槃前的最后遗教，就是常、乐、我、净，因而揭开了生命的奥秘和实相，指出生命原本是永恒的、安适的、自觉的、离垢的，这就是禅的写照。作为一位禅者，不但要摆脱自己的痛苦，也应善导众生扬弃错误，获取无罪一身轻的舒畅安祥；不但自己把捉到生命的永恒，也要善导那些陷落在无明、邪执、愚昧、梦幻中的人，出离无明黑暗，心向光明解脱。这就是禅的基本架构、特质与使命。

三、参禅的目标

此外我们也必须明白参禅的目标是什么。除了上述的苦与乐、断与常、生与死的问题以外，参禅的主要目标，应该是法的人格化的陶冶与熔铸。因为我们每个人的人格、个性和价值标准都不同，这是后天业的因素所形成的。

一个人刚生出来，连爸爸、妈妈都不会叫，除了本能的反应以外，脑子里是一片空白。以后在渐渐长大的过程中，先学单字，再学片语，其间恰如佛陀在楞伽经中所说的色、名、妄想的模式，就和往电脑里装填资料没有什么两样。当本无的越装越多，本有的便不能不遭到埋没了，这的确是件最可悲的事。每个人在他的自我形成的同时，便很自然地迷失了自他不二的真我。参学的切要只是一个复字，只要恢复了心的原态，也便恢复了生命的原貌和当人的本来面目。这就要靠锻炼和陶冶以去除杂质，到达全心即人，全人即佛、佛法人格化的境界，让佛法在现实的生活中，活生生地体现出来，才能完成作圣之功。

以上是禅的一般概念，这对于研究信心铭很有帮助。概括地说，禅是理的极则、法的生命、宇宙的实相、生佛平等、自他不二的所以然，也是转凡成圣、见性成佛的至高法门，普济群灵的无上甘露。然而由凡夫直趋圣域，没有大福德、大智慧则是很难承当的。因此福薄、慧浅、根器不逮的人，往往容易走上禅的歧途。

四、禅的歧途

禅的歧途，概括地说，有下列几种：

（一）野狐禅──这种人惯用小聪明和主观见解曲解佛法，喜欢在黑山鬼窟里做活计。

（二）葛藤禅──死啃公案，谬执这个公案是这个意思，那个公案是那个意思，一辈子纠缠不清，好像掉进一堆荆棘丛里，斩不断，理还乱，硬是扯不清，永远出不来。

（三）文字禅──文章写得流畅、生动，只是从来未尝到禅的真正法味。恰如古德所说似即似，是则不是、只是未到在！以文字为禅的人，见解好像说得过去，但因为并未澈见，也缺乏正受（法的实证），所以也不可能有真正的受用。就像脱水香蕉，根本不是那个味道。要知道，禅并不是一种知识或是一门学问，倘使你把它当作知识、学问去搞理论、写文章，那岂止是大谬不然，误人误己，腊月三十到来，包管茫然无主，手忙脚乱，平常的文字禅半点也派不上用场。

（四）口头禅──又名鹦鹉禅，只会嘴巴讲，并不能解行相应，而且也不知道保任个什么？只管嘴巴滑溜，说来浑相似而已。

（五）狂禅──证道歌说豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。有些人把禅体会错了，硬说禅就是空。你要知道：禅不但不是空，反之要知有才行。什么是空？如果勉强下个定义：空是无量、无限和绝对。如果误以为空就是没有，那就完全错误了。

（六）枯木禅──不参话头、不观心、成天只管打坐，活像根枯木，毫无生气，就是人们所讥讽的枯木桩。

（七）邪禅──不具正见，更无正受，完全是邪神野鬼的玩意儿。

五、信心铭的特色

信心铭是三祖僧璨大师悟境的撮要叙述，它的特色是：扫荡边见，独标不二。因为佛法是不二法门，一切边见皆背中道。

达摩西来，用以印心的是一部楞伽经，这部经的要义，在破斥一切相对的边见，例如：好恶、是非、美丑、有无、断常、一异、利害、明暗、人我等等，都是分别心的产物，才一起见，便背本心。所以本经极力扫荡边见，令人远离分别取舍。所谓边见，就是落在两边，而禅是中也不立的。

我们了解了以上这些概念，就可以进而研究信心铭了。

六、信心铭直解

至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白

什么叫至道？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所谓至就是到达，道就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。通俗地说，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。庄子说道在屎尿。他强调道是无所不在的。既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别，岂非一切现成？所以说但莫憎爱，就洞然明白了。

毫厘有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆

前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭，实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象征著无量、无限的大有。它具备了向上发展，向前创进的无限可能，怎能说空就是没有？这就是毫厘有差，天地悬隔的一个例子。

欲得现前，莫存顺逆。什么叫做现前？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。

违顺相争是为心病不识元旨徒劳念静

内心如夹缠著两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。

什么叫元旨？元是指最初的，旨是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理，一个劲儿坐在那里静心息虑，并不是破除烦恼的根本之途。何以故？昧却正因，不明根本故。

圆同太虚无欠无余良由取舍所以不如

是什么东西圆同太虚？是当人原本的心，原本是圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美的；就像心经所讲不增不减，不垢不净的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓如就是吻合、相应的意思，因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。

莫逐有缘勿住空忍一种平怀泯然自尽

有缘与空忍是相对的。所谓有缘，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲这些都是有缘可攀的。勿住空忍是说也用不著强自压抑著，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。

六祖说直心是道场，但能平等说一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是一种平怀，泯然自尽了。

所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到瞬有存、息有养，倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。只要能保持一种是法平等，无有高下的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。

止动归止止更弥动唯滞两边宁知一种

你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实法本不二，只是欠悟而已。

一种不通两处失功遣有没有从空背空

倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时、便因执著有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说从空背空。

多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通

禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想。想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。

当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有甚么滞碍？自然就无处不通了。

归根得旨随照失宗须臾返照胜却前空

当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见到了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禅的宗旨。

庄子说至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。我们到庙里也常常看到过化存神的匾额。这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假像，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。

只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。

前空转变皆由妄见不用求真唯须息见

人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。

二见不住慎勿追寻才有是非纷然失心

不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。

放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。

才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。

二由一有一亦莫守一心不生万法无咎

禅是一亦不立的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。

能够不生心，不起见，则是法住法位，世间相常住，自然是万法无咎了。

无咎无法下生不心

既无病，何需药，所以无咎无法；真离念，不觅心，故云不生不心。

能随境灭境逐能沈境由能境能由境能

能是主观的察知，境是客观的存在。

所谓能随境灭，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓境逐能沈，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。

境由能境，客观藉主观而显现；能由境能，有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是心本无生因境有和心生则种种法生。

倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。

欲知两段元是一空

你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的空，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？

一空同两齐含万象不见精粗宁有偏党

只一空就含融了主与客、能与所、物与我。

森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。

海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。

大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟

真理是普遍的，所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？

小见者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。

执之失度必入邪路放之自然体无去住

失度则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。

什么是自然？佛经讲法尔如此，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。体无去住就是心经说的不生不灭，不垢不净，不增不减。法的体相是无去住的。

任性合道逍遥绝恼系念乖真昏沉不好

性就是本心、自性和般若。所谓任性，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。

才一执著妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是无所住而生其心的，有一念之系已背离真心了。

何以说昏沉不好呢？昏沉是无明的表像，打坐著魔大半由于昏沉，所以不好。

不好劳神何用疏亲欲趣一乘勿恶六尘

劳神是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？

想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的，既是不二，试问：管什么叫做六尘？

六尘不恶还同正觉

既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。

智者无为愚人自缚

有为是业之本，无为乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能澈见法界实相，无为又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！

法无异法妄自爱著将心用心岂非大错

真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱著。让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。

迷生寂乱悟无好恶

心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。

一切两边良由斟酌

斟酌是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，你是在分别。当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。

梦幻空华何劳把捉

由我们分别心所浮现的形像，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？

得失是非一时放却

真实的，原本不增不减，无得无失。

眼若不睡诸梦自除心若不异万法一如

梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到心一境性，自然万法一如而如一了。

一如体元兀尔忘缘

唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。

万法齐观归复自然

齐观者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。

泯其所以不可方比止动无动动止无止

当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。

两既不成一何有尔

相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？

究竟穷极不存轨则

到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。

契心平等所作俱息

契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。

狐疑净尽正信调直

狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做正信？就是信心铭的最后两句信心不二，不二信心；一真法界，法界一真，就唯余清净了。

一切不留无可记忆

若有一法，不名般若。

虚明自照 不劳心力

这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是觉，把笛卡儿的我思故我在，改成我觉故我在，便是虚明自照了。

非思量处识情难测

人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？

真如法界 无他无自

真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。

要急相应唯言不二不二皆同无不包容

与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！

十方智者皆入此宗

十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。

宗非促延一念万年

我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。

无在不在十方目前

因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。

极小同大忘绝境界极大同小不见边表

极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表像了。

有即是无无即是有

有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。

若不如是必不须守

若非如此，什么是不二法门的准则呢？

一即一切一切即一

性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。

但能如是何虑不毕

但作如是观，自然别无剩义了。

信心不二不二信心

但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。

言语道断非去来今

道是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。