宗镜录略讲下册 (第七十九章)南怀瑾教授讲述

第七十九章 秦镜照影两重虚

下面要讲到见地同修证功夫的配合。

故知诸见从有心而生。佛土无心，故不见天子。天子有心而不生念，故言不见佛土。便成不异，故知有心无心俱空。

他解释《无生义》这部经典的道理，经中这位不退转天子已证到无生位的境界，这是他自己修证见地功用的心得。我们要了解诸见从有心而生，以佛法来讲，称见地；在普通来讲，就是观点、观念、意见的不同。

在佛法的见地，小乘声闻的见地同菩萨的见地不同，与佛的见地又不同，光是佛法的知见程度便有各种等差，何况是芸芸众生界，有如中国人一句老话：人心不同，各如其面。你看同样一个面孔，都是五样东西兜拢来，世界上却没有一个相同。面孔都是如此，心理那更是不用说了。平常我们说一对意见不同的夫妻，同床异梦，其实啊！世界上哪有两个人睡同床做同样的梦？

所以我们人与人这间相处，意见当然不同，不可能一样。因此在修养方面，只有收回自己的意见，将就人家的意见，这就是菩萨情怀。要听我的意见，你的意见收起来，这是英雄心态。菩萨道则是我都没有意见，听你的，这是菩萨。

五方佛的冤情

一般世间的见，乃至佛法的见，很明显地就是一个有见取、有所境界、有所得的此心未了，所以说故知诸见从有心而生。比如诸佛的国土，像五方佛土，我们大家学佛的把它的名词参研一下，也可以彻悟。西方的叫极乐世界，是无量光；东方是琉璃世界，北方是不空如来，南方是宝生如来，中央则是含盖一切的毗卢遮那佛。毗卢遮那佛的佛土是一个大世界，一切具足在其中，哪有方位的分别？五方佛就是一个毗卢遮那佛，十方三世佛土就是一个。

像《华严经》最后就把这个八万四千法门带到回向西方。西方什么？极乐净土。涅槃就是极乐，极乐就是涅槃。涅槃不是死亡，不是枯槁，不是那个地方没有汽水卖，也没有饼干吃，什么都没有的，那个不是涅槃。这个涅槃是常乐我净，之所以不翻译它的意义，只翻译它的音，是因为它离一切分别，无有诸见，非语言文字所能形容。所以极乐世界也就涅槃境界，涅槃境界也就是极乐世界。此外是不空的，此处是透明的琉璃光生生不已的，长寿而不生不灭的；此处是俱备一切万法，所以是宝生的；此处是含盖一切，所以是毗卢遮那的。这些在佛土的名称中都给你说明白了，是我们自己没有去用心，硬将五方佛作差别心解，好像你们替那诸佛菩萨做主，把他们分家，每个公寓给他们分盖一间，这一间是南方佛，这一间是北方佛，好在佛是不动心的，否则一寂静气死了，你们究竟把我摆在哪里去？

佛土是清净的，清净是无心，无心之心是名佛土。真到了净土境界，干干净净的，一念不生，所以佛土无心，故不见天子，无心的净土是不见天子，什么人也看不见，鬼也看不见，神也看不见，无一境界可见。天子有心而不生念，故言不见佛土，他说这一位天神，虽然也是一位普通人，不过他善果成就了，所以成天神，他同我们人一样有心，可是他悟了道，本有心而不再生念，到达无心地，因此他说我没有见过一个佛土。十方三世的佛土，我一个都没有看见，这是真佛土。这样，这个境界成就了，达到不疑，不疑就是不分别，不二法门，没有两样，便成不异，故知有心无心俱空，无心是空，有心也本来空，二者都是空境界。这一段又说明生无生的道理，同时这个问题也还与前面所说的那个知与无知有关。

宝镜三昧论

接著永明寿禅师引用牛头融禅师的话。唐代时现在南京的附近有个山，这个山上住了位大修行人法融禅师，在禅宗史上很有名气。

融大师云：镜像本无心。说镜像无心，从无心中说无心。人说有心，说人无心。从有心中说无心。有心中说无心，是末观。无心中说无心，是本观。

我们照镜子，镜子里头有外我的相，这个我的相是无心。法融禅师说，在镜中那个人的相是无心，拿这个观念来推理，镜里头的相是人的影子，那个影子本来没得心，所以那是从无心的立场来说明无心的实际。我们现在站在镜子前面，我们本来是有心的，镜子里头那个影，它可是无心的，这样我们这个有心不就发同镜中影相的无心吗？这就是从有心中说无心，以我们有心念的修养，成就到无心的境界。永明寿禅师下面引伸的道理，看起来话很重复，但如果我们仔细地一参究，就智慧开发了，可以悟道了。有许多人不大喜欢逻辑，不喜欢思辩，觉得那很繁复。事实上，不肯思辩的人往往他所悟的境界、修成功的境界，都非常笼统，笼统便不切实际。所以菩萨道要学五明，包括因明，必须要思辩深刻，这里这种繁复就是要让大家思辩得深刻。

有心中说无心，是末观。无心中说无心，是本观。从人的立场，人本来有心，为什么竟在讨论道的最高境界是无心呢？这就像站在树顶上看一棵树一样，没有从根本上来观察。换句话说，这是分析它的现象，从它末尾的地方下手，在有心中体会无心，这是从有心中说无心。 若从根本的本体而言，万物本来无心，天地本来无心，一切众生本来无心。这样从无心中说无心，是本观。简言之，有心中说无心，是讲修持的作用，由用归体；而本来无心，是直接从本体上开示，本来如是。

众生计有身心，说镜像破身心。众生著镜像，说毕竟空破镜像。若知镜像毕竟空，即身心毕竟空。假名毕竟空，亦无毕竟空。

这一段文字看起来反反覆覆，难免令人不晓得玩些什么花样。当时，在唐朝以前的印度，佛学还流行，佛教还没有灭亡，但到了唐朝的初年，玄奘法师去留学时，印度的正法已经衰败了。到了宋朝，完全没有了，佛法都到中国来。所以，我经常说要研究印度的最高文化，中国的《大藏经》替它保留了全体。宋朝以后，回教的力量，阿拉伯的势力进入了印度，佛法衰退了，慢慢旧有的婆罗门教就恢复了，称为印度教。现在我们到印度去找佛的遗迹，是有呀！那个山还是山，水还是水，不过找佛法的迹象啊，却是箭过西天，连影子都找不到。所以说，在印度当时佛法在时，乃到中国唐宋禅宗、唯识学流行的时代，这种因明的论辩是非常重要的。西方人笑中国人根本没有哲学，是因为看中国人不大喜欢用思辩，凡事讲得笼统，一开口、一下笔就是含盖一切的人生哲学，说得很高明，但是在学术的论辩上，比较疏忽简省。尤其我们中国禅宗根性的似乎比较多一点，一问聪明得很，一搞好像就懂了，就悟了。其实，真的悟了什么？往往像粘到一起的软红薯一样，一塌糊涂，思辩不清楚，没有学问。真正悟了道的人，必有学问。人家都说六祖不识字，但六祖还会说一部《坛经》，你念别的经给他听，他也会解。所以你如果也说我不要读书，能同六祖一样悟道，那可要小心了。且不要说你能不能也留部《坛经》，光是不肯研究学问，就是逃避现实，自甘糊涂了。

现在我们看永明寿禅师的论辩。因为众生计有身心，这个计就是度计、估计、量度、猜度，譬如一般年轻同学犯这种错误非常多，尽管是学佛、打坐，一天用功得很，目的是什么？耶！一修呀！将来修到老了，能够出来一个年轻不老的，返老还童，这就是在那里计度这个身心，甚至估计另外一个身心的好处。大家仔细从阿赖耶识下意识反省一下，都有的。口口谈空，步步求有，一边说学佛我看空了，如果碰到一点打击，唉唷！好像佛法都不灵了。你看他是学空吗？可见是在学有嘛！所以众生计有身心，都是把这个身心抓得很牢。那么法融禅师说如镜像一样，说镜像是为了破一般众生身心坚固的观念，但是说镜像，又有人抓到镜像那一边去了。

因此有些学道家学密宗的还专门买一个镜子来，看著镜子在打坐，然后看这个镜中像就是我的像或佛菩萨本尊的像，这是佛法的方便法门。因为镜子的性质，画个什么就有什么，画个葫芦就有个葫芦，于是大家都来学画葫芦，你画个葫芦，他也画一个葫芦，人人都来依样画葫芦。画归画，可惜不明佛意，说一个镜像，就修一个镜像法，然后深著其中，真是没得办法。这叫做说镜像破身心，众生著镜像，般若里头是讲毕竟空，彻底空，把这个镜像影子也破了，所以说众生著镜像，说毕竟空破镜像。同时又交待，若知镜像毕竟空，即身心毕竟空，此身本同镜中影本来空。但又怕后人又执一个空，因此接著说假名毕竟空，亦无毕竟空。毕竟空只是一个权设的名相，千万别最后又留一个毕竟空在哪里。

永明寿禅师讲到这里为止，一路显空的真义，他是宋朝人，不晓得宋朝以后中国的佛学，唯识跟般若两家争的是毕竟空还是胜义有，诤得一塌糊涂，还又争下去。如果他老人家又来的话，又要写一部《宗镜录》了，又要将旨意依时代需要重新著作过了，这就是我们众生！永明寿禅师为了破抓住镜像境界的过患，说毕竟空，破镜像。我们一定要在这个上面好好反省自己的身心就是空。大家这个肉体，是我们造出来的。每个人的像，脸有长一点的，圆一点的，有些人尖一点、方一点，有些人面宽一点、窄一点，有些人身材胖一点、或瘦一点，有些人近视眼，有些人远视眼，有些人耳朵听不见，有些人耳朵特别灵光。这是什么道理？这个众像是谁造的？其实我们这个像是镜中之像，是心镜的造影，我们生理的业报就是心象的呈现。所以大家要了解，尤其年纪大的朋友，身体衰老了，得各种的病苦，而佛为大医王，能治各种病。病从哪里来？病从业来。业从哪里来？业由心造。真正了了心 ，生老病死是可以解脱的。所以所谓镜像，不是光叫你看镜子里头的像，而是要悟此身如镜中影，不然就把佛经糟蹋了。

现在，大家坐在这里，我们马上测验，我当然不好意思，好意思的话，我就暗示你后面的人给你一拳或捅一下，你那个镜中像马上就变了。为什么变？心动了就变。现在大家坐在这里很自然，一副菩萨相。如果在路上跟人家吵一架，那个样子变了，心镜一变，这个像就变了。心慈悲就现慈悲相，心烦恼就现烦恼相，痕迹留在身上行为的粗细每一处，我们学佛要彻底了解这些。

庄子的参禅法门

所以，这个镜像的原理体会不到，那你根本学佛还没有入门。

同时，大家也可体会庄子所写的《齐物论》那一篇。所谓魍魉与影子的故事。一个人在阳光或灯光下面一站就有影子，影子还有个朋友魍魉，它是这个影子之影，即在影子外面有个较谈的圈圈。有一天魍魉向影子说：你老兄啊！唉呀！真讨厌，看你好麻烦，一下又躺下来，一下又站起来，一下又走，一下又坐。那个影子跟魍魉说：老弟啊，你不知道，我做不了主耶！我听我后面那个老板，老板要坐我就坐下，老板要站我就站起来，唉！说话说回来，老板自己也做不了主，老板还要听后面那一个。那一个是什么？不知道。庄子的道理也就说明，你看，我们人的影子在灯光下面跟著这个身体跑，身体又跟谁跑？跟著念头跑，念头跟心跑，这正是镜像的道理。

如果你真懂得镜像毕竟空，彻底的空，那么你就离一切相，就证道了，不是理论上到，是身心就到了，立刻就空掉了。身心毕竟空，这就悟了。悟了以后，就要扫除悟迹。拿禅宗来讲，悟了道，却没有悟道的样子，若只是一天到晚摆个修道的样子，那不是修道，反而会得精神病的。所以连悟迹也都要空。要知道所谓毕竟空，也就是假名而已。假名毕竟空，亦无毕竟空，你有一个毕竟空在，已经不对了。

本无佛如世间日

若身心本无，佛道亦本无，一切法亦本无，本无亦本无。若知本无亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不从地出。直是空心性，照世间如日。

这是引用佛经彻底的佛法，所谓的无上义。为什么说佛教尽管衰败，但佛法变成了佛学，佛学思想在人类文化上始终是上升而且站在好高一个地位，那同佛教没得关系，因为它本身哲学的论辩，始终是至高无上的，而且条理清晰非常科学的。

这里永明寿禅师又说若身心本无，那么佛道亦本无，一切法亦本无，佛道也是本来空的。一切法也是本来空的。既然是本无，这样还会有一个本无在那里吗？所以本无亦本无，假的一个代号而已，无所谓空，无所谓有，二百六十字的《心经》，都给人讲完了：无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。

佛道非天生，亦不从地出，佛的道并非有个什么来源，不是天地所生。因为它本空、本不生。不但佛的道，乃至释迦牟尼佛创的这个宗教，其实佛本身并想创教，创一个宗教的形态是后来佛的弟子们所发展而成，是人为的。直是空心性，佛因为证到了真空自性，然后出来教化众生，教化久了以后，四十九年教化的成绩开了风气，照世间如日，他的大智慧、大功德犹如太阳出来一样，大地都受它的光明普照。佛说佛法的道理就是如此，而佛本身则又推得干干净净，佛不像后世学佛的人自欺欺人，他老人家在《金刚经》上说：我说法四十九年，没有说一个字！不但《金刚经》，其他经典他说了很多：你们不要认为我有个东西传给你们啊！什么都没有，我等于没有做一件事。我们翻开《华严经》各种大经看看就知道了。后世佛教不同啊！我传你一个法，我是你的上师，我最大最高，你非要恭敬不可，不能背叛，不听我的话，那不行。

我看佛说法，他一切推得干干净净，不是我的，这是真的毕竟空。尤其我们看戒律上，有一个比丘坐在那里叫：哪位师兄啊！帮我来穿一下针啊！我看不见。缝衣服的针看不见，那些师兄们都在那里打坐入定去了。佛听到这位眼睛看不到的老比丘这样说著，就亲自把他的针线拿来，给他穿好。这位老比丘就问：师兄啊！你是谁呀？佛就拍拍他的肩膀：是我啦！你好好缝衣服吧！老比丘说：佛啊，你怎么来给我穿针线呢？佛说：你不要惊慌嘛！我也要培功德。老比丘说：成了佛也要培功德吗？培功德，诸佛菩萨都要培功德，无穷无尽，换句话说，做善事还有停止的时候吗？成了佛更好做善事。就是这个话，这就是佛的态度，此所谓是教育，是大圣人，我们做不了。所以这里说直是空心性，照世间如日。